Commento al testo «Yoga Vasiṣṭha», Storia di Kundadanta
Vasiṣṭha racconta di un’isola chiamata Kusadvipa. Lì c’era la città di Ilovati, governata dal re Prajnapati. Un giorno questo re incontrò Vasiṣṭha e, dopo averlo salutato, gli pose delle domande. Chiese:
«Quando tutto questo universo visibile si è dissolto, quali sono state le cause della creazione di un nuovo universo? Che cos’è questo universo? Una parte di esso si trova costantemente nell’oscurità, da qualche parte in esso abitano dei vermi. Ma come sono sorti tutti questi elementi che compongono il mondo, e come sono stati creati la mente e l’intelletto? Chi è il creatore di tutto questo e chi lo percepisce? Chi è il fondamento di tutto?
Senza dubbio non esiste una distruzione definitiva dell’universo. Ciò che ogni essere vivente percepisce, quello egli sperimenta. Che cosa è dunque reale e indistruttibile? Quando una persona muore e il corpo viene cremato, chi gli crea un corpo nell’inferno, affinché attraversi lì le esperienze necessarie? Senza dubbio non la grazia né i peccati, perché essi stessi sono sottili e privi di forma. Dire che “l’altro mondo” non esiste sembra altrettanto errato, perché ciò contraddice le affermazioni delle scritture.
È assurdo persino supporre che qualcosa di privo di forma possa attraversare le esperienze della punizione. Dimmi anche come le sostanze subiscono cambiamenti. A che cosa servono le scritture che descrivono divieti e prescrizioni? Che cosa significa l’affermazione del testo sacro secondo cui all’inizio esisteva solo l’irreale, e poi esso divenne reale? Se il creatore Brahma sorge dal vuoto, perché questo vuoto non crea una moltitudine di creatori ovunque? Come hanno acquisito le erbe e tutto il resto le loro essenze caratteristiche? In un medesimo luogo sacro vivono contemporaneamente due persone, l’amico di qualcuno e il nemico di qualcuno. L’amico prega e chiede per quella persona una lunga vita, mentre il nemico prega e chiede la sua morte: la richiesta di chi sarà esaudita? Se migliaia di persone desiderassero: “che io sia la luna nel cielo”, perché non ci sarebbero migliaia di lune a splendere contemporaneamente? Se migliaia di persone meditano e pregano affinché possano ottenere in moglie una determinata donna, e nello stesso tempo lei medita e prega di rimanere fanciulla, quale sarà il risultato?
Come vengono sperimentati dai defunti i risultati dei funerali e dei relativi rituali in assenza di un corpo?»
Molte di queste domande sono tali che su di esse si potrebbero organizzare intere dispute filosofiche e decretarne i vincitori. E Vasiṣṭha risponde:
«Ascolta, o re. Risponderò alle tue domande in modo che tutti i tuoi dubbi si dissipino.
Tutti gli oggetti in questo mondo sono sempre irreali, ma sono anche reali, poiché reale è la coscienza: la loro unica realtà e il loro contenuto. Ciò che questa coscienza decide essere “questo e quello”, quello essa diventa, sia esso reale o irreale. Tale è la natura della coscienza».
La coscienza come creatrice della realtà
Una persona ci ha posto in una lettera questa domanda: «Volevo che gli insegnanti indiani visitassero la Russia, dessero insegnamenti. Ma allora era impossibile, perché la Russia si trovava dietro la “cortina di ferro”, chiusa agli altri paesi, e vi era un regime comunista. Ma lo desideravo moltissimo e meditavo, e dopo un anno l’URSS crollò. Ditemi, si manifestano in me dei siddhi? Vedo che la mia coscienza ottiene ciò che voglio. Volevo studiare filosofia in qualche istituto di istruzione e ho modellato un’accademia in cui ci fosse una facoltà di filosofia, dove potessi comunicare con un professore di filosofia. Dopo un anno trovai un’accademia del genere e vi entrai». E descrisse molte situazioni simili e scrisse che non potevano essere coincidenze. Questo è uno degli esempi di come la coscienza può funzionare. Se in una persona è sviluppato l’ajna-chakra, allora il futuro accade così come egli lo modella.
Gli si potrebbe rispondere così: «Certo, non sei stato tu a far crollare l’URSS, ma con la forza della tua coscienza sei entrato in un tunnel di realtà in cui l’URSS è crollata. Forse, se tu non avessi generato una simile sankalpa, nel tuo universo l’URSS avrebbe continuato ancora a esistere». Perché la coscienza scivola come nello spazio dei significati, che vengono trasmessi ininterrottamente. E la coscienza può estrarre in questo spazio determinati significati. Quanto più forte è il suo potenziale, tanto più profondi sono i significati che può estrarre.
Domanda: Quando c’era la pratica della contemplazione del mandala samsarico, lì si svolgeva un comizio dei comunisti, cioè suonava la musica, una marcia comunista, vecchie nonne e vecchi nonni facevano offerte di fiori alla murti di Lenin. Nel loro tunnel della realtà l’URSS non è crollata oppure è comunque crollata?
Sul piano fisico, naturalmente, è crollata. Ma se essi creeranno una shakti abbastanza forte e questa shakti si trasmetterà a molte persone, allora potranno persino cambiare la storia e finire in un tale tunnel della realtà in cui essa è sempre esistita ed esisterà. Tutto dipende proprio dalla forza della coscienza.
Vale a dire che possono spostarsi in quelle varianti dello spazio in cui esiste una storia alternativa nella quale, anche se l’URSS è crollata, si è ristabilita oppure è fiorita con successo invece di disgregarsi. Un’altra questione è che spostarsi in tali varianti alternative della visione karmica è straordinariamente difficile. La visione karmica esercita una pressione fortissima sugli esseri viventi. Essa genera ininterrottamente determinati significati che assoggettano questi esseri. E per muoversi nello spazio della visione karmica, tra universi variabili, è necessario, in primo luogo, essere sempre auto-liberati dai significati trasmessi dal samsara e, in secondo luogo, avere sufficiente saggezza e chiarezza per generare da sé i significati.
Trasmissione dei significati e visione karmica
I significati vengono trasmessi costantemente, e noi viviamo in una trasmissione continua di significati. Gli esseri viventi sono sottoposti a questi significati, cioè essi non sono auto-liberati da essi. Percepiscono questi significati come l’ambiente naturale del loro abitare, senza comprendere che la realtà che li circonda è soltanto la trasmissione di determinati significati. Per esempio, il nostro universo è una trasmissione globale del significato del sankalpa di Brahma, ma per noi è l’ambiente naturale, che percepiamo come un dato di fatto.
C’è un detto: «I geni inventano i dispositivi. Le persone intraprendenti li promuovono. E gli sciocchi li usano, senza nemmeno chiedersi da dove siano venuti, percependoli come qualcosa di ovvio, come un certo ambiente».
All’incirca la stessa cosa accade anche a un livello più globale, su scala dell’Universo. Ma quando consideriamo chi sia la fonte di questi significati, scopriamo che le fonti sono esseri divini dotati di una consapevolezza straordinariamente sviluppata e capaci di generare una chiarezza continua.
Domanda: «Si dice che con il lavoro della tua coscienza crei un determinato tunnel della realtà. Ma non accade forse il contrario, cioè che un determinato tunnel della realtà ti costringe a generare determinati pensieri oppure ti attira di per sé? Si può persino prendere come esempio la situazione con quel prabhu che vi ha scritto una lettera. Vale a dire che doveva crearsi una determinata realtà, hanno cominciato a generarsi determinate vibrazioni, e l’uomo ha iniziato a pensare a questo tema. Per questo si dice che sorge l’effetto folla, quando non pensavi a nulla, ma si crea una determinata energia, finisci sotto queste vibrazioni e cominci a pensare esattamente nello stesso modo di chi ti circonda. Domanda: Questi fenomeni non sono forse interdipendenti? Tu attiri il tunnel della realtà, e il tunnel della realtà attira te.
Sono inequivocabilmente interdipendenti. Ma io parlavo dalla posizione dell’identificazione «Io sono Brahman», quando la tua coscienza è più profonda della coscienza della folla. Cioè tutto dipende dal livello di identificazione, dal livello della tua coscienza.
Tutto questo è un gioco, sono cause secondarie e primarie. Le cause secondarie possono iniziare una determinata visione. E, al contrario, una determinata visione può iniziare determinate cause secondarie. Da che cosa dipende a chi spetterà la priorità? Da chi ha la coscienza più profonda. Se la coscienza della folla e dei processi sociali è più profonda, allora essi svolgeranno il ruolo di catalizzatore dei pensieri dell’uomo, e allora l’uomo cadrà sotto la loro influenza, entrerà in un determinato tunnel della realtà.
E se invece l’uomo è, per esempio, un carismatico, un passionario dotato di una colossale forza spirituale per nascita o come risultato della pratica, allora genera una colossale bhava e chiarezza, che invisibilmente inondano tutto intorno e cambiano il tunnel della realtà, e allora si può dire che egli inizi una nuova visione karmica. Questi processi sono interconnessi. Tutto dipende dalla profondità della presenza contemplativa. Poiché avviene ininterrottamente la trasmissione di tali significati, l’irradiazione (drishti-spanda), gli esseri viventi ne vengono rigidamente assoggettati.
Certo, ci sembra che l’universo sia composto da oggetti grossolani, ma tutto questo non è tanto costituito da oggetti grossolani e neppure energetici, quanto da significati che vengono continuamente trasmessi dalla consapevolezza fondamentale. I significati creano la visione karmica, la visione karmica crea determinate prana sottili, poi le prana sottili diventano tattva sottili, e quindi diventano tattva grossolani. Ma all’inizio tutto si decide a livello dei significati. E si può dire che il mondo sia un gioco continuo e una trasmissione di diversi significati.
Per esempio, esistono spiriti nocivi che arrivano da una persona di notte, in sogno, e trasmettono l’energia degli ostacoli o delle malattie. Se la chiarezza della persona non è sufficiente, se non è consapevole, allora viene afferrata da questa energia degli ostacoli e delle malattie, perciò al mattino si sveglia a pezzi e rimane in quello stato ancora per una settimana. Ma se si trovava in una coscienza più flessibile, rapida e sottile, allora è riuscita non solo a non subire l’energia nociva degli spiriti, ma ha anche trasmesso lei stessa agli spiriti l’energia della visione pura, dell’orgoglio divino, della pacificazione, con il risultato che gli spiriti hanno rinunciato ai loro cattivi propositi e hanno perfino preso rifugio nel Dharma, diventando suoi aiutanti. Ciò significa che l’uomo, trasmettendo il proprio significato, ha agito nel ruolo di mandaleshvara e li ha inclusi nella propria visione come divinità favorevoli nella visione pura. E una tale trasmissione di significati tra diversi esseri viventi avviene continuamente.
Supponiamo che abbiate avuto delle dispute. Le dispute si sono svolte a livello relativo, ma a un livello più profondo vi esercitavate nella capacità di trasmettere i vostri significati e di auto-liberare i significati altrui. E a seconda di quanto eravate consapevoli, di quanto profondamente vi trovavate nella presenza contemplativa e di quanto sapevate unirla alla vostra chiarezza e alla vostra energia, o cadevate sotto l’influsso dei significati degli altri, oppure li auto-liberavate e trasmettevate i vostri significati. Cioè, si trattava di uno scambio di diverse visioni karmiche. Quanto più sottile e profonda era la consapevolezza della persona, tanto meglio poteva farlo.
L’insegnamento di Vasishtha sulla natura della coscienza
Così, poi Vasishtha dice:
«Questa coscienza concepisce il corpo e prende coscienza del corpo. Questa autoconsapevolezza prende coscienza del corpo, e non il contrario. All’inizio stesso della creazione non c’era nulla, c’era soltanto la coscienza, e perciò l’apparenza del mondo sorse in questa coscienza come un sogno. In qualunque modo la coscienza concepisca il mondo, esso diventa soltanto quello».
In ultima analisi, la nostra pratica spirituale consiste nel concepire noi stessi e il nostro mondo in un determinato modo, per poi diventare così come ci siamo concepiti. Se abbiamo concepito noi stessi come il principio dell’orgoglio divino e della visione pura, allora dobbiamo attenerci a questo principio, coltivarlo e, alla fine, diventarlo. Se abbiamo concepito noi stessi come il principio della consapevolezza naturale, della vacuità al livello profondo e della bhava, allora in ultima analisi dobbiamo diventare questo.
Ognuno di voi impara. Che cosa impara? Come diventare un mandaleshvara. E alla fine, un giorno, lo diventerà. E diventato mandaleshvara, creerà con la forza della propria mente un intero universo, una mandala. E a seconda di quanto si esercita con successo e acquisisce saggezza, riuscirà a crearla o prima, o dopo, oppure non ci riuscirà affatto. In altre parole, purificando la vostra coscienza, create con la forza della chiarezza determinati significati, che costituiscono la mandala, la dimensione pura, dove tutto è composto soltanto dalla vostra mente.
Vasishtha dice:
«In qualunque modo la coscienza concepisca il mondo, esso diventa soltanto quello».
Affinché possiate creare una mandala, diventare mandaleshvara trasmettendo i significati necessari, la vostra coscienza deve essere unidirezionale, non deve deviare dall’obiettivo prestabilito. Deve battere per anni nello stesso punto. Cioè, se una persona si dedica alla contemplazione, all’auto-liberazione, sostiene la bhava dell’orgoglio divino, della visione pura, dell’unico «sapore», dell’integrazione, allora tutto questo in lei deve crescere senza interruzione. Anche una piccola interruzione sarà un passo indietro.
La natura di Brahman e della creazione cosmica
Vasishtha dice:
«Tuttavia, come rane in un pozzo, le persone sciocche e ignoranti basano la loro comprensione sulle sensazioni del momento e, a causa della loro comprensione distorta, si ingannano e pensano che solo il corpo sia la fonte delle sensazioni e della consapevolezza. Ma noi non abbiamo nulla in comune con loro. Per quanto intelligente possa essere una persona, se non è capace di dissipare i dubbi di qualcuno, tale persona è ignorante. Se l’autoconsapevolezza è una delle caratteristiche del corpo fisico, allora perché un cadavere non percepisce nulla?
La verità è l’opposto. È la coscienza del Brahman, la coscienza infinita, che si manifesta come questo universo, così come un oggetto di sogno appare nella tua coscienza. Il Brahman è coscienza infinita; esso immagina questa città onirica, che è la persona cosmica. Questa persona cosmica è il creatore Brahma e anch’essa è composta di pura coscienza, sebbene sia conosciuta come questo universo.
Ciò che è stato concepito nella creazione simile a un sogno del creatore Brahma, solo quello viene percepito qui proprio così. Così questo corpo ha due stati: vivo e morto. Anche questa creazione appare e scompare. Non ha altra causa se non il Brahman, e perciò non è altro che Brahman. Che il corpo esista o non esista, questa coscienza percepisce ciò di cui è consapevole, dove e come vuole, prima e dopo la “morte”. Solo la coscienza inventa “altri mondi” e li percepisce come tali.
Tale percezione erronea non cessa finché l’uomo non giunge ai giusti mezzi di liberazione e non raggiunge il risveglio, quando il condizionamento mentale cessa e la coscienza diventa incondizionata».
Vasishtha disse:
«Ciò che questa coscienza infinita concepisce, quello essa sperimenta. Anche le maledizioni e le benedizioni ricevono la loro forza dalla coscienza infinita. A causa del concetto corrispondente sorto nella coscienza, permessi e divieti ricevono la loro forza e autorità.
Poiché l’essere incarnato in questo mondo non può comprendere ciò che esisteva prima dell’inizio di questa creazione, si dice che prima vi fosse soltanto la non-esistenza».
Liberazione dai significati del samsara
Gli studiosi mondani descrivono il mondo come materiale. Il Sankhya lo descrive come composto di guna e tattva (i cinque elementi e così via). Ma se lo consideriamo da un punto di vista ancora più elevato, il mondo, incluso il nostro, è un determinato significato, una visione karmica, un punto di vista. Gli elementi, le leggi fisiche sono manifestazioni secondarie di questo punto di vista. Ciò significa che, per liberarsi dal mondo del samsara, è necessario liberarsi completamente dai suoi significati, da questo punto di vista. La liberazione dai suoi significati e da questo punto di vista avviene solo quando penetriamo in uno stato completamente non duale, non concettuale.
Ma non basta penetrarvi. Molti vi penetrano nel momento di brevi illuminazioni. La questione è che, dopo esservi penetrati, ci si stabilisca costantemente in esso, senza mai perderlo; che, interagendo con i significati relativi, si rimanga tuttavia costantemente al di là di essi; che, aprendosi ai significati relativi, non solo non si perda la coscienza non concettuale, ma la si arricchisca mediante il metodo dell’integrazione (questo è ciò che viene chiamato “la madre nutre il figlio”) e così via.
Spesso il comportamento dei praticanti non è comprensibile agli altri, e anche il loro livello può non essere visibile. Una persona può agire nella dimensione relativa essendo completamente non auto-liberata, mentre un’altra può esteriormente fare la stessa cosa, ma con scopi e piani del tutto diversi, essendo completamente auto-liberata. La prima è un’anima assorbita dal samsara, mentre la seconda è un giocatore liberato, che opera liberamente con diverse energie senza esserne colorato.
Ci fu una situazione del genere. All’inizio una persona fu molto criticata. Non piaceva a questi e a quelli e così via; tuttavia vi furono situazioni in cui si manifestò come molto auto-liberata. Poi, quando queste stesse persone si trovarono in situazioni simili, videro che non potevano reagire in modo così auto-liberato come lui. In seguito si pentirono e dissero: «Sì, ho cambiato opinione su questa persona. Si scopre che non capivo a quale livello egli agisse e si trovasse. Avevo molti pensieri errati nei suoi confronti; il suo livello supera di gran lunga il mio». I livelli di consapevolezza e chiarezza sono difficili da riconoscere sul piano esteriore.
C’è una storia di questo tipo. Un discepolo e un maestro viaggiavano da un luogo all’altro. Il maestro appariva come una persona del tutto ordinaria, mentre il discepolo appariva come un uomo molto elevato. E spesso accadeva che i laici pensassero che il discepolo fosse, naturalmente, il maestro, che fosse un essere molto elevato, poiché si inchinava in modo così composto, prendeva la tazza con tanta attenzione, camminava con tanta fluidità, guardava con tanta profondità. Il maestro, invece, appariva come un uomo del tutto comune, banale. E di lui si pensava che fosse sicuramente il discepolo. Ma quando le persone li conoscevano più a fondo, tutto risultava essere il contrario, e per questo restavano scioccate. Chiesero al discepolo:
– Perché tu appari così elevato, mentre il maestro appare così ordinario?
Il discepolo rispose:
– Il mio maestro è così santo che può apparire come una persona comune, nascondendo la propria santità. Io invece non so ancora nascondere la mia santità, ho qualcosa da imparare da lui.
Questo significa che il maestro è diventato completamente vuoto, è un attore perfetto, un giocatore. Il discepolo, invece, è colui che si sta ancora sforzando di acquisire la santità necessaria; non gli basta ancora il vuoto richiesto.
In seguito Vasistha dice:
«Esistenza e non esistenza, creazione e distruzione sono simili all’aprirsi e al chiudersi degli occhi della coscienza infinita. Tale è la natura della coscienza infinita: la creazione sorge e scompare continuamente, come quando sogni, costruisci e distruggi le tue immagini mentali in un batter d’occhio. Tuttavia tutto questo è soltanto immagini che sorgono nella coscienza infinita. Essa stessa non fa nulla.
Poiché la coscienza infinita esiste ovunque e sempre, per essa non vi sono ostacoli: può creare qualsiasi immagine, ovunque e in qualsiasi momento. Permessi e divieti esistono solo per preservare la struttura sociale della società. Ma, poiché essi sono tutti stabiliti nella coscienza, sono in grado di produrre i loro risultati anche quando una persona lascia questo mondo».
La natura ciclica del dialogo spirituale
Quando lo «Yoga Vasistha» fu concluso, Vasistha disse a Rama questa frase interessante:
«O Rama, tu mi interrogasti sulla verità anche nel kalpa precedente, in quell’epoca. Anche allora eri mio discepolo, e io ero il tuo maestro. E anche allora mi ponevi domande. Ricordo chiaramente questo dialogo, e l’ho ripetuto per te».
È davvero sorprendente che dopo un kalpa questa situazione si ripeta: che non solo in questo kalpa sia esistito Vasistha, ma vi siano stati molti Vasistha; che non sia esistito un solo Rama, ma vi siano stati molti Rama; che molte volte tra loro sia avvenuto questo dialogo.
L’insegnamento sull’autoperfezione dei tre corpi
Esiste un insegnamento chiamato autoperfezione dei tre corpi. Se proseguiamo questa affermazione di Vasistha e ricordiamo questo insegnamento, allora, secondo esso, noi possediamo già corpi autoperfetti, pienamente risvegliati, nelle dimensioni pure. Cioè in noi esiste già lo jnana-deha – il corpo sconfinato della saggezza, simile allo spazio. In noi esiste già il corpo illusorio divino maya-deha – un corpo simile a una divinità nelle dimensioni superiori dello Svarga. In noi esiste già il siddha-deha, o shuddha-deha. E questi corpi non sono uno solo, ma una moltitudine infinita.
In altre parole, dal punto di vista dell’autoriconoscimento, proprio ora esiste per voi un numero incalcolabile di corpi illusori dei vostri doppi: fisici, sottili-materiali, uniti da un’unica base spaziale. Questi corpi illusori-doppi esistono in spazi variabili, semplicemente voi non li abbracciate ancora con la vostra coscienza. E quando l’integrità e la forza della vostra coscienza saranno sufficienti a risvegliare l’impulso istantaneo, la spanda, in tutti questi corpi illusori, allora accadrà qualcosa di simile a un’enorme esplosione di luce, a un’accensione, quando tutti questi corpi saranno riconosciuti da voi come il vostro proprio «Io».
Il principio della variabilità della coscienza
Per esempio, immaginate che nella coscienza esista una moltitudine infinita di variazioni; che in questo momento vi siano cinque miliardi dei vostri corpi che ascoltano una lezione simile, e ve ne siano anche altri che ascoltano lezioni su un tema un po’ diverso. E questo senza nemmeno considerare che esistono vostre variazioni anche in altri corpi. E così all’infinito. Questo è il principio della variabilità della coscienza. Nel momento in cui la vostra coscienza si espande, questi vostri corpi si autoriconoscono come naturalmente inerenti a voi, come vostri propri, e vengono istantaneamente emanati, manifestati.
A volte vengono descritti casi in cui le persone incontrano i propri doppi. Ma questi doppi sono leggermente diversi. Questo è un esempio di come, all’incrocio di diversi tunnel di realtà, avvenga l’incontro con i propri corpi illusori. Nei sutra sono descritte le capacità del santo di irradiare innumerevoli corpi illusori. Quanto più profonda e forte è la coscienza, tanto più potente è tale forza irradiante. Tutto ciò è la manifestazione della forza creativa della coscienza – spanda-shakti. Questa forza creativa della coscienza dipende da quanto profondi sono la presenza e l’immersione nella bhava.
