Commento al testo «Sri Guru Charitra»
Il testo «Sri Guru Charitra» è la biografia dell’incarnazione dell’avadhuta Dattatreya. Capitolo «Una donna sterile di sessant’anni rimase incinta».
«A Ganagapur viveva un brahmino di nome Somanath. Conosceva tutti gli shastra. Aveva una moglie devota di nome Ganga. Sebbene avesse sessant’anni, non aveva figli. Visitava Sri Guru ogni giorno, accendeva una lampada e compiva l’arati per lui.
Sri Guru ne fu compiaciuto e un giorno le disse: «Qual è il tuo desiderio? Il Signore Shankara lo esaudirà».
Allora Ganga pregò a mani giunte: «O Guru, la gente parla male di me e non mi guarda in faccia, perché non ho figli e sono peccatrice. Non c’è salvezza senza discendenza. Non possiedo la felicità di avere figli. Benedici me affinché abbia figli nella prossima nascita».
Il Guru sorrise e disse: «Chi ha visto la prossima nascita? Tu partorirai figli in questa vita».
Ganga disse: «Come posso partorire figli in questa vita? Sono ormai troppo vecchia per questo. Sono andata in pellegrinaggio e ho servito l’albero ashvattha per avere figli. Ho compiuto vrata e upasana, ma il mio desiderio non è stato esaudito».
Vrata è un voto, upasana è adorazione.
Naturalmente, per un laico avere figli è molto importante. Per un monaco non avere figli è una benedizione. Cioè tutto dipende dallo status a cui appartenete. Ciò che è buono per uno è veleno per un altro. Dattatreya dice così: «Ciò che è buono per gli dei e per i siddha è cattivo per le persone mondane. Ciò che è buono per le persone mondane non va bene per gli yogi, i monaci e i siddha».
Gli esseri viventi sono posti in diverse condizioni karmiche, perciò tra loro esiste un’enorme differenza. Quando diventate monaci, dovete ricordare che tra voi e le persone mondane esistono differenze grandi quanto l’universo. Forse la vostra vita nel samsara sarà l’ultima, a differenza delle persone comuni. Ricordando questo, dovete sempre custodirvi come monaci e non mescolarvi mai con altri status.
Allo stesso modo, se siete un discepolo laico e il vostro cammino è la pratica nel mondo, anche voi dovete ricordare che vi distinguete dalle persone mondane che non praticano. Se custodirete i voti segreti e i samaya, anche praticando nel mondo, raggiungerete anche voi la liberazione. Tuttavia, non dovete annoverarvi tra i laici. Voi recitate soltanto il ruolo di un laico, ma in realtà siete un praticante che non è legato a nulla di mondano. Tra un praticante che aspira all’illuminazione e colui che è immerso negli scopi mondani, la differenza è grande quanto l’universo. E nell’interazione con le persone mondane dobbiamo sempre tenere conto di queste differenze. Non si dovrebbe proporre a un altro il proprio modo di pensare, se egli stesso non lo chiede, perché potrebbe non essere pronto a percepirlo.
«Allora Sri Guru disse: «La tua devozione non è inutile. Servi l’Ashvattha con fede. Ti nasceranno una figlia e un figlio. Elimina ogni dubbio dalla mente».
Dopo questo Sri Guru raccontò la storia di Ashvattha Narayana.
Un giorno Narada, figlio di Brahma, giunse nell’ashram dei rishi dopo aver viaggiato nei tre mondi. Gli eremiti lo servirono e gli chiesero di raccontare la storia dell’Ashvattha. Narada disse: «Brahma si trova nella radice dell’albero Ashvattha, Vishnu al centro, e Shankara sulla cima. Shankara si trova sul ramo meridionale, Vishnu su quello occidentale, e Brahma su quello settentrionale.
Nell’AUM, «A» simboleggia il tronco principale, «U» i rami, «M» i fiori e i frutti. Cioè OM è la forma dell’Omkara. A ogni passo che fate, ricevete una ricompensa».
Dopo aver servito lo Swami per tre giorni, Ganga vide un sogno in cui un brahmino le ordinava di girare sette volte intorno a Sri Guru di Ganagapur con devozione e di mangiare il prasada che egli avrebbe dato, e allora i suoi desideri sarebbero stati esauditi.
Subito Ganga si svegliò e ricordò il suo sogno. Completò l’ashvattha-puja, andò al monastero, girò intorno al Guru e si inchinò a lui.
Sri Guru sorrise e le diede in dono due frutti. Ella li mangiò, dopo aver prima dato doni ai brahmini.
Grazie alla grazia e alla benedizione di Shri Guru, l’anziana coppia di sposi riacquistò la giovinezza e poté avere figli. Lei mangiò buon cibo e si concentrò sul Guru per tre giorni. Il quarto giorno, dopo le abluzioni, i coniugi ricevettero il darshan di Shri Guru. Shri Guru li benedisse: «Suputhravathi Bhava». Tutti furono felici di sapere che lei non era sterile. Dopo nove mesi diede alla luce una bambina. Gli astrologi predissero che la bambina avrebbe avuto otto figli. Dopo dieci giorni Ganga prese la bambina per andare a visitare il Guru. Egli benedisse la bambina e la colmò di doni, dicendo: «Questa bambina vivrà cento anni. Tutti la rispetteranno, e il re del sud verrà a farle visita. Avrà figli e figlie. Suo marito sarà un uomo illuminato, ed ella gli sarà devota».
Poi Ganga pregò per avere un figlio maschio.
Shri Guru le chiese: «Vuoi avere un figlio intelligente che vivrà trent’anni, oppure uno sciocco che vivrà fino a cento anni?»
Ganga pregò: «Voglio avere un figlio intelligente, ma deve essere padre di cinque figli».
Grazie alla grazia di Shri Guru, le nacque un figlio, che divenne un conoscitore dei Veda e degli shastra, ed ebbe cinque figli.
Shri Guru Murti è amore verso i devoti. Come potrebbe qualcuno incontrare difficoltà, quando lo prega con la mente concentrata? È vero che il Guru darà tutto ciò che chiederemo. Concentratevi su di lui senza dubbi nella mente».
Guru-yoga e autoriconoscimento
Quando leggete la biografia di santi del livello di Dattatreya, non si tratta semplicemente di agiografia, di ascolto di storie: è un processo di purificazione del corpo sottile attraverso il Guru-yoga con il santo. Si dice che tale ascolto, di per sé, elimini gli ostacoli dualistici nel corpo sottile, le oscurazioni e gli impedimenti karmici. Dal punto di vista dello laya-yoga, per noi il processo dell’ascolto è ancora più importante, perché, contemplando, ci uniamo completamente a ciò che ascoltiamo e lo riconosciamo come noi stessi. Forse è difficile da comprendere, ma il Guru-yoga si realizza veramente quando lo yogin riconosce in sé la natura assoluta. In altre parole, dal punto di vista dell’advaita, ascoltare di Dattatreya significa riconoscere se stessi come Dattatreya.
I samskara più profondi, che sono il nostro karma, e l’ego si trovano nel passato. Noi ci identifichiamo costantemente con la conoscenza passata. Quando questa identificazione è molto forte, il nostro ego è cristallizzato al massimo. E allora non abbiamo alcuna libertà di scelta, non possiamo cambiare opinione su noi stessi: ne siamo legati mani e piedi. L’opinione su noi stessi è composta dalla nostra memoria personale e dalla memoria che gli altri hanno di noi. Allora seguiamo rigidamente il compito di sostenere e rinnovare continuamente questa opinione. Tale sostegno e rinnovamento dell’opinione su se stessi si chiama ahamkara, falso ego. E quando lo sosteniamo e lo rinnoviamo costantemente, ci identifichiamo continuamente con esso. Nell’infanzia ciò non è ancora molto manifestato, ma dopo i trenta-quarant’anni si manifesta con una forza colossale; perciò nell’uomo non rimane neppure il pensiero di poter essere qualcuno di diverso da ciò che è abituato a considerarsi.
Una tale identificazione si cristallizza fortemente, a causa della quale l’uomo si abitua a vedere soltanto con gli occhi di questa esperienza formatasi. Egli guarda il mondo, se stesso e gli altri solo attraverso il prisma di questa esperienza. Questo è il karma. Per quanto lo desideri, egli guarda proprio con questi occhi, e non con altri. E poiché guarda con gli occhi di una tale visione karmica, ne è fortemente condizionato. Quando iniziamo a cambiare la memoria di noi stessi, abbandoniamo il nostro falso ego e diventiamo interiormente imprevedibili, non identificati, illimitati, l’identificazione con il nostro falso «io» comincia ad andarsene e dentro di noi inizia ad affiorare la nostra natura profonda. Gradualmente scopriamo che questo stato profondo è indefinibile: a seconda della bhava e dell’atteggiamento della sankalpa, possiamo apparire in questa o in quella ipostasi. Possiamo dimostrare una o un’altra parte della nostra personalità, ma senza identificarci con essa.
Il principio dell’orgoglio divino significa che riconosciamo la brahma-aham-bhava come la nostra autentica essenza. Smettiamo di identificarci con l’esperienza passata, ma ci identifichiamo continuamente con la brahma-aham-bhava. E il falso ego, che siete abituati a considerare voi stessi, esiste come un costume, come una maschera comoda, necessaria per la comodità delle relazioni con gli altri.
L’autoriconoscimento significa riconoscere continuamente la propria natura assoluta grazie alla contemplazione. Forse ciò di cui parlo è difficile da comprendere per alcuni, tuttavia è proprio così che stanno le cose in realtà. Se contemplate correttamente e comprendete l’insegnamento, giungete alla stessa conclusione.
Perciò, quando ascoltiamo la biografia di Dattatreya, non dovremmo pensare che si parli di qualcosa di separato da noi. Contemplando mentre ascoltiamo la biografia di Dattatreya, dobbiamo riconoscere noi stessi come Dattatreya.
Prove e ostacoli sul cammino
«Narahari guarito dalla lebbra
Un giorno un bramino di nome Narahari, affetto da lebbra, venne da Shri Guru a Ganagapur. Si inchinò con devozione al Guru e disse: «O Guru, sono venuto qui avendo udito della tua gloria. Soffro di questa malattia a causa del mio karma peccaminoso. Ho studiato lo Yajurveda, eppure la gente mi evita. Nessuno vuole guardare il mio volto, la mia vita è diventata miserevole. Ho compiuto pellegrinaggi in molti luoghi, ma non sono stato guarito. Ora non ho più desiderio di vivere. Ti prego, abbi misericordia di me».
Shri Guru disse: «Hai la lebbra a causa dei molti peccati che hai commesso nella vita passata. Esegui con devozione ciò che ti dirò».
Le malattie sorgono a causa dei propri peccati nelle vite passate oppure a causa dei peccati di altre persone assunti su di sé. Che cos’è la malattia? È un’energia e un’informazione grossolana che dal corpo sottile entra nel corpo fisico. La manifestazione della malattia sul piano fisico è già l’ultima fase. Ma la malattia inizia già sul piano energetico-informativo, manifestandosi sotto forma di squilibrio del prana. Per esempio, se qualcuno ha una malattia polmonare, ciò testimonia uno squilibrio del prana-vayu. Di solito la malattia è il risultato di un trattamento negligente del prana, oppure è la conseguenza di una certa tendenza della coscienza a chiudersi, ad aggrapparsi a qualcosa.
Se la malattia è comparsa come risultato di un trattamento negligente del prana, bisogna semplicemente lavorare con il prana, per esempio: fare pranayama, purificare le nadi, concentrarsi sui chakra. La concentrazione sui chakra, se praticata a lungo, elimina qualsiasi malattia. E se si tratta di una malattia energetico-informativa, allora bisogna lavorare a livello dell’informazione con i flussi astrali sottili ed eseguire pratiche purificatorie, per esempio: recitare mantra purificatori, eseguire fumigazioni con bastoncini d’incenso, fare prostrazioni davanti alle statue dei santi, prendere determinati voti purificatori, compiere il pentimento, fare abluzioni in sorgenti sacre. E questi metodi purificatori devono essere praticati finché l’informazione non si sia completamente purificata e non compaiano segni di purificazione nei sogni. Per esempio, se una persona vede in sogno di sputare qualcosa oppure che dal suo corpo escono piume e insetti, questo è un chiaro segno di purificazione del corpo sottile.
Perché possono accadere cose del genere? Che cosa sono i peccati delle vite passate? Dal punto di vista non duale tutto dipende da quale coscienza ha una persona. Per esempio, un santo può compiere una cosiddetta azione peccaminosa, ma accumulare al contempo merito. I peccati delle vite passate sono stati mentali offuscati che sono stati generati in seguito a determinate azioni. Se, essendo inconsapevole, una persona compiva determinate azioni, aveva offuscamenti; questi offuscamenti si sono fissati e hanno attratto una certa energia, che si è impressa nel suo corpo astrale e causale, e in questa vita lo strascico di queste energie negative continua a seguirlo: ecco che cosa sono i peccati delle vite passate.
Se invece lo yogin si libera dal pensiero dualistico, smette di sperimentare una coscienza offuscata e si trova costantemente nella presenza, nella deva-bhava, la sua coscienza è sempre positiva, assoluta e pura. Allora questi flussi astrali impuri col tempo lo lasciano, ed egli si purifica completamente. Di solito diciamo che il miglior mezzo per purificare i peccati è lo stato naturale. Se vi affidate a esso e vi siete immersi così profondamente in esso da percepire come se dal corpo emanasse luce, allora siate certi che anche gli offuscamenti più impuri provenienti dalle vite passate si purificheranno certamente, anche senza pratica rituale. Tuttavia alcune cose (recitare mantra, bere acqua consacrata, fumigare con incensi e altro) possono aiutare in questo, se le eseguite regolarmente. Il bhajan mandala è anch’esso una pratica purificatoria potentissima; è la purificazione del livello delle terre pure o dei cieli santi. Se lo eseguite a lungo, i vostri corpi sottili si purificano.
Forza della fede e della devozione
«Poi prese un pezzo secco del sacro fico, lo diede al bramino e disse: “Piantalo a est del sangam. Fai le abluzioni nel sangam, annaffia l’albero tre volte al giorno e servilo con fede e devozione. Sarai guarito il giorno in cui l’albero emetterà germogli verdi”.
Il bramino fece come aveva consigliato Shri Guru. Osservò il digiuno e compì il servizio. Passarono sette giorni. I discepoli del monastero gli dicevano: “A che serve annaffiare un pezzo di legno secco? Non pensiamo che germoglierà e diventerà un albero. I tuoi peccati accumulati non possono essere distrutti. Stai sprecando inutilmente la tua energia”.
Narahari rispose loro: “Le parole del Guru non mentono mai. Credo fermamente che questo albero germoglierà, perciò lo annaffierò fino alla fine della mia vita”.
I discepoli del monastero andarono da Shri Guru e dissero: “Questo sciocco annaffia un albero secco. Non ci ascolta. Quale sarà il suo destino?”
Shri Guru rispose: “O discepoli, è una questione di tempo e devozione. Egli riceverà la ricompensa della sua fede nelle parole del Guru”.
Poi raccontò una storia.
Molto tempo fa viveva un re di nome Simhakehu, che aveva un figlio di nome Dhananjaya. Un giorno il principe andò a caccia e gli venne sete. Incontrò un cacciatore, che gli diede dell’acqua. Questo cacciatore vide un tempio di Shiva con un lingam spezzato. Voleva servire il lingam, ma esso era spezzato. Allora Dhananjaya gli disse: “Intorno al tempio ci sono molte pietre simili a un lingam; puoi servirne una di esse. Servi la pietra con fede e devozione”. Il cacciatore chiese a Dhananjaya come servire il lingam. Accettò il principe come suo guru e imparò da lui a compiere il servizio.
Poi il cacciatore tornò a casa e raccontò alla moglie tutto ciò che era accaduto. Serviva il lingam ogni giorno e offriva chitabhasma a Ishvara. La ricavava dalla terra dopo la cremazione. Un giorno non riuscì a procurarsi la chitabhasma. Era preoccupato e ne parlò alla moglie. Lei disse: “Perché ti preoccupi? Mettimi in casa, appiccale fuoco e otterrai la chitabhasma. Offrila a Ishvara. Se farai così, non interromperai il tuo servizio a Ishvara”. Il cacciatore non era d’accordo con ciò che aveva detto sua moglie, ma lei insistette. Egli fece come lei desiderava. Bruciò la casa insieme a lei, prese la chitabhasma e completò il suo servizio. Poi, come al solito dopo il servizio, chiamò sua moglie per il prasada, ed ella venne. La casa era intatta. Il cacciatore rimase stupito e chiese alla moglie: “Come sei venuta?” Lei rispose: “Mi sono alzata e sono venuta non appena mi hai chiamata”. Questo fu un miracolo di Parameshvara. Il cacciatore divenne completamente devoto, e Parameshvara apparve davanti a lui.
Shri Guru disse ai suoi discepoli: “Se avete fede nelle parole del guru, meriterete la sua grazia”.
Come al solito Shri Guru andò al sangam. Sulla via del ritorno fu lieto di vedere Narahari che annaffiava l’albero secco con fede in Shri Guru. Il Guru spruzzò sull’albero l’acqua santa dal suo kamandalu. Dopo poco tempo esso brillò ed emise germogli verdi. Il bastone secco si trasformò in un sacro fico, e la malattia di Narahari scomparve. Ispirato da ciò, egli cominciò a cantare inni di devozione. Il Guru lo benedisse e disse: “Tu sei il primo dei miei discepoli”. Si rivolgeva a lui chiamandolo Yogeshvara. Dopo questo Narahari visse a Ganagapur e fu iniziato al mantra Vidya-Sarasvati”.
