Commento al testo «Ishvara Gita». Capitolo 11
Continuiamo lo studio del testo «Ishvara Gita», che è parte integrante del Kurma Purana. I primi undici capitoli del Kurma Purana sono l’«Ishvara Gita». Questo testo appartiene alla tradizione dello shivaismo non duale. Per esempio, la Bhagavad Gita appartiene alla tradizione vaishnava, poiché in essa la divinità principale che espone la Bhagavad Gita è Krishna, che è un avatara di Vishnu.
Lo yogin sempre soddisfatto, padrone di sé, saldo, privo di dubbi, che ha affidato a me mente e intelletto: un tale devoto mi è caro.
L’unità della bhakti-yoga e della jnana-yoga
Ishvara, Dio nella persona di Shiva, che apparve davanti ai rishi, espone le qualità necessarie per conoscere Dio. Talvolta alcune persone che studiano l’Advaita Vedanta ritengono che la bhakti-yoga contraddica il cammino della jnana-yoga. Che esista la bhakti-yoga e che esista la jnana-yoga, e che siano vie diverse. Così pensano di solito le persone dell’Occidente. A volte, quando il dharma raggiunge persone dove non c’è cultura, dove ci sono molti insegnanti, spesso vengono presi alcuni frammenti e da questi frammenti si formano diverse idee sulla vita spirituale.
Per esempio, le persone leggono i libri di Sri Ramana Maharshi sull’Advaita Vedanta. «Chi sei?», «chi sono io?» — il metodo dell’autoindagine, Atma-vichara e così via. Studiano la filosofia, cercano di praticare l’Atma-vichara. Per loro la tradizione dei sadhu, la tradizione della jnana-yoga appare in un certo modo. Poi arrivano in India e vedono che lì tutto è diverso. Per esempio, nell’ashram di Sri Ramana si cantavano bhajan, si compiva l’adorazione. Questo non impediva alla jnana-yoga di unirsi alla bhakti-yoga. La jnana-yoga e l’Advaita Vedanta vanno sempre insieme, sia nella tradizione vaishnava sia nella tradizione shivaita.
Le quattro fasi della vita spirituale
Esistono quattro fasi della vita spirituale, chiamate pada. Pada significa fase:
Charya-pada — il cammino del retto comportamento e della karma-yoga
Kriya-pada — il cammino dell’adorazione e della devozione
Yoga-pada — il cammino dello yoga, della pratica interiore
Jnana-pada — il dimorare nella non dualità, nella visione e contemplazione non duale
Tutti questi quattro pada sono come quattro aspetti della vita spirituale, quattro gradini della vita spirituale. Non si contraddicono l’un l’altro. Tutti questi quattro pada devono essere presenti nella vita spirituale di un sadhu. Se prendiamo un solo pada, ciò significa che abbiamo soltanto un qualche unico aspetto della vita spirituale.
Per esempio, se c’è un’automobile, essa ha almeno quattro marce. Se un’automobile ha una sola marcia, è molto scomodo guidarla, oppure se ha solo due marce. Perché ce ne sono quattro? Perché sulla strada ci sono situazioni diverse. A volte il terreno è accidentato, a volte bisogna andare in salita. Il conducente cambia le marce a seconda del luogo, del tempo e delle circostanze.
Allo stesso modo, il praticante ha quattro fasi della vita spirituale. La vita di per sé è simile a una strada. È sempre irregolare. Soprattutto se avete pochi meriti, molte diverse karma, è sempre irregolare. A volte nella vita volate come su un’autostrada tedesca. Tutto è molto liscio, premete il pedale dell’acceleratore, e tutto è meraviglioso, una corsia ampia. Ma a volte la strada finisce, inizia il fuoristrada, comincia una strada di campagna, poi addirittura un qualche sentiero stretto, camminate da qualche parte tra gli abeti. Questa non è più un’autostrada tedesca, è una qualche foresta ucraina. Oppure la strada tra Kryvyi Rih e Kherson, impraticabile. Oppure stavate andando in discesa, o procedevate in piano, e poi una qualche salita incomprensibile.
Allo stesso modo anche nella vita spirituale. Nella vita spirituale abbiamo la possibilità di cambiare anche diversi livelli di pratica. Per esempio, se siete inclini alla jnana-yoga, allora nei momenti migliori della vostra vita vi guidate con la visione dell’advaita descritta nell’«Avadhuta Gita» di Dattatreya, con la pratica contemplativa della presenza ricevuta dal Guru e con le azioni unite alla presenza contemplativa. Questo si chiama visione, contemplazione e comportamento. In linea di principio, questo è sufficiente per raggiungere la Liberazione, se siete uno yogi di buone qualità, se il vostro destino e i vostri meriti sono buoni.
Arriva un certo periodo della vita in cui alcune energie più dense entrano nel vostro corpo sottile, e voi sentite che la contemplazione non è così efficace, la visione in qualche modo si perde, mentre l’energia continua ad agire. Il mondo del samsara è un’energia così attiva, a volte persino sfacciata, che interviene continuamente nella vostra vita attraverso i mezzi di informazione, la comunicazione, attraverso il piano sottile, da ogni lato. E voi dovete in qualche modo reagire a questo. Dovete avere delle forze, degli strumenti per farlo. Allora c’è lo yoga-pada. Yoga-pada significa che, con l’aiuto della concentrazione, della visualizzazione, del pranayama, potete generare questa forza. Con l’aiuto della meditazione, delle kriya, sviluppare questa forza per proseguire sul cammino, poiché la sola contemplazione, per ora, non è sufficiente.
A volte questi ingenui ricercatori spirituali dicono: perché non limitarsi alla sola consapevolezza e alla contemplazione, come Dattatreya, alla presenza contemplativa? Io dico: limitatevi pure. Chi ve lo impedisce? È come dire: perché non diventare miliardari? Allora diventatelo. Come si dice, se vuoi essere felice, sii felice. Chi ve lo impedisce? Il fatto è che non è per una vita facile che abbiamo tutti questi metodi, perché viviamo nel samsara, viviamo nel Kali Yuga, e in esso ci sono molte limitazioni. E nella vita spirituale non si può avere la testa tra le nuvole; nella vita spirituale bisogna essere persone molto pratiche, molto pragmatiche, direi persino. Affinché la vita spirituale dia frutti. Non bisogna essere un Manilov, un perfezionista, altrimenti gli anni passano e i frutti non arrivano. Ma se valutiamo sobriamente la nostra vita, valutiamo il luogo, il tempo e le circostanze, capiamo che ora è favorevole questo metodo, e ora quest’altro. Quando piove, indossiamo un impermeabile; quando fa caldo, mettiamo un cappello. Applichiamo i metodi a seconda del luogo, del tempo e delle circostanze.
Ad esempio, sentite che non avete abbastanza ispirazione e che la vostra forza dello yoga si sta esaurendo. Avete meditato in ritiro, avete raggiunto il vostro limite, dove lo yoga-pada non porta più frutti; allora potete abbassare il pada, passare al kriya-pada, al cammino dell’adorazione, al cammino del mantra-yoga, al cammino dell’invocazione, al cammino della preghiera. E non bisogna pensare che la visione non duale, la contemplazione non duale siano in contraddizione con la preghiera, con l’adorazione: tutto questo viene fatto nell’Anuttara-tantra proprio nello spirito della non-dualità. Si combina tutto questo; si chiama unire la presenza contemplativa con i metodi relativi. Bisogna semplicemente sapere come farlo correttamente.
Verità assoluta e verità relativa
Visione e comportamento sono due parti della verità assoluta sul cammino spirituale. Esiste la verità assoluta. La verità assoluta riguarda il Brahman non duale. Nel Brahman non duale non c’è soggetto, non c’è oggetto, non c’è agente, non c’è azione, non ci sono frutti e risultati, non c’è nome, non c’è forma, non c’è passato, futuro e presente, non c’è guru e discepolo, non c’è differenza tra dèi e asura o demoni, tra inferni e paradisi. È uno stato trascendente, completamente trascendente. Alla mente non illuminata esso appare estremamente astratto, al punto che la mente non può nemmeno appoggiarsi a esso. Tuttavia, questo è l’ideale supremo dell’Advaita Vedanta: la conoscenza del Brahman non duale. Questo si chiama visione.
Tuttavia noi stessi — questa è chiamata verità assoluta, paramartha satya, verità trascendente, davanti alla quale persino gli dèi provano venerazione. E questa verità dovremo conoscerla per tutti i miliardi di vite future. Esse, senza dubbio, ci saranno. Siamo infatti esseri immortali, eterni. Saremo sempre da qualche parte, vivremo sempre da qualche parte, avremo sempre a nostra disposizione qualche energia, una qualche autoconsapevolezza. Con questa vita non finirà tutto. Passeranno miliardi di miliardi di anni, googol di anni, dieci elevato alla centesima potenza, e noi ci saremo comunque, e continueremo a conoscere il Brahman. Questo non sarà mai esaurito, è un processo infinito. Tutto questo è verità assoluta.
La verità relativa riguarda la nostra incarnazione concreta, la materia concreta, l’energia materiale in cui viviamo. I nostri karma concreti di condizioni concrete. Nella verità relativa, al contrario, agiscono varie limitazioni, regole, esiste una suddivisione gerarchica delle energie. In essa tutto è diverso. L’energia materiale è ciò in cui viviamo per la maggior parte della vita, in cui prendiamo coscienza di noi stessi. La dimensione relativa richiede l’applicazione di altri metodi, di altri strumenti.
Perciò esiste la prajñā, la saggezza, la saggezza trascendente, non duale, vuota, al di là di soggetto, oggetto, guna, qualità e categorie. E il metodo, il metodo concreto, viene applicato da un essere concreto in una concreta incarnazione, in concrete circostanze. Esso porta risultati concreti. Preghiera, mantra, upāsanā, adorazione, kriyā, tecniche yogiche, sankalpa dello jñāna-laya-yoga, metodi di accumulazione dei meriti, karma-yoga: tutto questo è upāya, il metodo. Saggezza e metodo, prajñā e upāya, sono come le due ali di un unico uccello. Allo stesso modo la verità relativa e quella assoluta sono due lati della realtà che il sādhu padroneggia.
Per esempio, la verità assoluta dice che non c’è differenza tra il cibo vegetariano e quello a base di carne. Per Brahman tutto ciò è irrilevante, è un’illusione. Ma la verità relativa dice che, se si mangia costantemente carne, il corpo diventerà più pesante, si assorbiranno il tamas e il rajas degli animali insieme alla loro paura, avidità e a tutti i karma negativi; meditare in tale stato è molto scomodo. Inoltre, partecipi indirettamente anche al causare sofferenza agli esseri viventi, contribuendo a tutto questo, il che, naturalmente, non migliora il karma, non crea buoni karma-phala, buoni risultati karmici. Ne consegue che, dal punto di vista relativo, il vegetarianesimo è più vantaggioso del consumo di carne.
La verità assoluta dice che praticare o non praticare lo yoga è la stessa cosa, perfetto e assoluto. Ma in senso relativo praticare è molto più vantaggioso che non praticare. Perché, praticando, otteniamo risultati e frutti concreti. Non praticando, rimaniamo un essere umano samsarico, per il quale la verità assoluta resta semplicemente un’astrazione. Praticando si può sperimentare la verità assoluta come esperienza personale viva della non dualità, per esempio il samādhi.
Visione e comportamento
Allo stesso modo, sul cammino spirituale esistono visione e comportamento. E tra di essi c’è la meditazione. Visione significa che ci atteniamo alla verità assoluta a livello di fede: per esempio, l’abbiamo ascoltata dal guru, abbiamo letto nei testi sacri la descrizione di Brahman, e ci siamo compenetrati della visione. Ma la visione non libera. Per esempio, vi hanno detto che si può essere ricchi. Avete creduto che si può essere ricchi. Ma di fatto voi stessi siete poveri. Tuttavia credete che la ricchezza esista e che voi siate un potenziale miliardario. Ma vivete in nove metri quadrati con i genitori. Questo significa che la vostra visione è trascendente, avete l’ambizione di essere una persona molto ricca, ma nel comportamento tutto è realizzato in modo molto debole.
Spesso accade l’errore, nello studio dell’Advaita Vedānta, di confondere visione e comportamento. Per esempio, quando il maestro spirituale dà istruzioni sul comportamento, queste istruzioni riguardano la vita relativa, non riguardano le istruzioni su Brahman. Per esempio, le istruzioni sul mantra o sulle relazioni, sulla pratica quotidiana. Ma il discepolo ritiene che siano istruzioni sulla visione. Oppure non sa che esistono anche istruzioni sul comportamento, e si prepara ad ascoltare solo ciò che riguarda la visione. Allora non ci sarà armonia. Oppure, al contrario, quando il guru dà istruzioni sulla visione, il discepolo percepisce queste istruzioni in senso relativo, non sente che possano essere applicate.
Qui l’insegnamento dice semplicemente: distingui la visione, jñāna-dṛṣṭi, e il comportamento, kriyā. Bisogna combinarli armoniosamente, ma non mescolarli. Un tipico errore del ricercatore spirituale principiante è il tentativo di mescolare visione e comportamento. Per esempio, se una persona ha studiato un po’ i testi sull’advaita, vede gli dèi, i metodi di upāsanā, dell’adorazione rituale, allora tale persona chiede: se tutto è Brahman al di là di nome e forma, perché allora l’adorazione, perché allora gli dèi e così via. A una domanda del genere rispondo: per realizzare Brahman, per la felicità. Per la vostra felicità. Perché in questa fase non siete pronti a vivere di sola visione. Siete costituiti da energie, avete dei karma. Vivere di sola visione è un cammino molto elevato, che un giorno realizzerete, ma ci sono moltissimi compiti relativi che bisogna risolvere. Nei compiti relativi bisogna applicare gli upāya, i metodi che aiutano. Ma bisogna applicarli nello stato non duale, unendoli alla visione non duale mediante la contemplazione.
L’unione con la visione non duale mediante la contemplazione è un metodo speciale, unico, dell’Anuttara-tantra. Che cosa significa? Si esprime con le parole dei tantra, che suonano così: śivam bhūtvā śivam yajet, puoi adorare veramente Shiva solo quando tu stesso sarai consapevole di essere Shiva. In altre parole, l’invocazione, le preghiere, i bhajan, le pratiche rituali vengono eseguiti nello stato di contemplazione non duale. Quando uniamo la presenza contemplativa non duale, la dimora della mente, al mantra, al bhajan o all’adorazione rituale. Questo è il principio fondamentale.
Quando abbiamo chiarito la differenza tra verità assoluta e verità relativa, tra visione e comportamento, tra metodo e saggezza, siamo pronti a studiare l’insegnamento dell’Anuttara-tantra. Finché non lo abbiamo chiarito, bisogna chiarirlo. Chiarire finché tutte le incertezze e i dubbi non se ne siano andati.
Le qualità dello yogin
Lo yogin costantemente soddisfatto.
Lo yogin è colui che possiede le qualità della soddisfazione, santosha. La soddisfazione è uno stato emotivo in cui sentiamo una certa pienezza della vita. Quando sentiamo di stare bene nel luogo in cui siamo e non desideriamo qualcos’altro. Questo non significa uno stato illuminato. Ma significa che ci sentiamo abbastanza a nostro agio e felici da approfondire la nostra meditazione, approfondire la contemplazione, praticare in ritiro, vivere in un ashram o vivere come karma-sannyasi. Una mente insoddisfatta semplicemente non può concentrarsi su alcun oggetto, sulla meditazione o sul mantra.
La questione è come acquisire una tale soddisfazione e renderla costante. Di solito tutti gli esseri viventi non sono soddisfatti, perché il mondo materiale è proprio il luogo in cui si incarnano le anime insoddisfatte. Tutti gli insoddisfatti si sono riuniti qui, sulla terra; tutti i soddisfatti vivono nei cieli. C’è un detto: tutte le persone perbene vivono nei mondi superiori. E qui si sono riuniti coloro che non sono soddisfatti. Inoltre bisogna fare una correzione per il kali-yuga. Nel kali-yuga le energie sono dense. Perciò si dice: non stupitevi se qualcuno incontra difficoltà nella vita spirituale, inizia la vita spirituale o riceve la diksha, e poi la abbandona. Non stupitevi, è normale. È sorprendente quando non si abbandona la vita spirituale, quando una persona procede, progredisce e ottiene risultati. I santi saggi dei piani superiori, osservando gli uomini, in tal caso si sorprendono perfino. Guardano: guarda un po’, nel kali-yuga, in questi corpi umani, ancora meditano su qualcosa, ancora recitano il mantra, incredibile. Gli dèi si stupiscono che gli uomini mortali, in tutte queste energie peccaminose, oscurate, energie dure nel kali-yuga, riescano ancora a fare tapas, a praticare, a fare seva. Questo è degno di meraviglia. Tutto il resto non è sorprendente. È normale. Nel mondo moderno è normale. Purtroppo, con grande rammarico.
Per acquisire soddisfazione, lo yogin deve costantemente educare se stesso, liberare la propria mente dai desideri superflui, prendere i santi come esempio, vivere accontentandosi di poco nel mondo materiale esterno, sottomettere la propria vita a Dio, coltivare gradualmente in sé la soddisfazione interiore. Questo è santosha. “Autodisciplinato” significa che i sensi sono sottomessi alla ragione.
Colui che non dubita, che ha affidato a me mente e intelletto. Un tale devoto mi è caro. Colui dal quale il mondo non è turbato e che non è turbato dal mondo, libero da gioia, impazienza, paura, agitazione, egli mi è caro.
Il mondo turba tutti. Il mondo materiale esterno influisce molto fortemente su ogni anima. Ma su un sadhu non influisce così. Influisce sui praticanti esperti. A volte può influire, ma a volte può non influire. E sugli illuminati, si può dire, quasi non influisce o non influisce affatto. Sulle anime sante non influisce, perché esse acquisiscono l’indipendenza dal mondo materiale. L’indipendenza dal mondo materiale è appunto la Liberazione.
La formula in cinque parti per conseguire l’indipendenza
Come raggiungere una tale indipendenza? Come sviluppare la propria coscienza in modo tale che gli oggetti esterni non influiscano, che le relazioni, i legami non influiscano, che le parole udite non influiscano, che le notizie politiche non influiscano, che gli eventi, il tempo atmosferico non influiscano. Come fare affinché la ricchezza, la povertà non influiscano, il biasimo, la lode non influiscano, l’amore, l’odio non influiscano, l’ira, la gioia non influiscano, il dolore, le sofferenze e la beatitudine non influiscano.
Esiste una risposta dell’insegnamento. È una formula universale in cinque parti. Essa dice: tutto il mondo deve essere ricondotto alla mente. Che cosa significa? Bisogna osservare la propria mente e vedere come gli oggetti esterni vengono percepiti dalla mente. Al di fuori della percezione della mente non esiste alcun mondo esterno. Il mondo esterno esiste, secondo il Vedanta, grazie all’attenzione, all’illuminazione di determinati oggetti. La mente, illuminando determinati oggetti, attiva il mondo esterno. Quando la mente smette di illuminare qualsiasi oggetto, allora gli oggetti esterni o riducono la loro azione, oppure perdono completamente la loro influenza.
Colui che indaga l’interrelazione tra il mondo esterno e la mente compie un grande lavoro. Ricondurre il mondo esterno alla mente significa, per esempio, eseguire la pratica del sankalpa Sonno, considerando il mondo come un’illusione. Oppure eseguire la pratica dell’Atma-vichara, la concentrazione sul senso dell’«io». Quando praticate il sankalpa Sonno o l’Atma-vichara, potete vedere l’interrelazione tra il mondo esterno e la coscienza, come la coscienza sostenga in modo molto sottile, molto impercettibile l’influenza di questo mondo, e come, controllando la coscienza, sia possibile controllare l’influenza del mondo su di sé.
La prima parte di questa formula suona così: ricondurre il mondo esterno alla mente.
La seconda parte di questa formula suona così: ricondurre la mente al vuoto, shunya. Ciò significa che, quando eseguiamo l’Atma-vichara o la meditazione Mahashanti, dobbiamo scoprire la vacuità della coscienza, della propria coscienza, poi scoprire la vacuità di tutti gli oggetti esterni. E poi bisogna scoprire la vacuità del legame tra gli oggetti esterni e la coscienza. Quando questi tre tipi di vacuità saranno scoperti, tutto ciò sarà scoperto come illusorio, privo di essenza, e non potrà influenzare la nostra coscienza.
La parte successiva della formula in cinque parti suona così: ricondurre il vuoto all’esperienza della pura luce. Quando indaghiamo la nostra stessa coscienza vuota nella meditazione, scopriamo diversi livelli di spazi luminosi. Essi sono sempre stati lì, ci sono propri, ma noi non lo sapevamo, non sapevamo che la nostra coscienza è come uno scrigno magico contenente luminosità, luce, spazi luminosi.
La parte successiva della formula suona così: ricondurre la luce alla non-dualità. Indagando questa luce, scopriamo che essa è non-duale. È un’esperienza molto paradossale. Non avevamo mai incontrato nulla del genere prima, perché siamo abituati ad avere a che fare con la dualità. Ma quando toccate questa luce, la vostra mente riceve uno shock, non potete esprimerlo. Comprendete quanto vi sbagliavate riguardo alla realtà. È impossibile esprimerlo, ma è possibile accennarvi. Perché in questa luce non c’è soggetto e non c’è oggetto.
Infine, l’esperienza della non-dualità va ricondotta alla beatitudine, unita all’energia, unita al mondo manifestato delle esperienze.
Questa formula in cinque parti è la chiave universale della Liberazione che i siddha ci hanno donato. Nelle diverse scuole essa suona in modo leggermente diverso. In un’altra tradizione suona così: dissolvere il mondo esterno negli indriya, gli organi di senso; dissolvere gli indriya nel manas, la mente; dissolvere il manas nel buddhi, l’intelletto spirituale; dissolvere il buddhi nell’Atman. La stessa cosa, solo con parole un po’ diverse.
Dobbiamo riflettere profondamente sulla formula in cinque parti, per poi farne la guida della vita spirituale. Questo è il cammino per non lasciarsi turbare dal mondo. In ultima analisi, una simile pratica deve condurci alla scoperta della natura della mente e all’immersione nella contemplazione, nella contemplazione della non-dualità. Tale immersione si chiama nididhyasana.
Le qualità del vero devoto
Spensierato, puro, abile, impassibile, indomito, colui che ha rinunciato a ogni iniziativa: un tale mio devoto mi è caro.
Dalla nididhyasana è possibile la devozione. Qualcuno potrebbe pensare che la nididhyasana sia già contemplazione. La devozione, probabilmente, dovrebbe venire prima. In realtà, la devozione può venire prima, ma la devozione prima della nididhyasana, l’upasana prima della nididhyasana, sarà sempre dualistica, sarà sempre fondata da qualche parte sulla mente. La vera devozione nasce dallo stato di nididhyasana ininterrotta, di continua presenza contemplativa in Dio, di immersione continua in Dio.
La spensieratezza nasce da qui. Perché quando dimorate nello stato naturale di consapevolezza, tutte le vostre speranze, tutte le vostre preoccupazioni si dissolvono. Da qui appare la spensieratezza. Le persone mondane sono sempre preoccupate. Hanno moltissimi problemi: in famiglia, al lavoro, prestiti presi e non restituiti, nelle relazioni. Il sadhu non ha problemi. Anche se ci sono alcuni compiti e difficoltà materiali, nella sua mente non ci sono problemi. Perché egli contempla sempre Dio, riaffida i suoi problemi a Dio. Non vive negli otto dharma mondani.
Che cosa sono gli otto dharma mondani? La speranza di guadagno e la paura di non ottenerlo. La speranza della fama e la paura di perderla. La speranza della lode e la paura del biasimo. Quando viviamo negli otto dharma mondani, siamo costantemente preoccupati, non possiamo vivere senza preoccupazioni. Il sadhu che dimora nella contemplazione continua affida a Dio tutte le sue speranze, i suoi attaccamenti e le sue paure, riaffidandoli. Perciò è sempre spensierato. Dimora sempre nell’ananda, nella beatitudine.
Ci siamo riuniti alle undici, abbiamo il canto, il canto in gloria di Dio, dimoriamo nella gioia. Non abbiamo altre preoccupazioni. Questo significa che abbiamo abbastanza meriti per vivere, abbastanza spensieratamente. Ascoltare il dharma è un lusso, in realtà. Al mattino ascoltare la verità assoluta, cantare per Dio. Il sadhu vive sempre così. Vive così costantemente. È un passatempo lussuoso.
A volte le persone non lo capiscono. Dicono: bisogna lavorare, bisogna lavorare. La destinazione dell’anima è lavorare, ma nello spirito, non fisicamente. Anche il lavoro fisico talvolta è necessario, ma non è la cosa principale; il lavoro principale deve essere compiuto nello spirito. E il lavoro nello spirito differisce dal lavoro alla macchina utensile. È un lavoro gioioso, non è più lavoro, ma come un gioco. È lavoro come resa a Dio, lavoro come contemplazione, lavoro come non-lavoro, lavoro come non-azione, senza il senso del fare e di chi fa, senza attaccamento ai frutti e ai risultati. È già un gioco.
Quanto più siete vicini a Dio, tanto meno c’è questa concezione del lavoro come dovere, tanto più vi avvicinate alla danza con Shiva. Questo si chiama «vilasa». Vilasa è un termine che indica un passatempo lussuosamente ozioso. Ma è un termine della sadhana tantrica, che indica che dimorate nella beatitudine, nell’unità con Dio e nella presenza contemplativa, dimorate in uno stato di gioco. Non siete schiavi dei rapporti di causa ed effetto, del karma, delle convenzioni e dei vari desideri e limitazioni.
Indifferente alla lode e al biasimo, silenzioso, soddisfatto di qualunque cosa, non attaccato alla casa, saldo nella mente: una tale persona devota raggiunge me.
Quando in voi appare la nididhyasana ininterrotta, la presenza contemplativa rivolta a Dio, separata dal corpo, dai pensieri, dalle emozioni e dal mondo materiale, venite chiamati stabili nella saggezza, sthita prajna. Sthita prajna, il dimorare nella nididhyasana, significa che in questa vita potete raggiungere la Liberazione. A condizione che la vostra nididhyasana si sviluppi fino a quel livello da penetrare nel corpo causale e poi nella dimensione trascendente, turya.
Realizzazione dello stato di turya
Il primo stato di «turya» che deve essere sperimentato si chiama jagrat-turya. Jagrat significa veglia, turya significa il quarto stato, lo stato trascendente. Per la prima volta, lo yogin deve sperimentare lo stato trascendente nello stato di veglia. Non deve cercare di sperimentarlo nello svapna o nel sushupti, nel subconscio o nel superconscio. Questo momento non è ancora arrivato. Non bisogna a ogni costo aprirsi un varco nel subconscio e aspirare alle esperienze astrali, finché non vi sia l’esperienza dello stato illuminato nella veglia. Almeno nella tradizione del laya yoga e nella tradizione del jnana yoga.
Nella tradizione del kundalini-yoga è un po’ diverso. Lì lo yogin deve risvegliare la kundalini e realizzare il kundalini-yoga-samadhi astrale, e poi, con l’aiuto del kundalini-yoga, entrare nel corpo causale, e quindi realizzare turiya. È così. Avendo realizzato turiya, egli, aprendo gli occhi e tornando allo stato di veglia, cerca di unirlo ad esso. Ma un simile cammino è adatto ai purna-sannyasi, a coloro che hanno completamente lasciato questo mondo, hanno assunto lo status di purna-sannyasi e vivono come monaci o come eremiti. Per chi vive come karma sannyasi, questo non è adatto.
La prima esperienza dello stato trascendente di turiya si realizza nello stato di veglia, jagrat. Jagrat-turiya significa che nello stato di veglia sperimentiamo la verità non duale. Poi, contemplando, lo yogin deve portare questo stato nel sonno con sogni, e questo si chiama svapna-turiya, quindi nel sonno senza sogni, e questo si chiama sushupti-turiya. In questo modo, turiya, lo stato trascendente, deve essere introdotto in tutti gli aspetti della sua coscienza.
Diversi aspetti della concentrazione nella nididhyasana
Compiendo sempre tutte le azioni, concentrato su di me, per la mia grazia la mente raggiunge l’eterna posizione suprema.
Compiendo tutte le azioni, concentrato su di me... Che cosa significa «su di me»? È Shiva, Ishvara, Dio nell’aspetto di Brahman, Ishvara e Atman. Su qualunque aspetto della realtà divina siate concentrati nel processo della nididhyasana, ottenete il risultato. Queste concentrazioni hanno una coloritura leggermente diversa, ma conducono alla stessa cosa.
Concentrazione sul nirguna Brahman
Se lo yogin si concentra sull’aspetto del nirguna Brahman, la sua nididhyasana sarà molto elevata, molto distaccata. Ma in lui non si manifesteranno determinate forze, come jnana-shakti, iccha-shakti e kriya-shakti. Molto probabilmente, deve essere un purna-sannyasi e condurre soltanto uno stile di vita rinunciante. Perché la vita nel mondo materiale richiede forze, energia, interazione.
Chi sceglie il nirguna Brahman per la concentrazione nella nididhyasana va verso l’eremitaggio, la mauna, il silenzio, il distacco e l’abbandono, l’abbandono, la rinuncia. Semplicemente queste forze non gli servono, neppure i siddhi, neppure il mondo astrale, neppure la magia, neppure la realizzazione dei desideri con la forza dell’intenzione, neppure l’astrologia, l’ayurveda, neppure la comunicazione con gli spiriti. Rinuncia completa, rinuncia, rinuncia. Se scegliete una tale via, la sannyasa comunque verrà da voi da sola. Semplicemente la vostra vita esteriore cadrà via. Se siete pronti, potete provare. Ma per questo bisogna essere pronti, bisogna conoscere le conseguenze. Su ciò su cui mediti, quello diventi.
Mi hanno raccontato che una persona a Ekaterinburg o a Čeljabinsk recitava il mantra di Ganesha, praticava la sadhana di Ganesha. Ganesha gli apparve e chiese: quali benedizioni vuoi? Quest’uomo disse: niente. Ganesha disse: va bene, niente, allora niente. Nel corso di un anno e mezzo perse il lavoro, poi l’appartamento, naturalmente anche la moglie se ne andò, ed egli si ritrovò con «niente», come aveva chiesto.
Quando lo yogin sceglie ciò che è privo di qualità, non manifestato, allora si distacca, si separa dall’energia materiale. Se non scivola nelle tendenze del pralaya-kala, rimanendo sospeso soltanto sul non manifestato, realizza il livello più sottile, diventando uno dei più grandi santi, come Shukadeva, che camminava nudo, nella coscienza trascendente.
Quando Shukadeva andava nudo, nessuno lo percepiva nemmeno come un uomo. Un giorno passava accanto a un lago, dove delle ragazze nude stavano facendo il bagno. Questo accadeva diverse migliaia di anni fa in India. Facevano il bagno nude; dapprima videro che era arrivato un uomo e si spaventarono, poi videro: ah, è Shukadeva. Per loro Shukadeva era qualcosa del genere, nemmeno un uomo. Quando arrivò Vyasa dietro di lui, cercando suo figlio, esse si spaventarono e cominciarono a vestirsi. Vyasa chiese: perché non vi vergognavate davanti a mio figlio, ma vi siete vergognate davanti a me? Esse dissero: quando vediamo tuo figlio, è come se non vedessimo nessuno. È talmente distaccato che non vede affatto la differenza tra una donna, un albero, una mucca. È distaccato, dimora in un’altra dimensione. Tu invece sei ancora un uomo, perdonaci.
Concentrazione su Ishvara
Se scegliete Ishvara come aspetto della concentrazione nella nididhyasana, allora la vostra nididhyasana sarà sempre legata all’abbandono di sé, alla devozione, alla fede. Dalla vostra nididhyasana manifesterete diverse energie proprie di Ishvara, perché Ishvara è già Brahman con shakti, con energia. Gli sono proprie la forza dell’onniscienza, jnana-shakti, la forza della volontà divina, iccha-shakti, la forza delle azioni divine, kriya-shakti, la forza divina della liberazione, svatantrya-shakti, la forza dell’eternità, nityatva, la forza dell’onniscienza, sarvajnatva, la forza dell’onnipresenza, vyapakatva, aishvarya, la forza dell’onnipotenza divina. E molte altre forze.
Se la vostra nididhyasana è impregnata dello spirito di devozione e di adorazione di Ishvara, se scegliete per la nididhyasana il Guru-yoga, l’ishta-devata-yoga, allora anche queste forze circonderanno la vostra pratica contemplativa. Questo è importante per coloro che seguono il cammino della seva, il cammino del servizio, il cammino del karma-sannyasi, il cammino del purna-sannyasi, per chi considera importante la seva nell’ashram, per coloro che amano interagire con le energie, che vogliono comprendere le energie divine così come Dio stesso.
Concentrazione sull’Atman
Se la vostra nididhyasana è impregnata dell’indagine dell’essenza interiore dell’Atman, sarete immersi verso l’interno. Per voi si rafforzerà la vostra realizzazione interiore, ma le energie esteriori non cresceranno molto. Diversi modi di dimorare nella nididhyasana conducono a destini diversi, conducono alla comprensione di energie diverse. Lo yogin è colui che padroneggia tutti e tre gli aspetti della nididhyasana nella verità assoluta.
Sempre concentrato su di me, per mia grazia egli raggiunge la suprema posizione eterna.
Qualunque sia l’aspetto su cui vi concentriate durante la nididhyasana, come frutto ricevete la grazia divina, la discesa della grazia, per dirlo in russo. Shastra-kripa è la discesa della grazia nello studio dei testi sacri. Guru-kripa è la discesa della grazia nel Guru-yoga, nell’interazione con il Guru. Ishta-devata-kripa è la discesa della grazia dalla divinità prescelta.
Completa devozione a Dio
Avendo con la mente rinunciato a tutte le azioni per me, divenuto privo di desideri e di ego, egli si abbandona a me soltanto.
Il sadhu, dimorando nella nididhyasana, deve abbandonarsi a Dio in qualsiasi aspetto. La devozione a Dio in qualsiasi aspetto significa che, qualunque cosa facciate, dimorate o nell’auto-liberazione, o nell’abbandono di sé, o nell’auto-riconoscimento.
L’auto-liberazione significa che la nostra presenza contemplativa dissolve i pensieri, come un fiocco di neve che cade nell’oceano.
L’abbandono di sé significa che ci affidiamo a Dio in ogni momento sullo sfondo dell’esperienza di emozioni e pensieri, come un bambino che salta sulle ginocchia della madre con piena fiducia.
L’auto-riconoscimento significa che in qualsiasi aspetto, in qualsiasi atto di contemplazione viene introdotto il pensiero «Aham Brahmasmi», e si sostiene la grandezza divina.
Tutte queste pratiche segrete dei siddha sono molto sottili e, per comprenderle, è necessario praticare per tutta la vita sotto la guida di un maestro spirituale. Ma esse sono le più grandi, liberatrici; bisogna trattarle come un gioiello magico, rispettarle come un tesoro segreto che conferisce ogni bene. Colui che si rapporta correttamente agli insegnamenti, con il tempo li scopre come un gioiello magico che esaudisce tutti i desideri. Colui che custodisce lo spirito della fede, del rifugio e del samaya, con il tempo rivela tutte le forze contenute in questi tesori.
Liberazione dalle azioni
Egli si affida solo a me. Abbandonati gli attaccamenti ai frutti delle azioni, costantemente appagato, anche compiendo azioni, non si lega né è legato da esse. Chi nella mente non ha desiderio, ha lasciato tutti gli attaccamenti, sapendo che questo è soltanto il corpo, compiendo azioni raggiunge quella posizione suprema.
Tale pratica dissolve tre vasana:
Deha vasana — attaccamento al corpo
Shastra vasana — attaccamento alla logica, al pensiero, agli insegnamenti concettuali esposti nelle scritture
Loka vasana — attaccamento al dimorare, all’abitazione, al mondo materiale, a tutto ciò che viene chiamato socium, società, civiltà
Si ritiene che siano proprio queste tre vasana principali a trattenere ogni essere umano.
