Come sapete, nel corso di gennaio i monaci sosterranno gli esami rimanenti. Stiamo entrando nel prossimo anno di studi. Penso che nel 2007 il processo di apprendimento sarà più profondo. Spero che compirete sforzi tutt'altro che modesti nella lotta per ottenere risultati elevati.
Una volta parlavo con un monaco, ed egli espresse questo pensiero: «Dopotutto, non pratico per la classifica o per i voti». Naturalmente. Le classifiche e i voti sono soltanto un riflesso dei processi interiori di crescita spirituale che avvengono, sono una sorta di specchio. Per noi è molto importante valutarci dal punto di vista del dharma, comprendere a quale grado ci troviamo e come veniamo valutati da coloro che sono più in alto. Questo è stato fatto innanzitutto per stimolare la nostra pratica, il nostro autosviluppo e metterci in guardia da eventuali deviazioni. Penso che sarà molto propizio.
Naturalmente, il grado non è fine a se stesso. Il grado serve alla realizzazione. Ma un grado non viene conferito così, senza motivo: è una vera e propria pietra miliare nella vita. Per superarlo bisogna impegnarsi a sviluppare in sé numerose qualità e affrontare pratiche molto serie. Il conferimento di un grado significa che avete superato una determinata prova dei siddha, oltrepassato una certa soglia, dimostrando a voi stessi di essere degni di superarla. È proprio in questo senso che va considerato il processo di apprendimento, ossia tutto ciò opera per il nostro bene e per la nostra realizzazione.
Naturalmente, tutti comprendono che la realizzazione è qualcosa di interiore, ma può essere in qualche modo descritta, valutata, manifestata e sempre corretta. La nostra realizzazione spirituale deve necessariamente manifestarsi in qualche modo, stimolandoci nella pratica spirituale. E allora il processo per conseguire la liberazione non appare difficile.
Un discepolo domanda: «Come si raggiunge l'illuminazione?». Gli rispondo: «Supera l'esame per il settimo grado. Se riuscirai a superarlo, poiché dovrai lavorare molto seriamente e affrontare moltissime pratiche, ciò sarà la conferma e l'indicatore del fatto che l'hai conseguita. E a quel punto anche la tua stessa coscienza sarà diventata autentica».
Un sistema di valutazioni e conferme esiste in diversi monasteri. Per esempio, esiste anche in un monastero zen, ma lì è un po' diverso. Vi pongono una domanda, voi rispondete e, invece di un voto, ricevete per esempio un colpo di bastone.
Principi della crescita spirituale nel monastero
Il punto è che nel 2007 dobbiamo prestare attenzione alle valutazioni che riceviamo, alla classifica che abbiamo, al grado in cui ci troviamo e impegnarci a elevare il nostro livello. La vita nel monastero è una sfida costante alle proprie capacità, un innalzamento del proprio livello, un lavoro incessante su se stessi, una continua espansione della propria coscienza e delle proprie qualità, nonché lo sviluppo di nuove capacità creative. Se ristagniamo, se non cresciamo, questo è un segnale che non stiamo facendo abbastanza in qualche ambito. Proprio in questo consiste il significato dell'intero sistema di apprendimento.
Nel monastero non ci sono eletti, né favoriti o emarginati. Tutti sono uguali, tutti sono ugualmente cari a Dio e al guru, ma vi sono capacità e livelli diversi. E il guru sarà sempre felice se tutti i suoi discepoli conseguiranno i gradi più elevati e la realizzazione suprema, dal primo monaco fino al novizio più inesperto. E questo è il sogno del guru: aiutare tutti a raggiungere il necessario livello di realizzazione. È nello spazio tra tutto ciò che esiste il sistema di apprendimento.
Tempi per il superamento dei gradi
Di norma, superate il primo grado dopo uno o due anni di permanenza nel monastero. Il secondo, all'incirca, entro il quarto o il quinto anno. Verso il sesto anno vi avvicinate al terzo grado. Per superare il terzo grado dovrete impegnarvi e, forse, alcuni dovranno letteralmente prenderlo d'assalto. Per non parlare del quarto. Di norma, il quarto grado può essere conseguito in 12 anni. Poiché il quarto grado presuppone un vostro livello piuttosto elevato. Come minimo, ciascuno di voi deve completare il percorso formativo di 12 anni con il quarto grado. Questo sarà il vostro lasciapassare per entrare nell'ordine degli swami, l'ordine dei monaci che praticano ormai per conseguire la vera santità.
Se qualcuno raggiungerà il quinto grado, e ancor più il sesto, questa sarà una vera benedizione. Egli trarrà autentico beneficio dall'insegnamento, diventerà un trasmettitore del lignaggio dell'insegnamento e riceverà le mie benedizioni per custodire il lignaggio di trasmissione. Per ora, nella nostra Comunità Mondiale del Laya Yoga, solo uno dei discepoli possiede il sesto grado: Vasudeva.
Ad alcuni servirà forse mezza vita per passare da un livello all’altro, o persino una vita intera, poiché le capacità delle persone non sono uguali. Lo comprendo perfettamente. D’altra parte, però, le nostre capacità di trasformazione e di apprendimento, così come la scoperta del nostro potenziale interiore, sono tutte nelle nostre mani.
Autovalutazione e lavoro su se stessi
Ognuno verifichi se stesso e presti attenzione a come procede il proprio processo di apprendimento. Per esempio, se una persona fa parte del sangha da otto anni e si trova ancora al primo livello di formazione, è chiaramente un segnale che sta «crescendo troppo in fretta». Se tutte le sue forze spirituali e le sue capacità intellettuali e creative sono rimaste ferme al primo livello, che i laici completano in due o tre anni, questo è un chiaro segnale che ha imboccato una strada del tutto sbagliata. Deve lavorarci. Se, anno dopo anno, il livello di una persona non sale oltre quello iniziale, è un chiaro segnale che ha qualcosa su cui lavorare. In altre parole, un autentico praticante è sempre esigente con se stesso, e lo è in modo piuttosto severo. Cerca sempre di lavorare su di sé per elevare continuamente il proprio livello. Lavora sui propri limiti e sulle proprie illusioni senza alcun timore, sfidando se stesso. Andare costantemente avanti senza aver paura di sfidare se stessi: questo è il processo di liberazione.
Ho una memoria debole: leggerò un mantra, mi concentrerò sull’ajna chakra e la svilupperò. Non ci sono problemi, tutto è raggiungibile. Parlo continuamente a vanvera: farò un rigoroso voto di mauna. Ho problemi con i chakra e con la salute: mi dedicherò alle pratiche dello shakti yantra, ne farò lo scopo della mia vita per i prossimi vent’anni e riuscirò a far sì che tutti i chakra mi obbediscano. Non comprendo lo studio intellettuale: esprimerò il sankalpa di diventare un mahapandita in questo campo e di raggiungere la perfezione suprema. C’è ottusità nella meditazione o nella contemplazione: porrò l’accento principale sulla pratica della contemplazione. In questo modo, sfidando continuamente noi stessi e sviluppando le qualità che ci mancano, progrediamo nella pratica spirituale.
Trasformazione in una divinità e modelli supremi
La pratica spirituale comporta la graduale trasformazione di se stessi in una divinità. Naturalmente, una divinità è in grado di ottenere valutazioni elevate e raggiungere livelli superiori: per essa non è difficile. Ciò significa che, per elevarci al livello di una divinità, dobbiamo impegnarci costantemente.
Il sistema di formazione è strutturato in modo che aspiriamo a ciò che è migliore e più elevato e ci orientiamo verso i modelli supremi di comportamento, coscienza e intelletto. Non scenderemo verso modelli inferiori di comportamento, coscienza e visione del dharma. Al contrario, cercheremo di aiutarli a elevarsi. Una volta ho detto che il guru non troverà pace finché ciascuno dei suoi discepoli non sarà diventato il dio Brahma. È proprio per questo che perfezioniamo il processo di formazione.
Se qualcuno di voi, in dodici anni di formazione, confermerà la realizzazione del sesto livello, otterrà l’autentica benedizione della pratica. Se raggiungerà il quinto livello, conseguirà un’autentica maturità e diventerà un vero monaco, un candidato alla santità, una persona impeccabile, che agisce senza difetti, capace di apprendere autonomamente, flessibile, consapevole, dotata di esperienza del samadhi e pienamente realizzata come monaco-swami. Colui che realizza il quarto livello è un autentico vira yogin senza paura né biasimo, che percorre il cammino della santità. È proprio così che si deve praticare.
Conclusione sull’educazione spirituale
Vi auguro, quest’anno e negli anni successivi, di elevare di un ordine di grandezza il livello della vostra pratica e della vostra comprensione del dharma. E farò ogni sforzo per continuare a trasmettere correttamente l’insegnamento e a comunicarlo ai praticanti.
Ora nelle sedi distaccate e nei centri del dharma stanno comparendo molti discepoli che esprimono il desiderio di sostenere gli esami per il primo o il secondo livello. In altre parole, i laici cominciano ad alzare un po’ il proprio livello. Naturalmente, tutto questo può essere considerato una lila (un gioco): qui non c’è alcuna competizione né altro del genere. Tutto ciò serve a farci comprendere che possediamo un potenziale, che abbiamo ancora spazio per crescere, aspetti su cui lavorare e nuove qualità da sviluppare in noi stessi.
Poiché siamo un Monastero-accademia, ossia un istituto di istruzione, studiamo per diventare «santi» e «divinità». Questo supera di gran lunga le discipline secolari più complesse del mondo, poiché la scienza spirituale è qualcosa di straordinariamente complesso e persino molto sofisticato. Anche le persone molto esperte nelle scienze secolari spesso si trovano in difficoltà quando si accostano all'insegnamento spirituale; posso affermarlo con certezza, poiché ho avuto modo di comunicare con molte persone in possesso di titoli accademici. I nostri titoli accademici sono un po' diversi: capacità meditativa, sviluppo del samadhi, comprensione impeccabile dell'essenza dei testi sacri, abbandono del falso ego, consapevolezza, sviluppo di nuove forze e capacità creative.
