Tutti noi seguiamo il cammino del Sanātana Dharma. Il Sanātana Dharma è la legge eterna e divina dell’Universo. È come una legge della natura, nessuno l’ha inventata, il Sanātana Dharma esiste da sempre, non esiste un profeta specifico né una data di fondazione; non è una religione, è la legge della natura, la legge degli Universi divini. Tutte le religioni, in un modo o nell’altro, sono parti, rami del grande albero del Sanātana Dharma. Percorrere il cammino del Sanātana Dharma significa percorrere il cammino della conoscenza del Divino.
Dal punto di vista del Sanātana Dharma, il senso della vita è la comprensione della saggezza divina. Proprio la comprensione della saggezza divina è il senso del Sanātana Dharma, perché senza la saggezza divina la vita di ogni essere perde il suo significato. Quando intraprendiamo il cammino del Sanātana Dharma, facciamo una promessa al Divino e a noi stessi: comprenderemo questa saggezza divina, senza risparmiare né forze né tempo.
All’inizio vogliamo comprendere la saggezza divina per semplice curiosità o per la nostra felicità; nella vita ci manca molto: conoscenza, esperienza, energia, denaro, forse a qualcuno anche la forza. E vogliamo colmare questa insoddisfazione per diventare più felici, armoniosi e forti. È normale che all’inizio la motivazione sia questa. Ma poi, nel processo di comprensione, vediamo che questa motivazione è infantile e immatura, e iniziamo a chiederci che cosa sia veramente la verità, quale sia la motivazione corretta.
Allora interroghiamo i santi saggi, studiamo le sacre scritture e troviamo la risposta: in realtà, la vera motivazione è il principio del servizio alla volontà divina; la motivazione della vita non per se stessi, ma per il Divino; la motivazione del servizio e della manifestazione della volontà divina. E quando guardiamo i santi e le divinità, vediamo che tutti loro sono servitori, strumenti attraverso i quali si manifesta la volontà divina, se sono illuminati, naturalmente. E tutti vedono il senso della vita proprio nel servizio al Divino, nella manifestazione della volontà divina. E sono grandi esattamente nella misura in cui servono la volontà divina e la manifestano.
Asura e dèi: la differenza nel servizio
Per esempio, gli asura sono esseri più antichi degli dèi: Brahmā li creò per primi. Gli asura ebbero origine dalla dinastia di Kāśyapa, dal grande rishi Kāśyapa e dal suo matrimonio con sua moglie Danu. I discendenti di Diti sono i figli della luce, gli dèi, mentre i discendenti di Danu sono gli asura; tuttavia hanno lo stesso marito, Kāśyapa, il rishi Kāśyapa. Se la sera guardate l’Orsa Maggiore e vedete sette stelle, queste sono i sette rishi, la nostra intera Paramparā. In cielo è sempre presente tutto il nostro albero del Rifugio: Vasiṣṭha, Viśvāmitra, Atri, Bharadvāja, Jamadagni, Gautama. I sette rishi hanno i loro corpi sotto forma delle sette stelle dell’Orsa Maggiore.
E gli asura apparvero prima degli dèi grazie alla forza di Kāśyapa. Kāśyapa non è un essere umano. La sua incarnazione umana è soltanto il suo corpo illusorio, un’emanazione, mentre i rishi sono potenti forze dell’Universo, che stanno alle origini e alla base della creazione. E quando gli asura apparvero in seguito alla fusione delle energie di Kāśyapa e Danu, rifiutarono di essere strumenti attraverso i quali si manifesta la volontà divina; possedevano forze immense, capacità straordinarie e siddhi, e decisero di procedere per conto proprio.
Proprio da allora iniziarono i loro problemi e i loro contrasti con gli dèi; proprio da allora sono in continua guerra con loro. Gli dèi non sono in guerra con gli asura, gli dèi non hanno problemi: sono gli asura ad avere problemi con gli dèi. Da allora vivono nell’invidia e nell’odio verso gli dèi; sono la personificazione delle forze dell’oscurità, del lato oscuro di Dio. In altre parole, il lato oscuro di Dio è costituito dagli asura e dai vari demoni a loro subordinati: bhūta, piśāca e rākṣasa. E tutto questo lato oscuro è sempre insoddisfatto, sempre colmo di odio e d’invidia, e lancia continuamente sfide agli dèi. Tutto ciò accade perché non hanno trovato il proprio cammino, non hanno trovato la via per manifestare la volontà divina; servono l’ego, il proprio ego, ma l’ego è continuamente instabile, porta loro sofferenza in ogni momento e li tormenta senza sosta.
Quando Hiraṇyakaśipu agitava il pugno verso il cielo e gridava: «Viṣṇu, ti prenderò, ti sfido a combattere!» — Viṣṇu stava lì e sorrideva. Lakṣmī gli chiedeva: «Viṣṇu, perché non distruggi questo stupido asura? Puoi cancellarlo con un solo dito». Viṣṇu, sorridendo, diceva: «Perché? Il tempo lo ha già distrutto; è così stupido che non si rende nemmeno conto del corso del tempo, del fatto che esista la kāla-śakti, l’energia del tempo. È già stato distrutto da essa, io non devo fare assolutamente nulla».
Cioè, la coscienza asurica è una coscienza così rozza e stupida che non riconosce la realtà, non riconosce la divinità della realtà in cui vive. È una coscienza ristretta, concentrata su se stessa, che separa sé dagli altri, permane in concetti fortemente dualistici e si inventa da sola dei problemi, per poi cercare di combatterli eroicamente, ma senza nemmeno riuscire a vincere: subisce sempre una sconfitta.
Il principio della vittoria del divino sul rozzo
Gli dèi vincono sempre gli asura. All'inizio tutto si sviluppa in modo tale che gli asura attaccano gli dèi e li sconfiggono, perché le loro armi e la loro forza sono maggiori, e perché gli dèi non si preparano mai a combattere. Ma poi la forza delle energie divine respinge le energie asuriche. Allo stesso modo, nella nostra anima e nel mondo materiale, all'inizio sembra che le forze rozze, le energie rozze, così serie, così importanti, vincano; sembra che le nostre klesha, i nostri desideri, il nostro egoismo interiore, così serio e così importante, vincano continuamente. Ma questo accade solo per un certo periodo.
Non appena raccogliamo le forze e giungiamo alla consapevolezza, vediamo che tutte queste klesha, queste energie, tutta questa importanza si disperdono. Allo stesso modo, nel mondo, non appena i saggi si riuniscono, tutte le energie materiali che sembravano così importanti e serie diventano nulla e nessuno. Questo è un principio generale dell'universo. Tutto ciò che è rozzo è governato dal sottile, tutto ciò che è esterno è governato dal divino. E quando dischiudiamo la natura divina, vediamo improvvisamente che diventa facile, gioioso e libero vivere, che le cose rozze si sottomettono al sottile e al divino dentro di noi. E quanto più siamo strumenti del divino, tanto più facilmente riusciamo a gestire i compiti della vita, tanto maggiore è la libertà di cui disponiamo.
Gli esseri divini in samadhi
Gli esseri divini vivono in modo da essere strumenti impeccabili della volontà divina. Sono sempre in samadhi. Quando osserviamo Dattatreya, i sette rishi, il Guru Brahmananda, Shankaracharya, vediamo esseri che non escono dal samadhi. E il samadhi è uno stato indefinibile, non può essere definito dalla mente, non se ne può nemmeno parlare. Sebbene ne parliamo, si tratta solo di convenzioni. Il samadhi è lo stato dell'infinito, dell'infinito sacro e divino. E tutti questi esseri dimorano già da molto tempo nel samadhi, in loro non c'è dualità. Sono tutti consapevoli: «Io sono Brahman», «Aham Brahmasmi».
Perciò per noi è molto importante affidarci agli esseri divini, invocare la loro benedizione, unire la nostra coscienza alla loro, comprendere il loro punto di vista sulla realtà e sull'Universo. E tutto questo albero del Rifugio, come un albero universale, una gerarchia, ci mostra la nostra futura evoluzione, la direzione in cui dobbiamo proseguire. Ci mostra il nostro posto nell'Universo, e noi dobbiamo trovare questo posto nell'Universo. Cioè, dobbiamo collocare anche noi stessi da qualche parte in fondo a questo albero, entrando in questa catena di successione.
Il sistema delle coordinate divine
Il Sanatana Dharma offre a ciascuno la possibilità di determinare il proprio posto nell'Universo. Offre un sistema di coordinate divine. Ed è molto importante comprendere il proprio posto nell'Universo, in questo sistema di coordinate divine, per continuare a crescere ed evolvere spiritualmente. Molti problemi dell'umanità nascono dal fatto che essa non possiede una cultura che le fornisca un simile sistema di coordinate.
A qualcuno viene in mente qualcosa, comincia a svilupparla, comincia a crederci, a qualcun altro viene in mente qualcos’altro... Ma tutto questo non è reale, è l’incompiutezza di un’esperienza profonda; per esempio, i comunisti crearono un’ideologia, Lenin scrisse cento volumi – l’opera completa, sorse l’ideologia comunista. Nel 1905 tutti cantavano: «Dio, salva lo zar!», e nel 1917 tutti cominciarono a gridare: «Tutto il potere ai soviet! Abbasso l’autocrazia! Ora abbiamo i nostri guru: Lenin, il partito e il Komsomol». Tutto cambiò completamente. Nel 1991 ricominciarono a gridare: «...» – questo è male, abbasso Lenin, il partito e il Komsomol! Trasparenza, perestrojka, democrazia: ecco come vivremo d’ora in poi». Tutti furono molto felici: «Finalmente abbiamo trovato». Nel 2010 ricominciarono a dire: «Ora non abbiamo più bisogno né della perestrojka, né della trasparenza, né della democrazia. Autocrazia, ortodossia, spirito nazionale!»
In altre parole, nel giro di circa cento anni la direzione fu cambiata radicalmente quattro volte. Perché succede? Perché non esiste una cultura seria, non esiste un sistema serio di coordinate che indichi in quale direzione debbano muoversi l’uomo e l’umanità nel suo insieme. È impossibile svilupparsi in condizioni simili, quando ieri ci si inchinava allo zar e il giorno dopo lo si rovesciava per costruire il comunismo e un futuro luminoso. Non lo portarono a compimento, lo abbandonarono, e ora ci dirigiamo verso la democrazia e la perestrojka. Dopo dieci anni rimanemmo delusi, lasciammo perdere e ora costruiremo qualcos’altro. Che cos’è? È l’assenza di una cultura seria, l’assenza di una cultura non soggetta al tempo, l’assenza di un sistema di coordinate. Non esiste una mappa chiara, non esistono una meta né un programma di sviluppo.
Ma il Sanātana Dharma è qualcosa di diverso. È una cultura non soggetta al tempo. Cinquemila anni fa Vasiṣṭha insegnava l’Advaita a Rāma, e oggi questo insegnamento è ancora attuale. Diecimila anni fa fu pronunciata la «Tripura Rahasya» di Dattātreya, e noi oggi studiamo secondo essa e sappiamo che questa è la nostra via. Mille anni fa Śaṅkara scrisse «Viveka Cūḍāmaṇi», «Ātma Bodha», «Tattva Bodha», e sappiamo che oggi tutto questo è assolutamente attuale, parla completamente di noi. E continuerà a riguardarci ed essere assolutamente attuale ancora per mille anni.
Il cammino dell’evoluzione spirituale
Il Sanātana Dharma stabilisce un sistema di coordinate che mostra che il nostro futuro consiste nel procedere dall’essere umano all’uomo-dio, al divino. Dall’uomo-dio al sādhu, agli jñāni, ai siddha, per proseguire verso la divinità – il devatā, e dalla divinità alla grande divinità – il mahādevatā. Il Sanātana Dharma dice: non sei nato per mangiare e consumare; tutto questo è soltanto una parte della vita, è necessario, ma non è la cosa principale. È soltanto una parte insignificante della vita; sei nato per percorrere il cammino divino, per realizzare la saggezza divina, per realizzare la volontà divina e compiere azioni divine.
Ma purtroppo, sui sette miliardi di esseri umani, a malapena l’uno o il tre per cento è in grado di rendersene pienamente conto. Dei sette miliardi di esseri umani, sei miliardi e 970 milioni si trovano ancora in uno stato infantile, perché sono ancora come bambini che non possiedono nemmeno i giocattoli più semplici. Moltissime persone non hanno ancora semplicemente abbastanza da mangiare, moltissime non hanno una casa, moltissime lottano semplicemente per sopravvivere, moltissime sono semplicemente malate, e moltissime non hanno abbastanza karma, meriti o istruzione per comprendere il senso della vita.
Per esempio, in India 500 milioni di persone vivono al di sotto della soglia di povertà. Durante il penultimo viaggio, quando eravamo a Delhi, circa quindici persone si avvicinarono all’auto; dissi a Trailokyadevi: «Dai loro dieci rupie...» Che cosa sono dieci rupie? Lei aveva appena tirato fuori la mano, ed era già così! E ancora dieci rupie... Potrete sfamare tutti, rendere felice il loro destino? E questa è solo l’India, sebbene l’India non sia un Paese povero, ma un Paese ricco, più potente della Russia. Ma poi ci sono l’Africa, i Paesi del Sud America...
L’umanità si trova ancora in uno stato infantile, in cui i suoi bisogni principali non sono stati soddisfatti; le sembra ancora troppo presto pensare al divino, al passaggio al divino, perché di queste cose può occuparsi solo una mente matura, che non ha più desideri passionali e ha già risolto tutti i problemi materiali. E coloro che hanno sviluppato in sé una mente adulta, coloro che hanno soddisfatto tutti i propri bisogni materiali fondamentali, iniziano a comprendere che la questione non riguarda i bisogni materiali, ma la comprensione del divino. Non hanno più avidità, attaccamento, bramosia. Hanno un’aspirazione verso il divino. E questa aspirazione, quando una volta nasce, se viene coltivata correttamente, si approfondisce, si approfondisce, si approfondisce e diventa shraddha — fede, shila — determinazione, sharanam — rifugio.
L’ignoranza come fonte di tutti i problemi
I problemi dell’umanità che esistono sono dovuti all’ignoranza. A causa dell’ignoranza sorgono le crisi, a causa dell’ignoranza scoppiano le guerre, a causa dell’ignoranza crolla l’economia e nascono scandali politici e di corruzione. Tutto questo è costituito da diverse forme di ignoranza. A causa dell’ignoranza le persone sono costrette a lavorare duramente per mantenersi, e non riescono nemmeno a guadagnare. Ma quando eliminiamo l’ignoranza, tutti i nostri problemi iniziano a risolversi. L’eliminazione dell’ignoranza e la comprensione della saggezza divina conducono alla fioritura della coscienza, alla fioritura dell’energia, alla fioritura di qualsiasi nazione, popolo, cultura, Stato e dell’intera razza umana.
A volte dico: «Ecco, possiamo, diciamo, arrivare in qualsiasi Stato; sappiamo come farvi prosperare, sappiamo come rendervi felici spiritualmente, materialmente, politicamente ed economicamente, ma arriveremo e nessuno ci ascolterà». Perché il mondo moderno è tale che non si vogliono ascoltare i saggi. Le persone non credono nella saggezza dei saggi. Credono nel denaro, nel potere, nella notorietà, nella politica, nella shakti materiale. Questa è la condizione dell’ignoranza. Sperano di essere felici grazie a tutto questo. Ma non è così.
Ma quando creiamo una cultura che rispetta i santi, i saggi sacri, le scritture sacre, che rispetta il Sanatana Dharma, tutte le religioni e tutte le culture, una cultura composta da persone spirituali e dedite alla meditazione, questa cultura è sempre benedetta. E dobbiamo fare in modo che una tale cultura prosperi, venga sostenuta e si diffonda. Questa è una cultura divina sattvica. E sebbene tali persone siano molto poche, esercitano sempre una grande influenza sugli altri. E le mie benedizioni a tutti voi, affinché il vostro cammino spirituale abbia successo, siate sempre circondati da una tale cultura e affinché essa prosperi e si sviluppi.
Nutrire i sadhu come pratica spirituale
Praticante: La forma più semplice di offerta è nutrire i sadhu. Dronacharya e Mahavidya oggi stanno nutrendo i sadhu. Abbiamo un progetto chiamato «Casa dei sadhu». E abbiamo invitato tutti gli allievi delle diverse città, affinché, quando un sadhu viaggia (un sadhu non è solo un monaco, ma anche un discepolo laico che assume una forma spirituale, dedicandosi precisamente alla pratica spirituale e dedicando più tempo alla pratica su di sé), nelle diverse città creino case di questo tipo, dove i sadhu possano arrivare e soggiornare, dove possano alloggiare e venire nutriti. Odessa aderisce.
Se siete pronti ad accogliere i sadhu in casa vostra, appendete sopra la porta il simbolo dorato di Vishnu, la shrivatsa. Sarà un segno per ogni sadhu: quando entrerà, saprà che qui può entrare, sarà accolto e nutrito.
Il principio della crescita delle energie attraverso il rispetto
Le energie che rispettate e alle quali fate offerte crescono. Se volete che una determinata energia cresca nella vostra vita, trattatela con enorme rispetto; allora prospererà, crescerà e si svilupperà. Qualsiasi energia, se la rispettate e le fate offerte, si svilupperà. Se nutrite i sadhu, il loro numero intorno a voi aumenterà sempre di più. Verranno, appariranno, perché sostenete questa energia.
Per esempio, in India in un luogo decisero di sfamare i poveri. Cominciarono a sfamarli, ma ogni anno diventavano sempre più numerosi, sempre di più, e lì accadde che l’intera regione divenne povera e intorno c’erano soltanto poveri. Io dissi: «Perché sfamate i poveri? Sfamate piuttosto i ricchi. Allora i ricchi saranno sempre più numerosi, sempre di più, i poveri diventeranno ricchi e tutta la vostra regione comincerà a prosperare. I poveri passeranno nella classe dei ricchi, scompariranno del tutto. Non state sfamando le persone giuste». Naturalmente bisogna sfamare i poveri, ma questa non è la soluzione del problema. Non bisogna sfamare i poveri incoraggiando la povertà, bisogna sfamare i ricchi incoraggiando la prosperità, e allora i poveri passeranno nella classe dei prosperi. L’energia che nutri, quell’energia cresce e si espande. Aumenta. L’energia alla quale mostrate rispetto vi benedice.
Per esempio, se mangiate il cibo con enorme rispetto, considerandolo nettare divino, questo cibo vi benedirà. Diventerà curativo. Armonizzerà il vostro prana, purificherà gli ostacoli sottili, favorirà l’aumento della forza vitale. Bisogna mangiare con attenzione, con rispetto, offrendo il cibo al Rifugio, consacrandolo, visualizzandolo come nettare. Ma è anche importante, naturalmente, in quale direzione guardate: se desiderate invocare le benedizioni degli dèi, dovete mangiare e ricevere il prasad rivolti verso est. Se desiderate attirare la benedizione dei rishi, la rettitudine, allora vi girate verso nord; se desiderate la prosperità materiale, verso ovest, e se desiderate la fama, verso sud. Perché l’est è la direzione degli dèi, il nord quella dei rishi, il sud quella dei pitri, gli spiriti degli antenati, mentre l’ovest è quella degli asura.
Perciò, se incontrate un sadhu da qualche parte per strada, afferratelo e portatelo a mangiare, e allora tutti i sadhu sapranno che lì si sfamano i sadhu, dovranno passare da voi, e voi frequenterete soltanto sadhu; il vostro destino cambierà, voi stessi diventerete rapidamente sadhu e allora sarete sfamati dagli altri. Questa è un’antica tradizione. Anche in India sta ormai scomparendo, ma esiste ancora.
La storia di Durvasa Muni e dei Pandava
Un giorno Durvasa Muni decise di andare a trovare i Pandava, i fratelli Pandava, tra i quali c’erano Arjuna, Bhishma e altri. Quando arrivarono, i Pandava stavano osservando un digiuno, e quel digiuno doveva essere terminato a un’ora stabilita, uscendo dal digiuno. Ed ecco che arrivò Durvasa Muni con i suoi mille, o forse diecimila, discepoli. Quando arrivarono, dissero: «Adesso faremo il bagno, poi torneremo, e potrete offrirci da mangiare, se volete».
I Pandava furono molto felici e volevano sfamare i sadhu, ma dovevano terminare il digiuno. Si trovarono di fronte a un dilemma: o terminare il digiuno e mangiare prima di Durvasa Muni, prima del santo, oppure non mangiare prima del santo, ma in tal caso l’uscita dal digiuno sarebbe stata interrotta e la tapasya sarebbe stata inutile. Allora decisero di interrompere il digiuno prima del tempo e di mangiare comunque, e mangiarono.
Quando Durvasa Muni arrivò e vide che i Pandava avevano mangiato prima di lui, cioè non avevano organizzato una bhandara, ma stavano già mangiando da soli, secondo quelle tradizioni ciò equivaleva a una mancanza di rispetto. I Pandava si aspettavano che si sarebbe infuriato e già attendevano che Durvasa Muni arrivasse e li maledicesse. Durvasa Muni era una persona molto irascibile, un’incarnazione di Shiva; poteva benedire facilmente, ma altrettanto facilmente maledire, anche se alla fine quella maledizione sarebbe diventata una benedizione. E avevano paura: se avesse scoperto che avevano mangiato prima di lui, che avevano violato la tradizione, sarebbe stata la fine.
Allora Draupadi cominciò a pregare Krishna e disse: «Solo Tu puoi salvarci in questa situazione difficile». Krishna disse: «Portami il recipiente dal quale avete mangiato». Con che cosa volevano sfamare Durvasa Muni? Con l’aiuto di un recipiente che materializzava il cibo, l’akshaya-patra. Avevano già mangiato, non avevano più cibo e non potevano prepararne dell’altro.
Krishna disse: «Portami il recipiente». Vide che sul fondo del recipiente era rimasto un solo chicco; fece sì che quel chicco aumentasse molte volte di dimensioni e fece in modo che Durvasa Muni avesse la sensazione di aver mangiato, che tutti i suoi discepoli avessero la sensazione di aver mangiato, e pensarono: «Abbiamo già mangiato tutti, probabilmente questo è il potere dei Pandava: sono persone così potenti da averci sfamato con una sola sankalpa. Inoltre, arriveremo e loro ci offriranno del cibo; per noi sarebbe molto imbarazzante rifiutare». Ebbero tutti paura. «I Pandava sono così potenti da poter sfamare con la forza della sankalpa». Allora arrivarono e dissero: «Oggi non ci va proprio di mangiare», e in realtà non vennero affatto. Così i Pandava furono salvati.
Ma noi non abbiamo tradizioni simili: potete mangiare prima o dopo, che differenza c’è? Nessuno, come Durvasa, vi maledirà; non dovete temere le maledizioni.
Domande e risposte
Domanda: Guruji, dobbiamo onorare e venerare il nostro Guru radice, giusto? Non è forse un estremo, dal momento che esiste anche l’altro lato della medaglia? Se ci troviamo in questa situazione, può manifestarsi anche l’altro lato per armonizzare lo spirito?
L’altro lato?
Domanda: Beh, quello negativo, spiacevole, se siamo sopraffatti da quello positivo, e questo è positivo.
Non si parla di alcuna sopraffazione, noi pratichiamo il dharma non per essere sopraffatti. È importante comprendere che cosa sia il Guru. Il Guru non è una persona, è un principio. Il Guru è allo stesso tempo il Guru radice, che vi conferisce l’iniziazione nella diksha, il guru-mantra; è anche il Paramguru, il Guru-nonno che sta dietro di lui; è il Guru Brahmananda, Sri Adi Shankaracharya, il guru acharya che guida attraverso le sacre scritture e impartisce la filosofia dell’Advaita. È Bhagavan Dattatreya, che è l’Adiguru nel cuore di ogni essere. E la questione è che, attraverso il nostro Guru radice, dobbiamo entrare in contatto con questo principio del Guru, che si manifesta come l’intero Universo, come tutto ciò che è divino. In definitiva, dobbiamo giungere al Satguru nel nostro cuore. E voi volete forse negare il Satguru nel vostro cuore?
Al di fuori della venerazione non può esistere alcun altro rapporto. La venerazione del divino — upasana, lo spirito di devozione — è uno dei principi degli yama-niyama, e questo spirito deve essere coltivato in noi. Dovete venerare non solo il Guru, dovete venerare voi stessi in quanto divini, il Satguru dentro di voi. Dovete venerare l’Ishta-devata come il vostro Satguru. Dovete venerare le sorelle e i fratelli nel dharma nella sangha; in definitiva, dovete imparare a venerare ogni essere vivente, ogni foglia sull’albero, ogni mattone e ogni atomo dell’Universo: solo allora potrete giungere all’Illuminazione.
Qui non può esserci negazione; può esserci il superamento della forma e del nome per penetrare nell’autentica essenza del divino. Ma la negazione è propria degli esseri asurici, perché gli asura temono la venerazione del divino, poiché nel processo di tale venerazione perdono la propria identità, il loro ego perde se stesso. Pertanto, il cammino del Sanatana dharma consiste nel coltivare lo spirito di devozione (upasana), nella venerazione del divino ovunque e in ogni cosa.
Se pensate di dover venerare soltanto il Guru e concepite il Guru come una persona, si tratta di un’illusione pericolosa: non dovete venerare soltanto il Guru, ma tutto; inoltre, non potete guardare al Guru come a una persona. Ecco.
Domanda: Una venerazione di questo tipo è il livello del Maestro.
Non è il livello del Maestro, è una concezione generalmente accettata nel Sanatana dharma, nella tradizione del Sanatana dharma. Venerando il Maestro, non venerate il suo corpo né la sua personalità; venerando la divinità, non veneriamo la sua forma; esprimendo rispetto a un sadhu, non guardiamo alla sua personalità. Quando facciamo il gesto del «Namaste», l’Anjali-mudra, che cosa significa questo gesto? Significa: io venero il divino in te. Ci salutiamo tutti in questo modo. Nel processo di questa venerazione dobbiamo andare oltre il nome, oltre la forma, oltre il corpo, oltre la personalità, oltre la mente e vedere lo spirito divino in ogni cosa: questo è il principio degli yama-niyama, dell’upasana, dell’ishvara-pranidhana. E questo spirito deve essere coltivato in noi, non appare immediatamente. Deve essere coltivato e ricoltivato gradualmente. E se non ci riuscite, dovete pregare Dattatreya, i santi dell’Albero del Rifugio: «Datemi, per favore, la benedizione di poter venerare il divino in ogni cosa».
Non dovreste praticare yoga, meditazione o pranayama finché non avrete coltivato in voi uno spirito simile, perché è proprio questo spirito a benedirvi e a proteggervi sul cammino. Se invece praticate mantra, japa, meditazione e pranayama senza aver coltivato in voi tale spirito, aumenteranno la vostra lucidità, la vostra forza e il vostro ego, e potreste intraprendere il cammino asurico; le tendenze asuriche potrebbero prevalere. Questo va temuto, è pericoloso. Ma quando possedete lo spirito di devozione, esso giunge naturalmente a voi. Lo chiamiamo anche — visione pura.
E all’inizio, naturalmente, non abbiamo una visione pura. Supponiamo che il vostro vicino sia seduto accanto a voi e che vi sia difficile credere che sia una divinità, che in lui vi sia il divino e che dobbiate rivolgergli un namaste. Ma non avete altra scelta. Dovete educare voi stessi in questo modo, dapprima attraverso la mente, poi attraverso la bhava, e allora ciò si aprirà. Se non abbiamo una visione simile, dobbiamo almeno educarci e predisporci a livello mentale, dicendo: anche se io non lo comprendo, i santi e le sacre scritture dicono che questo è il divino, che si manifesta in questo modo; devo rispettarlo.
Domanda: Guruji, mi dica, per favore: capisco che, arrivati alla fine della quinta decade, è come se metà della vita fosse già trascorsa, e la vita è una cosa così fugace, può finire in qualsiasi momento. E all’improvviso ti rendi conto che, per tutto questo tempo, è come se non avessi ancora iniziato a vivere. Come accettare se stessi in questo stato e trovare il divino dentro di sé?
Vivete a lungo, create il sankalpa di vivere a lungo, perché c’è ancora molto lavoro da fare.
Per accettare voi stessi, dovete prima accettare qualcosa che vi trascende. L’accettazione di sé non comincia da questo, ma si conclude con questo, perché accettare se stessi significa già riconoscersi — pratyabhijñā. L’accettazione di sé è possibile dopo serie esperienze mistiche (samādhi), oppure dopo profonde intuizioni nello jñāna-yoga, nella contemplazione; iniziate accettando gli oggetti divini, ma senza separare voi stessi dagli oggetti divini.
Per esempio, avete accolto Dattātreya come Rifugio, avete accolto l’Albero del Rifugio, lo avete fatto entrare nel vostro cuore come sacre energie divine. Poi pensate: «Essi non sono differenti da me, sono parte di me, questo sono io stesso, questo è il mio io perfetto». Da questo momento inizia l’accettazione di sé. Quando guardate Dattātreya sull’altare, ma non separate voi stessi da Dattātreya, quando vedete che Dattātreya è il mio Sé divino, che noi siamo una cosa sola, e adorando Dattātreya adoro me stesso, inchinandomi al Guru mi inchino a me stesso. E quando accoglierete gli oggetti sacri, gli oggetti divini, come parte di voi stessi, della vostra coscienza nello spirito dell’Advaita, allora gradualmente in voi inizierà a nascere la divya-bhāva, o brahma-ahaṃbhāva, l’esperienza «Io sono la divinità».
E questa esperienza sorgerà, forse, come estasi interiore, gioia interiore, grandezza interiore, purezza, grande devozione al divino come pura bhāva divina. E inizierà a sommergere tutto il vostro essere, a toccare l’ego, le diverse aree della coscienza, a purificarle e dissolverle; toccherà i confini più bassi del vostro Sé, alcune delle vostre fobie, paure, complessi, i karma passati, e purificherà tutto questo, lo purificherà completamente. E quando tutto questo sarà purificato, vedrete che in me non c’è nulla tranne il divino, Io sono la divinità stessa incarnata; semplicemente, prima la mia mente non lo comprendeva, ma in profondità, alla base del mio essere, la sovradivinità non mi ha mai abbandonato, io sono sempre stato quella, e allora perché mai non dovrei accettare me stesso?
Cominciando dall’accettazione degli oggetti superiori, dobbiamo poi necessariamente riconoscere gli oggetti superiori come noi stessi, come non separati. Se non li riconosciamo, può accadere che il nostro ego voglia combatterli; l’ego ha infatti le proprie ambizioni, i propri piani. E inconsciamente l’ego può iniziare a entrare in conflitto: questo significa avere difetti nella visione. Se non hai difetti nella visione, nello spirito dell’Advaita veneri il Guru e non hai mai contraddizioni con il Guru, non hai mai contraddizioni con l’Iṣṭa-devatā, con qualsiasi divinità, mai. Comprendi: «Ma questo è tutto parte di me, Io sono un’unica coscienza totale; forse ancora non lo comprendo pienamente, ma nella visione tutto è così, non c’è dualità». Non ci sono mai contraddizioni con nulla in questo mondo, in questo universo; ti trovi nello stato di accettazione totale, cioè tutto è il Sé, tutto è parte delle mie energie. E se tutto sono io, allora dovrei forse combattere contro me stesso? Posso purificare me stesso, posso coltivare in me determinate energie positive e lavorare in qualche modo con quelle negative, ma non combatterò mai più contro di esse, perché chi combatte contro se stesso? Solo un pazzo.
Quando ci troviamo nell’accettazione totale, qualsiasi relazione è per noi una lezione, qualsiasi situazione è una benedizione, la visione pura nasce spontaneamente. Ogni manifestazione è darśan. Quando ci troviamo nella dualità, le relazioni ci confondono, le situazioni ci attraggono e ci legano, gli eventi a volte ci donano gioia, a volte ci portano nell’errore e nello smarrimento. Ma sempre e ovunque cerchiamo di rimanere nella non-dualità, nella visione non duale. E quando abbiamo ricevuto il darśan della visione non duale, è importante ricordarlo, ricordarlo, assimilarlo bene, per sempre. Oppure, finché non lo avrete assimilato, tornate dal Guru fino a quando non ne sarete completamente convinti. Bisogna eliminare ogni chiarezza insufficiente, ogni dubbio; questo è il principio di śravaṇa e manana, e poi semplicemente sostenerlo sempre e ovunque: questa è nididhyāsana, il terzo principio. Se osservate questi tre principi — śravaṇa, manana, nididhyāsana — conoscete tutta l’essenza del Sanātana Dharma. Chi conosce questi tre principi conosce tutto.
E accettare se stessi significa riconoscere la propria divinità. Non conosciamo la nostra divinità, non crediamo nella nostra divinità. Non conosciamo quello spazio di pura luce che si cela nel nostro cuore. Conosciamo la nostra mente, il nostro corpo, la nostra energia. Abbiamo sempre a che fare con essi, ma prima dobbiamo almeno accettare per fede ciò che dicono i santi saggi, le sacre scritture, il Guru autentico, semplicemente accettarlo come un fatto, abituarci a questo fatto. Poi dobbiamo fare un’esperienza personale, l’esperienza diretta dell’anima di questa divinità e, dopo averla ricevuta almeno per un certo periodo, anche solo per alcuni secondi, dobbiamo ricordarla e cercare di rimanere in essa, continuare e continuare, e imparare a guardare il mondo già con gli occhi di questa divinità, agire da questa divinità, senza saltare di nuovo alla vecchia percezione, alla vecchia visione karmica. Lentamente tutto questo si purificherà.
E quando inizieremo a guardare il mondo con gli occhi della divinità, naturalmente sorgerà in noi un gusto unico, la visione pura arriverà naturalmente, l’esperienza della grandezza divina. Naturalmente scompariranno il senso di agire, il senso dell’agente, l’attaccamento ai frutti del proprio lavoro, i limiti del karma: tutto questo scomparirà naturalmente. Inizieremo ad agire spontaneamente, intuitivamente, con leggerezza, diventeremo vuoti, privi di contenuti, perché la divinità non è colma di nomi e forme, non vi è sovraffollamento. La divinità è l’infinito al di là del nome e della forma, è l’infinito al di là del soggetto e dell’oggetto. E inizieremo a giocare; o meglio, non saremo noi a iniziare a giocare, ma ci dissolveremo, e l’infinità del divino inizierà a giocare attraverso i nostri corpi, la nostra parola e la nostra mente.
Per questo tutti i saggi sadhu sono molto leggeri, sono tutti vuoti, fanno tutto con facilità e, per così dire, fanno senza fare, parlano senza parlare, e in loro vi è sempre armonia. Sono in armonia con se stessi, in armonia con l’universo e con gli altri esseri, perché dentro di loro non vi è ego, non vi è un centro a cui ci si possa aggrappare, dentro di loro non vi sono attaccamenti, ambizioni né orgoglio.
Accettare se stessi significa riconoscere questo spazio divino, questa luce divina che è la fonte dei nostri pensieri, del corpo, della parola e della mente. Questo si chiama pratyabhijñā — autoriconoscimento. Ma tale autoriconoscimento è possibile quando affidiamo il nostro ego alla fonte divina che è dentro di noi, non prima né dopo. Quando affidiamo il nostro ego e diciamo: «Non sia fatta la mia volontà, ma la tua», quando diciamo: «Ego, noi non siamo più Noi, io sono uno, non sono più il tuo schiavo. Io sono il tuo Signore, e tu sei la mia funzione, il mio aiutante, il mio servitore», quando diciamo alla mente: «Mente, non sono più il tuo schiavo; sei tu la mia funzione, il mio fedele servitore, ma non sei il mio signore, non ti ascolterò più», allora questo diventa possibile. Quando diciamo: «Ho già fatto tutto, non devo fare più nulla, l’agente è scomparso, l’azione è scomparsa». Quando diciamo: «Non ho più bisogno di nulla, di alcun frutto nel mondo esterno, dimoro qui, ora, senza agire, senza agente, ho fatto tutto, ho fatto tutto ciò che era necessario, nessuna azione, sono libero dalle azioni, dimoro nella mia natura, ne approfondisco la comprensione, come se fossi insediato sulla vetta del Kailash».
Le azioni possono essere compiute dal corpo, ma è tutto un gioco. È semplicemente un gioco che nasce dalla natura spontanea, ma non vi è alcun agente, né attaccamenti, speranze o paure. Allora giungerà l’autoriconoscimento, e dall’autoriconoscimento nasce l’accettazione di sé. Esistono altri metodi psicologici per accettare se stessi, in cui si dice: amate voi stessi, abbracciate il bambino che è in voi, e vari trucchi mentali di questo tipo. E gli psicologi aiutano molte persone con questo metodo, il che è positivo. Nella cultura New Age vi sono moltissimi trainer che si dedicano a pratiche simili e aiutano gli altri. Le persone diventano un po’ più armoniose, si rilassano un po’ di più. Ma questo non vi aiuterà veramente, perché l’ego rimarrà comunque.
La vera accettazione di sé nasce dall’abbandono di sé, dall’autoriconoscimento. Autoriconoscimento significa comprendere «Aham Brahmasmi». Comprendete realmente questa formula con il vostro spirito. È una formula grandissima, una mahāvākya. E forse passeranno decenni prima che possiate raggiungerla almeno in una certa misura, ma persino la comprensione di questa formula è come un’arma nucleare, come l’energia atomica. Nell’energia atomica persino 200 grammi possono produrre una forza enorme. Anche una minima comprensione della formula «Aham Brahmasmi» vi offrirà una svolta completamente nuova nella visione della vita e nella visione di voi stessi; perciò tutta la nostra vita è una meditazione sulla formula «Aham Brahmasmi», è il riconoscimento di questa formula, e dovete meditare correttamente su questa formula.
Questa mahavakya fu pronunciata per la prima volta dai saggi rishi. Ed essa risuona nelle Upanishad: le quattro principali mahavakya sono «Prajnanam Brahman», «Aham Brahmasmi», «Tat Tvam Asi» e «Ayam Atma Brahman», le quattro grandi mahavakya della tradizione vedica.
Le quattro grandi mahavakya
Prajnanam Brahman significa: la pura coscienza originaria è il Signore, Dio, l’Assoluto.
Aham Brahmasmi significa: nella mia essenza sono l’Assoluto, cioè non sono una personalità finita, non sono il corpo, sono l’infinito, sono l’infinità divina.
Tat Tvam Asi significa: tu sei Quello, tu sei l’anima, Quello è l’Assoluto. Tat — tu, Tvam Asi — tu sei Quello. Tu non sei il corpo, non sei la mente, non sei una personalità, tu sei Quello, tu sei Brahman.
Ayam Atma Brahman significa: questo Atman, questa coscienza, è l’Assoluto.
Tutte e quattro le mahavakya sono le mahavakya dell’Advaita Vedanta. Fu proprio una di queste che l’acharya Swami Deshananda mi sussurrò durante l’iniziazione a mahamandaleshwar alla Kumbh Mela. Penso: «Oh, una parola familiare, la cantiamo ogni sabato».
