Unificazione della presenza con l’energia nei chakra
Va tenuto presente che, sebbene tutti questi tipi di beatitudine sorgano come risultato del tigle segreto sotto l’influsso del fuoco del tummo, essi non sono la grande beatitudine che sorge quando i prana entrano nel canale centrale e vi si dissolvono; cosa che discuteremo dettagliatamente più avanti.
Poiché trattenere il tigle durante l’esperienza dell’estasi ha un’importanza primaria, è opportuno fornire qualche commento. In generale, la maggior parte dei praticanti è solitamente in grado di trattenere il tigle se riesce a visualizzare in modo chiaro e distinto i tre nadi e i quattro chakra mediante determinati esercizi, come i sei movimenti di Naropa, ecc. Ma vi sono praticanti i cui tigle sono molto instabili e difficili da controllare, così che, quando eseguono esercizi per intensificare la beatitudine, trovano difficile trattenere il flusso del tigle.
Qui si parla del risveglio dell’energia e dell’esperienza di essa nei chakra. Quando l’energia si risveglia, sperimentiamo diverse esperienze nei chakra e nei nadi. Quando l’energia entra nei chakra, gli elementi essenziali che costituiscono il chakra cominciano a fondersi, per questo vengono chiamati bindu o tigle. Quando si fondono, i nostri nodi karmici si sciolgono.
Approfondire la non-dualità attraverso il kundalini-yoga
Per intensificare, praticando il kundalini-yoga, l’esperienza della non-dualità, lo yogin deve osservare con enorme attenzione la natura della beatitudine prodotta dal fuoco interiore, così come la natura della Mente e delle sue manifestazioni. Quando semplicemente contempliamo, abbiamo una certa esperienza di non-dualità; tuttavia, per approfondirla, pratichiamo la purificazione e la circolazione del prana, la concentrazione sui centri energetici.
Quando tale fuoco interiore, calore (shuddhi-ushanam), comincia a fondere gli elementi nei centri, sorge una beatitudine che è la base di tutte le altre beatitudini minori, per esempio le esperienze mondane di beatitudine derivanti dai piaceri sensoriali: l’incontro con una persona cara o un parente dà un’esperienza di gioia nell’anahata-chakra, lo stato di eccitazione dà beatitudine nel vishuddha-chakra, e così via.
Questi diversi tipi di beatitudine sono secondari.
La beatitudine primaria è quella beatitudine che si trova nell’essenza degli elementi e non è direttamente connessa agli oggetti o ai desideri mondani. Perciò, quando ci purifichiamo, possiamo sperimentare tale beatitudine. Lo yogin non ha più bisogno di provare attrazione verso gli oggetti: può sperimentare la stessa beatitudine, ma essa avviene in lui grazie alla circolazione del suo prana.
Quando si può sperimentare tale beatitudine senza appoggiarsi agli oggetti esterni? Quando il prana che fluisce dal chakra è completamente purificato e può circolare liberamente nei nadi purificati, diffondendosi nel corpo. Se invece i nadi nei chakra sono ostruiti, allora il vento, salendo lungo i nadi, non può procedere oltre; perciò nel chakra non si sperimenta beatitudine, ma una spiacevole pressione, e per eliminare questa pressione la persona è costretta a soddisfare un desiderio mondano.
Quando si sperimenta la beatitudine nei chakra, bisogna vedere con grande attenzione la natura vuota di tutte le cose e rimanere nello stato primordiale il più a lungo possibile.
Nei tantra esiste una descrizione dei tipi di beatitudine che sorgono come risultato della fusione degli elementi nei chakra e dell’ingresso nel canale centrale. Con l’esperienza di ogni tipo di beatitudine si sperimenta un particolare tipo di presenza, diverso dagli altri.
Unione della beatitudine con la vacuità
Si dice: «Praticando il kundalini-yoga, lo yogin deve cercare di unire la beatitudine con la vacuità (shunyata)».
Nel testo canonico «Yoga-kundalini-upanishad» si dice così:
«Lo yogin deve costantemente collocare il manas nella shakti, e la shakti nel manas».
Manas può essere tradotto come mente ordinaria, tuttavia questa traduzione in questo caso non è adatta. Per manas qui si intende la presenza contemplativa, la consapevolezza vuota, mentre shakti è la beatitudine che sorge nel corpo.
Se comprendete questo principio, allora nella pratica, quando sorgono diverse esperienze, integrate l’esperienza della beatitudine e della vostra propria chiarezza. Allora improvvisamente cominciate a comprendere che cosa significhi contemplare con il corpo, che cosa significhino i cinque spazi vuoti nel corpo.
Si può dire che questa pratica appartenga all’alta maestria. Per i novizi, forse, non è del tutto attuale; tuttavia è sufficiente comprenderne il principio fondamentale per capire le particolarità del lavoro con le esperienze energetiche nel corpo.
Di solito raccomando agli allievi di dedicarsi a tale pratica in ritiro, quando c’è la possibilità di eseguire per molti mesi la shat-chakra-dharana, concentrandosi sui chakra e dedicando a ciascun centro alcuni mesi. Quando nel corpo sorgono diverse esperienze, allora si può unire la consapevolezza della vacuità a queste esperienze. Questo è il principio generale della pratica della non-dualità. Per coloro che hanno già realizzato la vacuità e l’essenza della mente, queste poche parole saranno del tutto sufficienti.
Per coloro che non l’hanno ancora raggiunta, bisogna aggiungere quanto segue. Per realizzare più profondamente la non-dualità, lo yogin dovrebbe dedicarvi da metà a due terzi del tempo di ogni meditazione. Se lo yogin ha già ottenuto una certa stabilità nel samadhi, deve applicare questo conseguimento al perfezionamento della vacuità. Se invece non l’ha ottenuta, allora all’inizio dovrebbe conseguire stabilità nel samadhi grazie alla pratica dei pranayama, al controllo del vento e ad altri metodi, perché, se il suo samadhi è instabile, non è in grado di ottenere una contemplazione riuscita e di raggiungere la non-dualità.
La base della pratica è il samadhi
La base deve essere il samadhi realizzato attraverso la pratica del sutra, cioè la meditazione di mahashanti. Se riuscite a fermare a lungo la mente e a dimorare nell’assenza di pensieri, allora arriva un momento in cui penetrate oltre, sperimentando progressivamente i dhyana; oppure, anche se non avete padroneggiato i dhyana, nello stato di veglia avete una consapevolezza costante, una presenza contemplativa.
Quando tale base è realizzata, potete allenarvi a unire questa base con l’energia del corpo, e questo può essere praticato non solo in ritiro, ma anche nella vita quotidiana. Supponiamo che stiate mangiando prasada e che sorga una sensazione di beatitudine dal sapore. In questo caso, se le vostre nadi sono purificate, potete distinguere il prasada stesso, il sapore del prasada e la beatitudine: il prasada è nel piatto, il sapore è sulla lingua, e la beatitudine è nel manipura-chakra. Allora dovete notare proprio la beatitudine del manipura-chakra e unire a essa la vostra consapevolezza, cioè trovare la fonte di questa beatitudine e scoprire la consapevolezza della vacuità.
Quando penetrate l’essenza della beatitudine mentre assumete il prasada, improvvisamente vedete che la fonte della beatitudine non sono, per esempio, le banane stesse o i datteri, e neppure la lingua, ma che la fonte di questa beatitudine è la vostra stessa Chiarezza originaria, la natura della Mente. Improvvisamente cominciate a sentire il sapore straordinario, delizioso, divino del prasada, il vostro canale centrale comincia a riempirsi e venite proiettati in uno stato profondo di consapevolezza. Si può dire che allora l’iniziazione è stata ricevuta.
La vacuità illuminante e la liberazione dai dubbi
Allora lo yogin raggiunge la consapevolezza che l’inconcepibile essenza della mente è una vacuità illuminante, e che tutte le manifestazioni e i pensieri in continuo mutamento sono di per sé vuoti. E in questo modo egli si libera per sempre da tutti i dubbi e le paure.
È necessario osservare come tutti i processi mentali sorgono, permangono per un certo tempo e scompaiono. Inoltre, sarà estremamente utile la pratica dell’identificazione della vacuità con il suono, con le forme manifestate e con la chiarezza.
Qui si parla di come unire la vacuità ai suoni nada, ai fenomeni esterni e alla chiarezza interiore.
La terza parte di ogni periodo di meditazione deve essere dedicata alla pratica del pranayama, alla trattenuta del respiro. Dopo la meditazione lo yogin deve cercare di mantenere la consapevolezza e di identificare tutte le proprie esperienze con il sentiero della contemplazione.
Ora non analizzeremo in dettaglio i diversi tipi di samadhi legati alla kundalini-yoga e ad altre cose. Bisogna comprendere il principio fondamentale e, se lo comprendete, intuitivamente cominciate voi stessi a scoprire una nuova visione.
Ogni volta, qualsiasi esperienza può essere vissuta in due modi: o sorge semplicemente come una certa increspatura sulla superficie della mente, oppure ne riconoscete sempre la vacuità. Per esempio, se praticate i Quattro Incommensurabili, in voi appare una certa onda di emozione, e poi essa sorge persino come uno stato di energia. Se vi sintonizzate costantemente su quest’onda, riconoscendone la vacuità, ciò significa che non praticate semplicemente i Quattro Incommensurabili, ma unite l’energia dei Quattro Incommensurabili alla presenza, riconoscendone la fonte vuota, e allora questo diventa una pratica continua di contemplazione.
