Moksha come scopo supremo della vita
Vasishtha continuò: «Ciò che viene chiamato liberazione o moksha è lo stato in cui l’illusione termina mediante l’indagine (interrogazione) sulla natura del proprio “io”, quando la coscienza individuale improvvisamente cessa di essere coscienza individuale e la mente diventa non-mente.
La cosa più importante nella vita è porsi il giusto scopo. Il giusto scopo per l’anima è la liberazione in Dio (moksha). Esistono quattro scopi della società vedica: dharma (rettitudine, seguire i principi), artha (prosperità), kama (vivere in armonia con l’universo in modo che i sensi godano di sé e degli altri), moksha (liberazione). Moksha è lo scopo più elevato.
Si ritiene che, per porsi lo scopo più elevato nella vita, sia necessario possedere otto libertà, come nascere senza difetti — per esempio, non essere malati, autistici, disabili, sordi, ciechi, cioè quando è possibile studiare il dharma. Nascere in un paese dove si possa ascoltare il dharma, incontrare un Maestro spirituale, possedere la capacità di ascoltare il dharma e altre ancora. Tutto questo è chiamato le otto libertà.
Si ritiene che, se queste otto libertà sono sufficienti, allora l’anima debba porsi come scopo il moksha: questa è la sua dharma. Se queste qualità non sono sufficienti, non può porsi il moksha come scopo. Anche se se lo ponesse, non potrebbe seguirlo, e dovrebbe abbassare l’asticella e porsi come scopo il dharma. Dharma significa rettitudine, che assicura una buona rinascita successiva, la vita in paradiso, protezione dalle dimensioni infernali, dai mondi inferiori, la rinascita in una delle dimensioni paradisiache, l’ingresso nella schiera dei deva e degli angeli, i mondi celesti nella vita successiva.
Se invece l’anima non aderisce né al moksha né al dharma, allora deve cercare di attenersi al principio dell’artha, per sviluppare le proprie qualità e, più o meno, non accumulare peccati, e nella vita successiva nascere come essere umano.
I principi di artha e kama sono principi che permettono semplicemente di essere una brava persona e di nascere nella vita successiva in condizioni normali, di non cadere nei mondi inferiori, di non peccare, di soddisfare i sensi in modo controllato, di sviluppare il proprio ego, di seguire le proprie inclinazioni interiori, la propria svadharma. Quando una persona segue le proprie inclinazioni, ma le segue correttamente, in modo controllato, secondo le istruzioni delle scritture, soddisfa i sensi con misura, fa offerte ai santi, ai templi, segue i comandamenti, compie piccole pratiche religiose, nella vita successiva può nascere come essere umano. Nascere come essere umano in una buona famiglia, dotato di buone capacità, è anch’esso un grande merito, poiché il corpo umano non è affatto facile da ottenere, perché molti, dopo la morte, mossi dalle loro inclinazioni, non ricevono un corpo umano, ma ricevono un corpo di spirito, di preta, di fantasma, un corpo di essere infernale o un corpo animale.
Plasticità dell’anima e formazione del destino postumo
L’anima è molto plastica, la mente è molto plastica. Sembra soltanto che tutto sia così immutabile; semplicemente, il corpo fisico è inerte. Ma quando l’anima lascia il corpo fisico, è molto plastica, può modificarsi profondamente. Anche nel corso della vita possiamo osservare come talvolta cambino i caratteri delle persone. Accade che persone buone degradino, degradino irreparabilmente, si diano all’alcol, diventino tossicodipendenti, banditi. Accade il contrario: i peccatori si correggono, i peccatori incalliti si pentono e intraprendono il cammino del dharma. Ciò significa che la mente può cambiare persino nel corpo; quanto più plastica diventa dunque la mente senza corpo.
L’anima, cadendo sotto l’influsso di determinate energie, rivela tendenze nascoste. Ogni anima nel mondo sottile rappresenta ciò che è la sua volontà dominante, il suo amore dominante, e l’amore può essere rivolto sia ai peccati, alle inclinazioni negative, sia agli oggetti sacri.
Ma lì è impossibile opporsi alla propria volontà e al proprio amore dominante; nessuno può resistere. Se l’anima ha creato una determinata inclinazione dominante, un amore dominante durante la vita, è proprio questo che si manifesta dopo la morte nel mondo sottile, e nessuno può opporvisi, tranne coloro che hanno purificato il proprio karma. La volontà dominante e l’amore dominante dell’anima per qualcosa, l’inclinazione, la trascinano proprio in quel luogo, proprio in quella sfera dei deva, degli angeli o degli spiriti, o degli esseri demoniaci, o degli esseri infernali, a cui corrisponde la sua inclinazione.
Quelle azioni che l’anima compie qui vengono registrate, copiate dalla sua mente subconscia. Il nostro subconscio, la sfera dell’inconscio, rappresenta un’enorme area, un’enorme area non consapevole e, per molti, incontrollabile. È proprio lì che si conservano le registrazioni, le copie delle nostre azioni, così come l’atteggiamento verso queste azioni. In conformità con la legge della corrispondenza, tutte le nostre azioni e i nostri atti hanno il loro riflesso nel mondo sottile.
Mondi diversi in conformità con le inclinazioni karmiche
Per esempio, le anime insensibili, senza cuore, dopo la morte finiscono in luoghi così oscuri e cupi, e non amano la luce della verità divina, non amano ascoltare parlare dell’amore divino, della consapevolezza. Come durante la vita, quando parlate con persone simili, esse si voltano dall’altra parte o contraddicono, per loro è spiacevole ascoltare queste cose. Allo stesso modo, nel mondo sottile non amano sentire parlare di Dio, non amano comunicare con i santi, cercano di rifugiarsi da qualche parte, trovano riparo nelle fessure, nelle caverne, negli avvallamenti, in qualche luogo oscuro, perché ciò corrisponde a quella tendenza dominante della volontà e dell’amore che avevano conservato nella vita.
Quando si nascondono in tali luoghi, hanno paura della luce della verità, della luce di Dio, della luce dei deva (dèi), della luce degli esseri angelici, poiché le loro energie non corrispondono a questo. Quando si nascondono nelle fessure, nelle caverne, negli alberi, nei boschetti, nelle foreste, dopo un certo tempo le loro menti cominciano a funzionare in conformità con il luogo in cui vivono, e così le loro menti si modificano. Possono trascorrere parecchio tempo sugli alberi, come spiriti; la loro memoria gradualmente si offusca, cominciano a dimenticare la loro vita terrena, a dimenticare come si chiamavano, in loro si forma un nuovo carattere, e gradualmente si trasformano in spiriti di animali che vivono nelle foreste, nelle caverne o nelle fessure.
Gradualmente acquisiscono un corpo sottile simile a quello di un animale, perché, non sapendo comunicare con esseri più grandi o con spiriti di alto sviluppo morale, cominciano a incrociare il loro corpo sottile con il corpo sottile della specie animale. Gradualmente il loro corpo sottile si modifica, comincia ad assomigliare agli animali, perché in questi luoghi vedono animali, mentre non vedono angeli e dèi.
Gradualmente in loro compaiono tendenze animali, abitudini animali, imitazione del comportamento, e si forma il corpo sottile di un animale; e quando il corpo sottile di un animale si forma, allora il ricordo della vita umana viene rimosso e sorge la coscienza animale. Poi, quando sorge la coscienza animale, sorgono i desideri propri dell’animale, desideri istintivi. Poi compare il desiderio di ottenere un corpo, perché senza corpo è impossibile soddisfare questi desideri, e la legge del karma, la preziosità della nascita umana, il dharma vengono dimenticati. Ormai tutto ciò è stato troppo tempo fa, ci sono troppe impressioni, la memoria del corpo sottile si cancella. Allora avviene la nascita nel corpo di un animale: così, dunque, può accadere.
Al contrario, le persone con un amore e un’inclinazione dominanti che avevano nel discutere il dharma, discutere Dio, discutere la verità, sono attratte da coloro che sono anch’essi inclini a discutere il dharma, a discutere la verità. Alcune persone dal cuore crudele e con uno stato di coscienza cupo rinascono anch’esse in dimensioni cupe, e non possono elevarsi alle dimensioni celesti, divine. Anche se vi si elevano, il loro stato mentale non corrisponde alle dimensioni celesti, non riescono nemmeno a prenderne coscienza. Lì stanno male, soffocano, cercano piuttosto di lasciare al più presto tale dimensione.
In questo modo, anime diverse con diverse inclinazioni del subconscio formano i propri gruppi particolari e si radicano nei propri mondi particolari, e non possono cambiare la propria natura, poiché ciascuno, in un certo senso, tranne i santi e i risvegliati, è schiavo della propria natura inconscia. Per un tempo molto lungo riceve una rinascita in conformità con i propri karma inconsci, conservati nel corpo sottile. Tranne coloro che si sono veramente purificati e hanno sviluppato la consapevolezza.
Le anime abituate a stare nella luce della verità, dell’amore divino, della saggezza divina, della contemplazione, vivono in luoghi dove tutto appare puro, tra giardini, luoghi sontuosi, ruscelli mormoranti, splendide montagne, magnifici panorami inondati di sole. La loro coscienza vede così il mondo; cioè il mondo sottile per le anime nell’aldilà appare soggettivamente, non è come quello fisico. La fisica del mondo è diversa: ciascuno vede il mondo e vive in conformità con la propria visione karmica, con ciò che possiede nel corpo sottile.
Le anime che hanno coltivato in sé un’inclinazione all’amore divino, la devozione a Dio, acquisiscono la capacità di vivere in dimensioni pure con anime simili a loro, con anime angeliche, pure, sante, colme di amore divino. Le anime cupe, che condannano gli altri, che usano un linguaggio osceno, che bestemmiano, nascono in una dimensione in cui devono soffrire, in cui altri spiriti le attaccano continuamente, in cui combattono costantemente con altri. Gli spiriti che hanno commesso qualche offesa nascono in mondi in cui devono mangiare escrementi e mangiare qualcosa di impuro, poiché ciò corrisponde alle loro tendenze; e quando altri spiriti li invitano nelle dimensioni pure, essi non possono accedervi, perché le dimensioni pure in un certo senso provocano loro nausea, li fanno tremare, causano loro dolore.
Chiunque abbia creato una determinata inclinazione rinasce in un mondo corrispondente. Colui che ha creato l’inclinazione a pensare in modo puro, a dimorare nella visione pura, incontra gli spiriti delle terre pure, ed essi lo invitano a diventare abitante delle terre pure.
Colui che ha osservato i samaya tantrici diventa uno spirito degli angeli nelle terre pure, che praticano il samaya tantrico. Chi è stato devoto alla contemplazione del proprio ishta-devata si unisce a coloro che sono anch’essi devoti alla contemplazione dell’ishta-devata. In base alle inclinazioni interiori, le diverse anime, gli esseri angelici, i devata, i pitri si raggruppano secondo il tipo di pratica, con il proprio ishta-devata, che hanno compiuto durante la vita. Coloro che sono più avanzati sono come il centro del mandala, le divinità centrali. Coloro che sono meno avanzati sono le divinità della periferia. Tali comunità divine o comunità di spiriti formano gruppi diversi — piccoli o grandi — uniti dallo stesso stato d’animo. Per esempio, così come nelle comunità terrene le persone dotate dello stesso stato d’animo, ad esempio della stessa fede, dello stesso samaya, creano insieme un unico campo comune, un’atmosfera comune.
Storia del vampiro e domande sulla natura della realtà
Poiché il senso della propria importanza e altri concetti sono irreali, come l’acqua in un miraggio, cessano quando su di essi viene diretta la luce dell’interrogazione. A questo proposito, o Rama, ascolta quali domande ispiranti e illuminanti pose il vampiro.
Nelle foreste di Vidya viveva un vampiro. Un giorno egli desiderò placare la propria fame, ma non poteva uccidere nessuno nemmeno quando era affamato, se la vittima non lo meritava. Non trovando una persona simile nella foresta, andò in città e incontrò il re.
Il vampiro disse al re: «O re, non ti ucciderò né ti mangerò, se tu non lo meriti. Tu sei il sovrano e realizzi i desideri dei bisognosi. Ti prego, esaudisci il mio desiderio. Ti porrò alcune domande. Dammi la risposta giusta.
Che sole è quello, le cui particelle di raggi sono questi universi?
In quale grande vento si manifesta questo grande spazio?
Noi passiamo all’infinito da un sogno all’altro, senza perdere la nostra natura, ma lasciando facilmente le realtà del sogno. Che natura è questa?
Dal tronco del banano si può togliere strato dopo strato, finché non si raggiunge il centro. Qual è quel centro sottilissimo che si raggiunge interrogandosi sulla natura di questo mondo?
In quale atomo tutti gli universi sono essi stessi particelle ancora più piccole?
In quale “pietra” informe sono nascosti tutti e tre i mondi, come figure non ancora scolpite?
Rispondi a queste domande. Se non risponderai, allora sarai degno che io ti mangi».
Il re rispose: «O vampiro. Un tempo questo universo era ricoperto da molti strati, come un frutto è ricoperto dalla buccia. C’era anche un ramo su cui pendevano migliaia di tali frutti. C’era anche un albero con migliaia di tali rami, una foresta con migliaia di alberi, una collina con migliaia di foreste, un paese con migliaia di colline, un continente con migliaia di paesi, un pianeta con migliaia di continenti, un oceano con migliaia di pianeti, un essere con migliaia di tali oceani dentro di sé e l’essere supremo, che porta migliaia di tali esseri nella propria collana. C’è un sole nei cui raggi vi sono migliaia di esseri supremi, e questo sole illumina tutto. Esso è il sole della consapevolezza, o vampiro. Alla luce di questo sole, gli universi sono soltanto minuscoli granelli di polvere. A causa della luce di questo sole, tutte queste cose elencate sembrano reali».
Il sole della coscienza divina
Dunque, ciò di cui chiedeva il vampiro è il sole di Dio, il sole della coscienza. Nei mondi divini il sole di Dio, come principio di consapevolezza e di amore divino, per gli dèi e gli spiriti è evidente, manifestato, visibile e nutriente. Così come, per esempio, il sole per noi è manifestato e ci nutre con il suo calore. Il sole divino della coscienza nelle dimensioni celesti è rivelato e manifestato. Il sole di cui il principe rispondeva allo spirito-vampiro è Shiva, il Brahman dei Veda. È il sole originario, che nutre con la forza della sua brahma-shakti tutti gli esseri viventi. È anche l’essere divino mediante la forza della volontà creatrice con cui viene creato l’universo: Ishvara.
Questo sole della consapevolezza è chiamato turya (il quarto stato), ciò che è al di sopra dei tre precedenti: la veglia, il sonno con sogni e il sonno senza sogni. Coloro che non conoscono questo sole vivono nelle tenebre dell’ignoranza, e la loro vita trascorre invano, così si ritiene, poiché l’evoluzione spirituale è possibile solo quando stabiliamo un legame con questo sole.
Il legame con il Rifugio, il Simbolo della Fede, l’accettazione del samaya, l’ishta-devata sono il riflesso, la rifrazione di questo sole nella nostra realtà materiale terrena. Quanto meno sviluppata è la mente di una persona, tanto più essa vede le rifrazioni e tanto meno il sole stesso. Quando vede diversi riflessi, rifrazioni di questo unico sole di Dio, li considera cose diverse. Per esempio, l’immagine di un Dio è l’immagine di un altro Dio, un sadhu è un altro sadhu, una scrittura è un’altra scrittura; per lui tutto ciò sono cose molto differenziate, un metodo è un altro metodo. Non possiede la visione dell’unità.
Lo sviluppo della saggezza onnicomprensiva
Quanto più il sadhu si sviluppa e quanto più si sviluppa la sua saggezza onnicomprensiva, tanto più cresce l’esperienza dell’unità della consapevolezza e dell’amore divino. Oppure la jnana-yoga per lui è una cosa, la bhakti-yoga un’altra, la raja-yoga una terza, la kundalini-yoga una quarta. I diversi metodi delle diverse tradizioni si distinguono fortemente. Quanto più il sadhu procede sul sentiero della pratica spirituale, tanto più per lui prajna e upaya (metodo e saggezza) si uniscono, tanto più per lui l’unica verità delle diverse scritture, delle diverse divinità, dei diversi metodi si unifica sempre di più. Egli comincia a vedere questo unico sole che sta dietro a tutti gli insegnamenti, gli oggetti, i metodi e gli esseri viventi. Ciò significa che nello yogin cresce la saggezza onnicomprensiva dello spazio.
La saggezza onnicomprensiva significa la capacità di vedere in modo integrale, di unificare, di sintetizzare al di là della dualità in un’unica visione.
Quando la saggezza onnicomprensiva cresce, si dice che nello yogin cresca anche la saggezza dell’equanimità: la saggezza capace di distaccarsi dal samsara e di vedere tutto in modo equanime. Si dice che egli acquisisca un unico «sapore», ed è pronto per l’insegnamento dell’anuttara-tantra, per l’insegnamento della laya-yoga.
L’insegnamento della laya-yoga significa portare a compimento tutti i molteplici metodi relativi nell’unico metodo della presenza non duale, portare a compimento tutte le molteplici azioni nel non-agire ludico, portare a compimento tutte le molteplici attività conoscitive nell’auto-liberazione: questo si chiama jnana-nishpatti. Portare a compimento tutti i molteplici stati emotivi nell’unica divya-bhava o brahma-aham-bhava: questo si chiama bhava-nishpatti. Quando questi tre compimenti giungono: il compimento dell’azione nel non-agire, il compimento di tutti gli stati emotivi nella divya-bhava, il compimento di tutta l’attività conoscitiva nella saggezza non duale, cioè quando avvengono kriya-nishpatti, bhava-nishpatti e jnana-nishpatti — i tre esaurimenti — si dice che un tale yogin sia entrato con sicurezza sul sentiero della liberazione. Ha scoperto la natura della Mente, ha scoperto il grande sole di Dio.
La natura immutabile della coscienza
Il re disse: «Nella luce della coscienza suprema, i concetti o la realtà relativa del tempo, dello spazio e del movimento scintillano come particelle di diamante, essendo al tempo stesso coscienza e purissima intelligenza. Sebbene sembri che la vera natura o coscienza passi da un mondo di sogno a un altro, in realtà essa non abbandona mai la propria natura naturale e non perde mai la consapevolezza di sé».
Dunque, lo spirito chiedeva: «Che cos’è questa natura che non cambia a causa delle diverse esperienze della veglia o del sonno?» Questa natura è sempre una, la chiamano Atman, natura della Mente, quando l’Atman viene realizzato. Questa natura viene da noi riconosciuta quando si realizza lo stato di turya.
Ieri abbiamo parlato delle tre guna e della prabhasvara (la pura luce originaria). La comprensione del principio delle tre guna e della pura luce (prabhasvara) è estremamente importante per comprendere turiya. È molto difficile realizzare la natura non duale, non è una cosa così semplice, poiché bisogna trascendere il corpo sottile, il corpo mentale e il corpo causale. Bisogna trafiggere con la concentrazione meditativa i cinque involucri, cioè separarsi dal corpo fisico, energetico, astrale, mentale e causale.
Nel processo di tale separazione lo yogin vive esperienze, ed è l’esperienza dello splendore lunare. Ciò significa che viene sperimentata la sattva-guna, la mente di una particolare vacuità legata alla sattva-guna, cioè vengono sperimentati diversi tipi di vacuità. Per esempio, siete seduti nella meditazione della grande pace (mahashanti) o nella meditazione atma-vichara, in voi sorge uno stato unidirezionale al di là della mente, e nella zona dell’ajna-chakra cominciate a sentire una luce, come se la luna filtrasse attraverso le nuvole. Questa luce cresce e cresce, poi è come se vi trovaste sotto un’enorme cupola inondata da un morbido splendore lunare. Il vostro respiro si ferma, non sentite il corpo e vi immergete in questo spazio di vacuità dello splendore lunare. Ciò significa che entrate in contatto con la prima luce — la luce dell’apertura o luce dello splendore, così viene chiamata — così viene sperimentata la sattva-guna.
L’esperienza delle tre luci e il superamento delle guna
Poi, quando continuate la vostra pratica, entrate in contatto con la seconda luce, soprattutto se la vostra pratica è legata alla kundalini-yoga. La seconda luce personifica la raja-guna. Se la prima luce personifica la goccia bianca del padre nella testa, allora la raja-guna è legata alla goccia rossa ricevuta dalla madre, che sale dal basso attraverso il muladhara-chakra, lungo il canale centrale. Allora si sperimentano espansioni rosse, intensificazioni rosse, quando lo yogin si immerge in uno spazio di vacuità di colore rosso simile al sole all’alba o al tramonto, uno spazio del cielo tinto dai raggi di un tale sole al tramonto o all’alba.
Infine, nello yogin il respiro si ferma completamente, ed egli entra in un periodo chiamato shunya-jyoti (luce della vacuità) o luce dell’oscurità, luce del quasi raggiungimento — in uno spazio buio in cui non ci sono né luna, né luce, né riflesso, né stelle — nulla, in cui è molto difficile prendere coscienza di sé. Ciò significa che egli entra in contatto con la tama-guna. I processi che vengono sperimentati nella kundalini-yoga, nella raja-yoga, nello yoga del sogno, nello yoga del corpo illusorio, le esperienze di questi tre colori — tutti indicano che lo yogin supera le tre guna.
Il raggiungimento della pura chiara luce e della Purusha-tattva
Infine sopraggiunge l’esperienza della pura chiara luce (prabhasvara), una luce trasparente simile al cielo autunnale senza tracce di nuvole, foschia o altro. L’esperienza di questa luce pura, illimitatamente trasparente, indica che la vera vacuità è stata raggiunta, che lo stadio iniziale della realizzazione è stato ottenuto. Ciò è chiamato anche raggiungimento del samadhi della raja-yoga, quando la Prakriti-tattva è stata trascesa e si è rivelata la Purusha-tattva.
Che cosa indica questo? La Prakriti, cioè l’esperienza delle guna — tutto questo è Prakriti-tattva. Nella Prakriti-tattva le guna si trovano in equilibrio sotto forma di tali colori, e quando lo yogin sperimenta questo, trafigge la Prakriti-tattva, entra nella Purusha-tattva. Purusha-tattva significa esperienza della pura Chiara Luce. Dalla Purusha-tattva si può contemplare Dio, si può contemplare Brahman, quando la luce eterna originaria dell’Assoluto è vista direttamente e immediatamente.
Dalla Purusha-tattva si può salire oltre. Abbiamo già lasciato la Prakriti, poi vengono i kanchuka — ciò significa che da questo stato, se non se ne cade, e questo stato è al di là persino del sonno senza sogni, lo stato di turiya, si possono gradualmente spezzare i kanchuka — kala-kanchuka, kala-kanchuka, niyati-kanchuka, raga-kanchuka, vidya-kanchuka, cioè da questo stato le limitazioni dualistiche se ne vanno da sole, se semplicemente si rimane in esso. La Purusha-tattva è legata all’esperienza della Chiara Luce. Semplicemente, se lo yogin contempla la Chiara Luce, le limitazioni del tempo, dello spazio, della causalità e della conoscenza, l’attrazione verso i desideri, il senso di essere l’agente, anava-mala, maya-mala, karma-mala — tutte se ne vanno. Basta dimorare in essa, perciò lo scopo dei raja-yogin è ottenere l’esperienza della Purusha-tattva, avendo trasceso la Prakriti-tattva, e rimanere il più a lungo possibile nel nirvikalpa-samadhi.
La necessità del nirvikalpa-samadhi e il superamento dei kanchuka
Per penetrare nella pura luce è necessario il nirvikalpa-samadhi; il savikalpa-samadhi non permetterà di penetrarvi, perché la minima increspatura della mente significa che si esce dalla pura luce. Ma nel nirvikalpa-samadhi lo yogin si trova nella Purusha-tattva per un tempo molto lungo, e percepisce lo Shiva interiore, percepisce direttamente Dio. Anche se il suo Shiva interiore è legato al corpo, ai kanchuka, alle limitazioni, dentro di sé egli è già corretto. Bisogna semplicemente rimanere il più a lungo possibile: ci sono yogi che possono trovarsi nel nirvikalpa-samadhi per centinaia, migliaia di anni.
Quando i kanchuka vengono superati, sopraggiunge l’esperienza della maya-tattva, della coscienza assolutamente pura, dell’essere di Dio assolutamente non manifestato.
Qui c’è un momento pericoloso: se nello yogin non vi è sufficiente intensità della contemplazione, una tesa attività della vichara-spanda (vibrazione investigativa), egli può allentare la presa e accontentarsi dell’esperienza della vacuità informe, non manifestata, del nirguna-brahman, e rimanervi. Coloro invece che continuano a penetrare intensamente questo stato di non-dualità, facendo nascere l’attività investigativa (vichara-spanda), procedono oltre. I primi diventano pralayakala, mentre i secondi, quelli che generano la vichara-spanda, la tesa attività investigativa, diventano vidyakala. Dallo stato di vidyakala superano la sesta tattva, e poi salgono alla quinta tattva (Sadashiva-tattva), e a quelle più elevate, ottenendo la realizzazione corretta, la corretta liberazione. Diventano vidyeshvara, mantramaheshvara, shakta, shambhava, akala. Diventano esseri chiamati Pati (signori di Prakriti); Prakriti non ha più potere su di loro, diventano simili a Shiva, ottenendo uno dei tipi di sayujya-mukti o sarshiti-mukti.
Domanda: Om, Guruji, e perché rimanere nel nirvikalpa-samadhi per un tempo così prolungato? Che cosa accade lì in questo periodo e da che cosa dipende?
Per dissolvere i kanchuka avviene la dissoluzione, il consolidamento nella forza della purezza della luce primordiale, avviene la dissoluzione di stati dualistici molto sottili, sottilissimi.
Domanda: E perché non lo si può fare subito, in un solo istante?
La forza dell’illusione è grande. Ma, se lo yogin segue i metodi elevati dell’anuttara-tantra, può farlo più rapidamente. Spesso si rimane in quello stato perché non ci sono insegnamenti più elevati. Supponiamo che una persona conosca l’insegnamento del raja-yoga, ma non conosca l’insegnamento dell’anuttara-tantra, del corpo illusorio e di altri, e che con la forza del raja-yoga abbia ottenuto questa esperienza, e si trovi soltanto in essa, non possa agire in altro modo; per questo si dice che, per raggiungerla con i metodi degli insegnamenti inferiori, occorrono decine di vite. Se ci sono insegnamenti più elevati, si può compiere una svolta verso la quinta tattva, verso la sesta tattva, verso lo stato di vidyakala, vidyeshvara, mantramaheshvara più rapidamente: in questo consiste il valore dell’anuttara-tantra.
Domanda: Guruji, dite, perché i pralayakala, che si trovano in uno stato superiore al nirvikalpa-samadhi, quando si trovano nella vacuità, non dissolvono tutto, tutti questi kanchuka? In teoria, mentre stanno seduti, dovrebbe dissolversi tutto.
I kanchuka si dissolvono, sì, e grazie a ciò si dissolvono il loro karma-mala e maya-mala, ma resta l’ultimo: anava-mala; anch’essi si trovano in uno dei nirvikalpa-samadhi, in uno degli alti nirvikalpa-samadhi. Ma anava-mala non si dissolve, perciò finché si trovano nello stato non manifestato sono liberati. Ma appena l’universo comincia a muoversi, quando il signore Shrikantha inizierà ad agitare la creazione e i guna cominceranno a uscire dall’equilibrio, jnana, iccha, kriya e altre energie, srishti, sthiti, cioè creazione, mantenimento, distruzione, le energie cominceranno a muoversi, la forza di queste energie li farà uscire dall’equilibrio. Allora la loro anava non dissolta, il sottilissimo “io”, ricomincerà a cadere verso il basso, ad acquisire corpi, a ricoprirsi di ignoranza e così via. La forza della loro coscienza non è stata sufficiente per irrompere nella quinta tattva, perché a un certo punto si sono fermati e sono sprofondati nel non manifestato. Si sono accontentati di questo non manifestato.
Accade che una persona pratichi con successo l’autoindagine (atma-vichara), che le rappresentazioni dualistiche si dissolvano, che egli rinunci a diverse identità, entri in uno stato di beatitudine, in uno stato di chiarezza e vacuità. Si accontenta di questo, non c’è più sofferenza, si può sempre vivere in uno stato sottile, e poiché non avviene l’agitazione degli universi, egli è soddisfatto per tutta la vita, vive già in questo status. Ma quando la shakti eserciterà su di lui un certo influsso, una certa attività, potrà farlo uscire da questo stato, se egli non continua la sua intensa indagine. Allora perderà il suo status di coscienza testimone, di osservazione, scivolerà, si identificherà.
La natura magica del mondo e il ruolo della coscienza
Come il tronco del banano viene spogliato strato dopo strato, e ogni strato ne nasconde un altro uguale, così anche il mondo esterno non è altro che consapevolezza, se lo si osserva e lo si considera attentamente. Questa coscienza viene chiamata in modi diversi: verità, Brahman, Dio, consapevolezza, e, poiché è al di là di ogni descrizione, viene anche designata a partire dalla negazione: vacuità, indescrivibilità e così via.
Spesso, quando le persone sentono parlare di “vacuità”, le attribuiscono una sfumatura nichilistica, come se nulla esistesse: un grande errore. Quando diciamo che il mondo è coscienza, un prodotto della coscienza, questo va inteso non come una metafora, ma come un fatto, e in questo fatto bisogna addentrarsi seriamente. Uno dei principi fondamentali è che il mondo possiede una natura magica. “Natura magica” significa che esso è collegato direttamente alla nostra coscienza ed è generato dagli strati sottili della nostra coscienza.
Quando seguiamo il Sanatana Dharma, vi sono diversi principi; per esempio, uno dei principi è che tutto il mondo, tutto l’universo, è il corpo di Dio. Il corpo di un unico essere vivente superintelligente; noi viviamo all’interno di questo essere vivente superintelligente. Il secondo è che il mondo possiede una natura magica, cioè non è denso, non è materiale, come ci sembra. È generato dagli strati sottili della coscienza collettiva e individuale.
Poiché è generato dagli strati sottili della nostra stessa coscienza, dobbiamo cambiare il nostro atteggiamento verso il mondo come se fosse reale, come se fosse denso. Dobbiamo guardarlo proprio così: è un mondo magico, in un certo senso è illusorio; dietro di esso vi è la vacuità della coscienza non duale, raggiante di luce, e tutti i nomi e le forme non fanno che celare la vacuità della coscienza non duale, piena di luce. Se questo mondo possiede una natura magica, allora ricordiamo le leggi che ne derivano, per esempio la legge: ciò a cui pensi, quello diventi; oppure un’altra legge: ovunque e qualunque cosa la coscienza concepisca, lì quella cosa si manifesta. Ciò significa che noi, in quanto osservatori in questo mondo quantistico dotato di natura magica, possiamo in una certa misura influire su di esso, su questo mondo e sul nostro destino in questo mondo, utilizzando la forza della coscienza.
Pratica spirituale consapevole e responsabilità
Quando comprendiamo questo e sappiamo che la coscienza è il punto di applicazione e la nostra volontà, il punto di influenza su questo mondo e sul nostro destino, iniziamo consapevolmente la pratica spirituale. Comprendiamo che pratichiamo proprio per influire su questo mondo, per prendere nelle nostre mani la chiave del controllo del nostro destino, le leve del controllo della nostra evoluzione dentro di noi, che siamo responsabili del nostro destino. Se il mondo è una manifestazione della nostra coscienza, è una visualizzazione collettiva alla quale anche noi partecipiamo attivamente, e non vi è nulla di univocamente denso che si manifesti, ma tutto consiste di coscienza, allora possiamo iniziare a governare questo processo, siamo responsabili di questo processo. Tutto ciò che accade nella nostra vita è conseguenza delle nostre visualizzazioni, è conseguenza delle nostre intenzioni. Allora eseguiamo consapevolmente le pratiche per aumentare la nostra capacità di governare il nostro destino e il nostro mondo. Allora la nostra pratica e la nostra evoluzione diventano l’unica cosa di cui occuparsi.
Qualunque cosa venga percepita come reale diventa reale. Sebbene la percezione di una determinata forma sia determinata dall’esperienza precedente, essa non è altro che pura coscienza, così come il tronco di banano è un tronco di banano e ogni suo strato è simile a tutti gli altri.
Quando comprendiamo la natura magica del mondo e i due principi-legge che ne derivano: diventi ciò a cui pensi, e ovunque, qualunque cosa la coscienza concepisca, quella si manifesta, apriamo la chiave della materializzazione. Materializzazione significa che possiamo materializzare un’intenzione con la forza della nostra volontà, con la forza della visualizzazione, con la forza della coscienza. Allora ci chiediamo: “Che cosa vogliamo materializzare?”. Supponiamo di aver compreso che questo mondo possiede una natura magica e che possiamo, premendo i pulsanti giusti nella coscienza, materializzare in esso qualcosa, naturalmente applicando abbastanza tapas. Allora che cosa vogliamo materializzare? Dio. Diciamo così: possiamo materializzare noi stessi in un aspetto simile a quello divino, per esempio; questa è appunto la pratica del corpo illusorio.
La pratica del corpo illusorio significa che materializziamo noi stessi, divinizziamo noi stessi, dotati dei tratti divini di Shiva o Dattatreya. Possiamo materializzare un mondo celeste, manifestarlo. Possiamo manifestare in noi le qualità necessarie, qualità che presuppongono la liberazione. In ultima analisi aspiriamo a manifestare in noi le qualità di Ishvara: questa è la sedicesima fase di kala, cioè materializziamo rigorosamente in conformità con l’insegnamento. Ci muoviamo attraverso i tattva, e la materializzazione di questo o quel conseguimento significa che la nostra coscienza deve passare a un tattva più elevato. Per esempio, per materializzare un intero universo, bisogna passare con la coscienza al quarto tattva: è da lì che è possibile la materializzazione di un intero universo, come in Ishvara. Dai tattva inferiori questo è impossibile. Per manifestare il livello in cui non vi sono tempo e spazio, in cui essi sono sotto controllo, bisogna realizzare il tattva kala-kanchuka, niyati-kanchuka, bisogna elevare la propria coscienza al tattva corrispondente.
Gradualmente comprendiamo la natura magica della realtà, comprendiamo quale pulsante premere per raggiungere il nostro scopo: in questo consiste l’insegnamento del tantra: mantra, visualizzazione, invocazione dell’albero del Rifugio, invocazione degli esseri divini. Tuttavia tutta la nostra materializzazione non deve avere un carattere egoistico. Ci sono molti maghi, stregoni, che si dedicano con successo anch’essi a operazioni magiche a un piccolo livello per fini egoistici, ma ciò che noi aspiriamo a realizzare o a manifestare è la conduzione della volontà divina. Non aspiriamo a realizzare la nostra volontà personale al di fuori della volontà di Dio. Il nostro compito è servire Dio e materializzare proprio ciò che ordina la volontà divina. Al contrario, la materializzazione delle proprie intenzioni egoistiche è un errore e un allontanamento dal cammino spirituale, uno scivolamento nell’operare magico: la via del mago. Questa non è la via della liberazione.
Domanda: Da quale tattva agiscono questi maghi? Anche loro cambiano la realtà.
Ahamkara-tattva, al massimo buddhi-tattva. Il nostro compito, invece, riguarda tattva completamente diversi; perciò lo «Yoga-sutra» di Patanjali avverte: «L’attaccamento ai siddhi può diventare un serio ostacolo». Quando i siddhi si manifestano in modo naturale, vengono chiamati siddhi dello stato naturale: è semplicemente il corso naturale delle cose. Ma quando si manifestano dall’ahamkara-tattva, questo diventa un problema, perché lo yogin già aspira a condurre non la volontà divina, ma la volontà dell’ahamkara-tattva. Coloro che praticano per i siddhi, e non per condurre la volontà divina, sono considerati sulla via errata.
Ci fu un esempio in cui il Buddha invitò una persona nella comunità monastica, e gli disse:
— Che cosa ami più di tutto?
— Amo le donne più di tutto.
— Guarda le donne terrene: si consumano in fretta, la loro bellezza svanisce, e ci sono anche difetti: un corpo terreno, e poi le relazioni, legarsi a degli obblighi, — quindi manifestò una visione per un certo tempo e gli mostrò delle donne celesti (apsara), e disse:
— Guarda quanto sono belle le donne celesti, i loro corpi sono divini, non invecchiano, vivono centomila anni, non richiedono alcun obbligo, e ti daranno piacere per decine di migliaia di anni.
— Sono d’accordo, basta, non ho domande, entro tra i monaci.
Il Buddha disse:
— Ti darò un metodo, una dharana; pratica la dharana, leggi il testo, dedicati alla visualizzazione, e raggiungerai il paradiso delle donne celesti.
Ma quando fu tonsurato e iniziò questa pratica, gli altri monaci si rifiutavano di sedersi accanto a lui e di accettare il prasad; lo isolavano e dicevano: «Il tuo posto è sederti là». Non veniva accettato nella comunità monastica, di fatto veniva ignorato, e per questo si offendeva. «Ma perché?», chiese. Essi dissero: «È naturale, tu percorri una via falsa, non segui il vero insegnamento dei risvegliati: questo è un insegnamento falso». Ma era un mezzo abile del Buddha. In seguito quel monaco comprese i propri errori e intraprese il cammino per ottenere il nirvana.
La vera essenza è considerata di natura atomica, perché è estremamente sottile e impercettibile, ma al tempo stesso, poiché soltanto essa esiste, è infinita e sta all’inizio di tutta l’esistenza. È priva di forma, sebbene si manifesti in forme diverse.
