Assorbimento congiunto: il cammino verso un «Io» onnicomprensivo nello shivaismo

Esamineremo concetti quali saha-bhojana (assorbimento congiunto), purna-ahanta (la concezione onnicomprensiva dell’«io»), i tre tipi di linga: kriya-linga, bhava-linga, jnana-linga, nonché sva-linga e svayam-linga. Sono concetti importanti della filosofia dello shivaismo per chiarire la base.

La base si traduce come adhara, la base di tutto è Dio. Quando chiariamo la base, e la base (Dio), ciò su cui poggia ogni cosa, è chiarita, la nostra contemplazione, la nostra visione sono prive di errori. Spesso le persone hanno una visione errata dell’universo, di Dio, della creazione, perché la base non è stata chiarita e non esiste neppure una visione. Se non c’è una visione, è impossibile anche contemplare. Che cosa contemplare, se non c’è una visione? La visione è un determinato stato ideale che abbiamo compreso.

Base, visione e contemplazione sono sempre collegate. Più profondamente penetriamo nella base, più potente diventa la nostra visione. Quanto più siamo sicuri della visione, tanto più stabile, unidirezionale, incrollabile e profonda diventa la nostra contemplazione. E quanto più profonda è la nostra contemplazione, tanto più profonde sono la nostra viveka, vairagya e le altre qualità eccellenti che, in definitiva, conducono alla liberazione.

Purna-ahanta: l’«Io» onnicomprensivo

Sthala «Comunanza».

Il mondo è una manifestazione di Shiva: così lo percepisce sempre il santo; egli viene chiamato colui che percepisce tutto nell’uno, poiché ha dissolto tutto nell’unità, in Shiva.

Il mondo è una manifestazione di Shiva, vishvam-shivam-mayam: è così che lo yogin percepisce. Lo yogin ha dissolto tutto nell’uno, cioè ha realizzato ogni cosa come una manifestazione di Shiva. Percepire tutto come una manifestazione di Shiva, percepire l’unità del proprio «io», del Guru, del mondo e di Shiva: questo è ciò che viene chiamato saha-bhojana (assorbimento congiunto). Quando tutto viene assorbito nella coscienza unitaria, tutto insieme: questo è un elemento molto importante nella filosofia shivaita e nella filosofia dell’anuttara-tantra: riunire tutto nell’uno, integrare tutto nell’uno.

A livello relativo esistono molte cose diverse: il Guru è il Guru, il discepolo è il discepolo, la divinità è la divinità, Vishnu è Vishnu, Shiva è Shiva, Vishnu non è Shiva. Ma dal punto di vista della visione, tali concezioni sono errate, dualistiche. Tali concezioni possono essere corrette in senso relativo dal punto di vista del comportamento. Per esempio, dal punto di vista del comportamento è evidente che esiste una differenza tra il Guru e il discepolo, così come esiste l’etica; oppure comprendiamo che Vishnu rappresenta determinate qualità, mentre Shiva rappresenta determinate qualità, ma questo vale soltanto dal punto di vista del comportamento relativo. Nella visione lo yogin non dovrebbe avere concezioni simili. Nella visione egli deve riunire tutto, e questo processo si chiama assorbimento congiunto.

Grazie alla visione dell’unità di tutto ciò che esiste, di sé, del mondo e di Shiva, lo yogin acquisisce la convinzione dell’unità del prasada.

La visione di tutto come uno: sé, il mondo e Shiva. Tale visione conduce a ciò che viene chiamato purna-ahanta, la concezione onnicomprensiva del proprio «io». Tra le dodici sankalpa esiste una sankalpa chiamata «il mondo è uno con la mente» oppure «tutto è uno con la mente». Tutto è uno con la mente: questa è la purna-ahanta.

Quando sostituiamo la concezione del nostro «io» con quella onnicomprensiva... Di solito abbiamo una concezione ristretta e limitata del nostro «io»; per esempio, pensiamo: «Sono un uomo, sono una donna, sono un essere umano appartenente alla razza umana». Non ci viene in mente di percepirci come onnicomprensivi: è molto difficile, e tali pensieri fanno visita a ben poche persone, oltre ai sadhu.

Per esempio, non ci viene in mente di percepirci così: «Io sono la galassia, io sono tutte le galassie, io sono il sole, io sono la luna, io sono tutte le stelle, io sono tutti i pianeti, io sono il mondo esterno, io sono gli dèi, io sono il mondo interiore, io sono gli inferni, io sono i cieli, io sono gli esseri umani, io sono i rishi. Oh, quanto sono grande, quanto sono maestoso! E in generale io sono tutto, al di fuori di me non esiste nulla. Io elimino e assorbo tutto questo».

E allora? Con chi chiarirete le vostre divergenze? Che cosa volete dimostrare a chi, chi volete superare, oltrepassare, battere, con chi entrerete in competizione? A chi vi affezionerete e con chi, in generale, volete costruire una relazione; di chi sarete più anziani o più giovani, a chi servirete o da chi accetterete di essere serviti, a chi predicherete? Tutto a voi stessi.

Abituarsi a percepirlo — questo è il sankalpa «tutto è uno con la mente» — non è affatto semplice. È uno dei sankalpa più seri e profondi, perciò deve essere praticato dopo aver acquisito padronanza di tutti i dieci precedenti, alla fine. Questo è la purna-ahanta (la visione onnicomprensiva dell’«io»), la visione dello jnani illuminato.

Dimorare nella visione significa sostituire gradualmente le rappresentazioni del vecchio, piccolo, limitato sé con questa visione onnicomprensiva dell’«io». Affinché ciò avvenga, dobbiamo imparare a mantenere questa visione attraverso l’allenamento nella contemplazione, abituarci a essa e poi sostenere continuamente lo stato naturale di consapevolezza — questa è una delle sue sfaccettature — ed è proprio questo avere una visione onnicomprensiva dell’«io».

La mente deve essere spalancata, deve essere lasciata andare, liberata, rilassata, priva di artifici, naturale e non corretta — sono sfaccettature specifiche. Ma se nella consapevolezza naturale non è presente questa visione onnicomprensiva dell’«io», non si può ancora dire che questo sia lo stato naturale di consapevolezza.

Lo stato naturale di consapevolezza è precisamente la purna-ahanta, uno stato molto elevato. Lo yogin deve abituarsi a esso attraverso il consolidamento nella visione che unisce tutto, che assorbe tutto nell’unità — nella visione unitaria.

L’equilibrio tra unità e discernimento

Che cosa significa assorbire tutto nella visione unitaria? Significa non attribuire importanza alle differenze a livello della visione contemplativa, ma attribuire maggiore importanza all’unità. Di solito, quando ci concentriamo sulle differenze e le sottolineiamo, significa che abusiamo della viveka (la saggezza discriminante), che esageriamo con la viveka. La viveka estrae la nostra mente dallo stato di unità e noi ci fissiamo su qualcosa di separato, particolare, locale, frammentato. La viveka può spesso allontanarci dal cammino spirituale e dallo stato naturale attraverso una chiarezza eccessiva. Può trattarsi di chiarezza mentale o di altro tipo.

L’assorbimento congiunto significa che, al contrario, ci concentriamo sull’integrità, sull’unità, sull’universalità. Riduciamo l’attrazione verso le differenze e aumentiamo l’attrazione verso l’unità, la sensazione di unità, l’esperienza dell’unità, del «gusto» unico, del fatto che tutto questo è una cosa sola.

Qui c’è un punto molto sottile: non bisogna mai esagerare con nulla. Se esageriamo troppo con la viveka (il discernimento), inizieremo a distinguere tutto in modo molto raffinato: i dettagli del prasada, i dettagli dei concetti, i dettagli delle sfumature dell’etica; distingueremo tutto con una tale chiarezza da rimanere catturati da questo discernimento, e verso alcune cose nascerà attaccamento, mentre verso altre avversione. Quando ciò accade, è una conseguenza dell’abuso della chiarezza e della viveka. Significa che la maya-mala si è attivata, ha iniziato a dominare, e il senso della differenza ha cominciato a crescere.

Abbiamo iniziato a distinguere tutto a tal punto da perdere il senso dell’unità. Quando accade che un monaco pensa: «Ecco, i monaci e i laici sono persone completamente diverse, universi del tutto diversi; è addirittura spaventoso parlare con un laico, ci si contamina e si intasano i canali» — ha paura perfino di comunicare con i laici. Questo significa che sta abusando della viveka.

Poi arriva a pensare: «Un monaco prima delle dodici e dopo le dodici è una cosa completamente diversa. Bisogna mantenere il proprio livello, non ci si deve nemmeno sedere accanto». «Un discepolo iniziato con diksha o senza diksha è completamente diverso. Il prasada preparato da chi ha ricevuto la diksha o da chi non l’ha ricevuta è completamente diverso; ovunque si percepisce una tale differenza, che finisce per ferire così tanto da rendere poi molto difficile vivere. La meditazione e il servizio sono cose talmente diverse, addirittura come il cielo e la terra. Nasce persino avversione verso il servizio, perché la meditazione è il volo del samadhi, mentre il servizio è una perdita di tempo: sono cose completamente diverse».

«La mataji e il prabhu sono talmente diversi che un solo sguardo, una sola ombra che cada può contaminare i voti monastici del brahmachari; nasce addirittura odio, avversione, non riesco nemmeno a guardare». Questo è un esempio di una mente pervertita, catturata da un discernimento eccessivo. Oppure quando si pensa: «Il Sanatana Dharma è il Dharma più elevato, mentre tutti gli altri Dharma si sbagliano, non capiscono nulla, sono una specie di scuola materna» — disprezzo, assenza di amore e compassione. Tutto questo è chiarezza eccessiva.

Questo accade, oppure: «Un brahmachari che segue una formazione monastica è diverso da un qualsiasi laico», oppure: «Colui che ha accettato il Simbolo della Fede e il karma-sannyasi: sono proprio il cielo e la terra». Ecco tutti esempi di essere catturati da un'eccessiva chiarezza. Ma in realtà nel Brahman osserviamo l'assenza di differenze, l'unità di tutti i concetti; pensare che ciò sia una grande illusione è una viveka eccessiva.

La viveka deve esserci, ma non deve avere un carattere così perverso. Qui lo yogin deve concentrarsi sulla sensazione di integrità, sulla sensazione di unità, senza tuttavia perdere la viveka. La sensazione di integrità, comunanza e unità significa che, nella visione, vediamo che tutto questo è uno, ma non perdiamo la viveka. Se perdiamo la viveka, diranno che abbiamo perso l'azione nella visione, che abbiamo creato uno sbilanciamento nella direzione opposta, verso la visione: «Prasada vegetariano e non vegetariano: è tutto uguale, si può mangiare carne. Sì, laici e monaci: che differenza c'è?».

La sottile unione tra visione e discriminazione è proprio il principio secondo cui assorbiamo abilmente ogni cosa, riconducendola all'unità, senza perdere la viveka-vidya (la saggezza discriminante).

Shiva come fondamento del mondo

Tutto questo mondo dimora in Shiva, ovunque si vede soltanto Shiva; Shiva e il mondo stanno in rapporto come il sostegno e ciò che è sostenuto, oppure come il contenitore e il suo contenuto.

Shiva è il sostegno, il contenitore, il fondamento, mentre il mondo è il contenuto, ciò che si appoggia. Tutto questo mondo si appoggia a Shiva. Shiva è il contenitore dell'intero mondo. Come si può realizzare questo? Per esempio, attraverso un percorso analitico si può giungere, ragionando, allo stato del big bang e a ciò che vi era prima, oppure allo stato di vacuità di tutti i fenomeni. Attraverso la contemplazione diretta si può giungere a una visione al di là delle valutazioni, quando nella coscienza originaria tutte le differenze e tutti gli oggetti del mondo si dissolvono.

Per colui la cui mente è assorbita nell'Uno, i cui pensieri contengono soltanto Shiva e nient'altro, che utilità ha il mondo materiale, la cui radice è l'illusione (maya)? La coscienza suprema consacra il mondo; senza di essa l'oggetto (il mondo materiale) non esiste. Che vantaggio c'è nelle creazioni dell'illusione (maya) per coloro le cui menti sono concentrate sulla coscienza suprema?

Il mondo materiale, l'illusione materiale ci cattura soltanto perché le prestiamo attenzione. Il mondo materiale denso e grossolano sembra denso e grossolanamente materiale solo perché vi abbiamo investito abbastanza energia e attenzione. È stata la nostra attenzione a ritagliare proprio un mondo simile. Quando iniziamo a prestare attenzione al Brahman, a Ishvara, cominciamo a riconoscere il Brahman e Ishvara, mentre il mondo materiale denso smette di esercitare su di noi la stessa influenza.

Proprio ciò a cui prestiamo attenzione si manifesta maggiormente nella nostra vita. Quando prestiamo attenzione alle differenze, la differenza cresce e queste diventano maya-mala. Quando prestiamo attenzione all'unità, il senso di unità cresce. A seconda di come orientiamo la nostra mente, così sarà. Il processo di liberazione significa imparare a orientare la propria mente finché non la stabilizziamo nella dimensione della turiya, nello stato trascendente. Coloro che sanno orientare bene la propria mente trovano questa dimensione e dimorano nella beatitudine. Coloro che non riescono a orientare bene la propria mente si tormentano nella ricerca di questa beatitudine, ma non l'hanno ancora trovata.

Il mistero di «Aham»

Lo yogin dimora sempre nel proprio cuore, immutabile, imperturbabile e completamente dissolto in Shiva; una persona simile ha raggiunto la liberazione: questo è indubbio.

La lettera «A» indica Shiva: è la prima lettera dell’alfabeto sanscrito, è il cuore dell’essere, la natura originaria della realtà. La lettera «Ham» è l’ultima lettera dell’alfabeto, essa indica Shakti. Da queste due lettere, la prima e l’ultima, si forma «Aham». «Aham» significa «Io sono». «Aham» significa che Shiva e Shakti sono sempre uniti. «Aham» è ciò che diciamo di noi stessi: «io sono», «io esisto». «Aham» significa che io sono Shiva nel profondo e i miei cinque involucri (kosha) sono Shakti: questo è l’essere umano. Colui che riesce a riconoscere il mistero di «Aham» realizza il principio della liberazione.

Saha-bhojana: l’assorbimento di tutte le differenze nella coscienza unica

Stanza «L’assorbimento congiunto»

La comprensione che il maestro, Shiva e il discepolo sono tutte forme della persona stessa si chiama «assorbimento congiunto» (saha-bhojana).

Saha-bhojana («assorbimento congiunto») inizia dal momento in cui cominciamo a considerare il mondo come manifestazione del nostro «io», il Guru come uno con la nostra mente, il Guru come uno con il nostro «io», l’ishtadevata sull’altare come una con la nostra mente e l’ishtadevata in corpi diversi come una con l’«io», Shiva come Ishvara uno con l’«io».

Quando iniziamo ad abituarci a questa visione, comincia un processo mistico molto profondo e misterioso, la vita dello yogin cambia, perché cambia la sua identità. Immaginate una persona che percepisce l’altro, voi stessi, Dio e il Guru come se stesso, e le divinità sull’altare come se stesso. Quando una persona simile cammina, pensa e agisce a partire da questa visione, dorme e mangia, sarà forse limitata dalle consuete inclinazioni, dalle klesha e dai karma? Sarà forse soggetta agli otto pasha (vincoli della coscienza)? Una persona simile dimora naturalmente in una profonda consapevolezza del Brahman. Anche se all’inizio non è così, prima o poi giunge a tale consapevolezza.

Si chiama «assorbimento congiunto», poiché ha la natura di assorbire ogni cosa.

Che cosa significa «assorbimento congiunto»? «Assorbimento congiunto» significa che la vostra visione, la vostra comprensione del fondamento, comincia ad assorbire tutte le differenze; il vostro senso dell’integrità, dell’unità alla base e dell’unità in Dio comincia ad assorbire tutte quelle differenze che prima erano importanti per voi.

Per esempio, esiste la differenza tra il giorno e la notte, ma se contemplate sia di giorno sia di notte, è davvero così importante dove e quando contemplare? Esistono le differenze tra «piace» e «non piace», ma se vedete Shiva dietro ogni cosa come darshan, come benedizione, è poi così importante che qualcosa piaccia o non piaccia? Esistono le differenze tra un metodo e un altro, ma se la mente è nello stato naturale, è poi così fondamentale quale metodo applicare? Quando sei nello stato naturale, il metodo viene applicato come un gioco. Esistono differenze tra un servizio e un altro, ma se dimori nella visione dell’Assoluto (in Dio), è poi così importante quale servizio compiere? È forse fondamentale in quale servizio contemplerai Dio o lo adorerai? Esistono le differenze tra servizio e meditazione, ma se in entrambi sei in Dio e nel profondo sahaja-samadhi, è poi così fondamentale essere nel sahaja-samadhi seduto oppure essere nel sahaja-samadhi durante il servizio? Non è fondamentale, anche se è difficile da raggiungere.

In definitiva, lo yogin assorbe tutte queste differenze interiori ed esteriori: è molto importante. Avvertiamo che ciò che è interiore è interessante, mentre ciò che è esteriore lo è meno, se siamo yogin; ma se lo yogin contempla Dio allo stesso modo dentro e fuori, è poi così fondamentale dove contemplarlo? Contemplazione e distrazione: se lo yogin dimora in Dio come un dito immerso nella colla, esiste forse una differenza tra contemplazione e distrazione?

In definitiva, lo yogin deve giungere a uno stato in cui anche la vita e la morte come distinzione, il possesso e il non possesso del corpo perdano il loro significato e la loro importanza; in cui lo yogin percepisca se esista una differenza tra essere con un corpo o senza. Il sonno con sogni e il sonno senza sogni, la veglia, i tre stati — vishva, taijasa e prajna — se lo yogin ha realizzato il turiya, è forse fondamentale la differenza tra turiya-jagrat, turiya-svapna o turiya-sushupti? Se tutto è comunque turiya, non è poi così fondamentale.

L’assorbimento significa cancellare sempre più le differenze e giungere a un «gusto» unico. Quando lo yogin giunge a un «gusto» unico, libera naturalmente la percezione di Shiva da ogni atto percettivo, da ogni gusto, da ogni odore, da ogni suono, da ogni sensazione tattile, da ogni percezione olfattiva e da ogni azione. Quando libera Shiva, Shiva viene in primo piano; allora tutto si purifica naturalmente, rivela la propria natura vuota e giocosa e manifesta la propria natura pura.

Bisogna unire costantemente nel proprio Atman (in sé, nel proprio «io») Shiva, il mondo e il Guru. Quando sono uniti nella coscienza, questo è il «co-assorbimento».

Quando Shiva, il mondo esterno, il Guru nel Guru-yoga e io stesso sono uniti, tutto ciò viene chiamato «co-assorbimento». Ci affidiamo al Rifugio per assorbire le differenze di questo mondo e stabilirci nell’unità.

«Questo è Shiva e questo è il Guru. Questo è il mondo vivente e inanimato, e questo sono io». La persona che non ha idee dualistiche di questo tipo «assorbe l’intero mondo senza distinzioni».

Al posto di queste idee dualistiche, accettiamo un’unica idea non duale: è molto più comodo. Qual è questa idea? «Io sono Shiva, e tutto questo è uno. Il Guru è Shiva, il Guru sono io, io sono Shiva, Shiva è il Guru, io sono il mondo, il mondo sono io, il mondo è Shiva». Tutto questo è uno, ma non è un miscuglio: è andare oltre i concetti. Non lo ripetiamo, lo realizziamo direttamente. Non abbiamo bisogno di filosofeggiare molto su questo tema; dobbiamo vederlo direttamente, facendo breccia attraverso i concetti. Quando facciamo breccia attraverso i concetti, questo è il co-assorbimento.

Poi sentiamo che sono rimasti ancora molti stati dualistici, forse interiormente, forse esteriormente. Per esempio, il tempo: sentiamo «Non ho ancora assimilato, assorbito il tempo. Devo assorbire il tempo. Esistono ancora il tempo passato, futuro e presente, e devo in qualche modo ricondurli tutti a un unico denominatore e unirli in me». Innanzitutto, passato, futuro e presente devono essere collegati, e poi devono essere mescolati con il proprio «io». «Io sono il tempo, io sono colui che è al di là del tempo — kalātīta».

Ci sono i rāga, i desideri: devo lavorare anche su questo. Ci sono desideri che portano problemi e desideri che non ne portano. Ci sono attrazione e repulsione basate sul desiderio. Ci sono io e ci sono i desideri: devo nuovamente ricongiungere tutto questo, ricongiungermi con l’energia di tutti i desideri senza cadere sotto la loro influenza, trascenderli, elevarmi al di sopra di essi, recuperare tutta l’energia del desiderio e vedere tutto questo come Shiva. Molte di queste rappresentazioni dualistiche devono essere unite a questa coscienza originaria dell’integrità: questo è il «co-assorbimento». Dobbiamo assorbire tutto questo.

«Ci sono alcune sensazioni spiacevoli, ed esse sono separate da me; dunque devo ampliare il confine della mia percezione e assorbire queste sensazioni spiacevoli, trasformandole in ornamenti del mio stato naturale, come ha fatto Shiva». Così, gradualmente, lo yogin amplia i confini della propria percezione della non dualità, assorbendo i diversi tattva, categorie e kañcuka, finché questo processo non diventa simile a un incendio boschivo, cioè finché non espande la sua coscienza all’infinito. C’è la veglia, c’è il sogno e c’è il sonno senza sogni: devo assorbire e trascendere anche questo, elevarmi fino alla turya.

Domanda: Gurujī, mi dica, e per quanto riguarda l’assorbimento del tempo?

Diventate Mahākāla. Solo lui può assorbire il tempo.

Domanda: Si può dire che il passato e il futuro diventino parte del presente, oppure si tratta di un’uscita dai limiti, indescrivibile in modo così semplice?

Diventano parte del presente, ma non di quel presente identificato con la mente, bensì di quello che trascende tutte le differenze.

Domanda: Quindi viene percepito come un quadro complessivo o come una parte del presente?

Si può dire così. Il tempo è Kālaśakti (energia), una forza molto sottile. Nell’assorbimento, questa forza sottile viene percepita come una cosa sola con la coscienza, come parte della propria coscienza. Questo è l’unico presente che esiste.

«Io sono il servitore, Shiva è il padrone. Io sono il discepolo, ed egli è il maestro». Colui che non ha pensieri di questo tipo si è stabilito nello stato di non dualità. L’Atman incarnato (l’«io» incarnato), che si è fuso con il Paramatman (il Sé supremo), è la fiamma che illumina l’universo.

Cambiamento della visione e ottenimento dell’adhara-agni

Gradualmente cambiamo la nostra visione umana nella visione dello Shivayogin. Nel comportamento, per ora, tutto rimane uguale, perché nel comportamento agiscono le leggi dell’energia, e nelle energie le differenze hanno grande importanza; perciò non ci affrettiamo a cambiare il comportamento finché non abbiamo cambiato la visione. Cambiamo la visione finché essa non si fonde con il nostro stesso «io». Quando la visione si fonde con il nostro stesso «io», otteniamo accesso o diritto a ciò che viene chiamato la base, o adhara-agni.

L’adhara-agni si può tradurre come «il fuoco di Shiva che fonde ogni cosa», come la fiamma universale della fede e dell’amore per Dio, nella quale tutto brucia nella non-dualità. «Adhara» significa base, «agni» — fuoco. È proprio l’adhara-agni a rifondere tutte queste rappresentazioni dualistiche e i karma presenti nel nostro corpo sottile; l’adhara-agni brucia tutto questo. Vi otteniamo accesso quando acquisiamo una simile visione.

La visione si trasforma in contemplazione quando la manteniamo continuamente, quando dimoriamo in essa. Quando dimoriamo nello stato di abbandono di sé, abbiamo la fiamma dell’amore divino, la fiamma della fede divina e della saggezza divina che brucia tutto: questo è l’adhara-agni. In voi deve esserci il fuoco di una grande fede, la fiamma dell’amore universale, affinché possiate bruciare le klesha, bruciare le identificazioni, bruciare la percezione: questo è l’auto-liberazione e l’abbandono di sé.

Allora il grande sacrificio (maha-yajna) avviene naturalmente: qualunque cosa beviate e mangiate, qualunque cosa vediate e ascoltiate, qualunque cosa facciate, voi la sacrificate, proprio come durante l’havan gettiamo le offerte nella kunda e diciamo: «Namaha». Sacrificate tutto ciò che viene vissuto nella kunda dell’adhara-agni (la fiamma di Shiva), che brucia ogni cosa.

Colui che sacrifica alla fiamma del proprio Atman tutto ciò che è rappresentato dal concetto di «questo» (questo mondo), egli «sacrifica tutto».

All’inizio dobbiamo essere molto cauti e, come nella kunda non si può gettare subito qualsiasi cosa, perché se ne gettiamo troppa si formerà del fumo e la fiamma non arderà. Perciò nella kunda non si gettano oggetti sporchi né, in generale, oggetti estranei: si getta soltanto la samagri; non bisogna gettare nella kunda grossi ceppi, affinché il fuoco arda, vale a dire che il nostro fuoco deve ardere sempre. Perciò non dobbiamo soffocare il nostro fuoco con desideri mondani, comportamenti non conformi a quelli di un sadhu e percezioni. Nella visione dobbiamo sacrificare tutto, ma sul piano relativo dobbiamo comprendere che cosa si può gettare in questo fuoco e che cosa ancora no, affinché il fuoco non si spenga. Tuttavia, man mano che divampa, possiamo gettarvi sempre di più, finché non diventerà la fiamma della fede e dell’amore universali, nella quale l’intero universo brucia nella nostra percezione.

 La concezione onnicomprensiva dell’«Io»

«Io sono Shiva. Io sono il Guru. Io sono il mondo, animato e inanimato». La piena consapevolezza di questo è chiamata «la concezione onnicomprensiva dell’“io”» (purna ahanta).

Quando lo yogin brucia tutte le proprie concezioni dualistiche in questa fiamma dell’adhara-agni, ottiene un nuovo «io», una nuova concezione dell’«io»: «Non sono più quel piccolo essere umano che credevo di essere, sono ormai completamente diverso, sono una persona nuova». Non è semplicemente un essere umano: è la divinità interiore, umano per il corpo e, per la coscienza, Shiva. Questa è la coscienza del jnani, e tale coscienza è la purna-ahanta, la concezione integrale e onnicomprensiva dell’«io».

Sostituiamo il nostro piccolo, limitato ed egoistico «io» umano, con le sue paure, i suoi attaccamenti, le sue speranze e le sue illusioni, con la sensazione totale dell’essere in Dio, con la sensazione totale della grandezza divina, della purezza divina, della bellezza, della saggezza, dell’amore e dell’apertura. Vivere naturalmente in un «io» così meraviglioso è molto più felice; un simile «io» ha diritto alla felicità, a una felicità ventiquattr’ore su ventiquattro che non cessa mai. Quando ottenete la purna-ahanta, la grazia discende come un ampio torrente. Nello stato di grazia lo yogin è sempre felice.

Questa piccola e limitata personalità umana può essere infelice, vivere esperienze dolorose, soffrire, avere problemi, mentre uno yogin dotato di un «io» di tale grandezza divina, come Shiva, in linea di principio non può sperimentare altro che la felicità, perché questa è la sua natura essenziale. Shiva è bene, grazia, satyam, shivam, sundaram, shubham — purezza eterna, bellezza eterna e felicità eterna. Vivere una tale bellezza, un tale amore, una tale felicità eterna è il segno che è stata raggiunta la purna-ahanta, l’esperienza totalizzante e integrale dell’«io».

Domanda: Gurudži, se ho capito bene, possiamo giungere a uno stato simile quando abbiamo attraversato la lila, cioè compreso la lila; tutto passa attraverso lo scenario che si manifesta in questo mondo e, se non diventiamo parte di questo scenario, non potremo raggiungere questo stato?

Probabilmente volevate dire che, quando abbiamo imparato a liberare la nostra azione e a percepirla come un gioco, così come gli altri tipi di attività, le azioni altrui e tutto ciò che ci accade, per esempio il karma, il destino, giusto? Sì, è corretto, è proprio così. Ne parleremo un po’ più avanti: questo si chiama kriya-linga.

Domanda: Gurudži, gli stati descritti — «assorbimento universale», orgoglio divino, visione pura e così via — sono forse aspetti dello stato naturale?

Certamente, se per stato naturale intendiamo l’unità con Shiva, e non una varietà dell’attenzione o qualcosa di concettuale.

Domanda: Diciamo, la jnana?

Certamente.

Domanda: Se una persona raggiunge la jnana, attraverso la jnana-yoga, la bhakti-yoga o la kundalini-yoga, acquisisce automaticamente, diciamo, tutti questi stati?

Se si tratta di una realizzazione autentica, non automaticamente, ma naturalmente.

Domanda: Ma il fatto stesso di raggiungerla implica che la persona acquisisca tutte queste qualità?

Non tutte immediatamente, ma gradualmente, sì, proprio così.

Il sacrificio della conoscenza e la grande yajna

L’uomo che ha raggiunto l’unità con Shiva compie il sacrificio della conoscenza, offrendo come oblazione il mondo costituito dalle differenze alla «fiamma del fondamento» (adhara-agni), che è la coscienza. Una persona simile «assorbe il mondo come sacrificio».

La percezione del mondo e le azioni cambiano le loro caratteristiche qualitative. Il mondo viene considerato come qualcosa che viene offerto: nessuno aveva pensato che ci si potesse rapportare al mondo in questo modo. Il mondo è un grande pacchetto di samagri con la miscela per l’havana, oppure un grande insieme di bastoncini e fiori per la puja: ecco che cosa sono le cinque percezioni. Questo è il senso: la puja ci prepara, ci abitua al fatto che esiste un simile processo; ma ora, se abbiamo imparato a svolgere la pancha-upachara-puja con fiori, incensi, profumi e una lampada, adesso le nostre upachara sono tutti e cinque gli elementi.

Semplicemente, gli oggetti rituali si ampliano un po’: il sole, la luna, la terra, l’universo, l’intero elemento dell’aria, tutte le acque del mondo e così via. A chi offriamo, dove si trovano la nostra divinità e il nostro altare? Questo è l’adhara-agni, lo splendore del fuoco di Shiva, il fuoco della consapevolezza dentro di noi, ma non solo dentro di noi: anche oltre noi e in ogni essere vivente, oltre il corpo e al suo interno, dentro e fuori. Compiamo il sacrificio attraverso ogni atto della percezione: ogni atto dell’udito, ogni atto della vista, ogni atto del mangiare, del tatto, dell’olfatto e così via. La puja non cessa mai: ecco un’havana eterna, una grande yajna. Questa yajna sul rogo — l’adhara-agni del grande splendore del fondamento — come si compie? Semplicemente dimorando nella consapevolezza naturale, semplicemente unendo la percezione al fuoco della consapevolezza.

Quando i pensieri di una persona si sono dissolti nel sole della beatitudine suprema, nella coscienza, nello spazio supremo, quale importanza ha per lei l’ordine dell’universo?

In effetti, se tutto è una grande offerta, che importanza ha il modo in cui sono disposti gli ingredienti dell’offerta? In ogni caso, li versate nella kunda.

La dissoluzione dell’ego nello spazio supremo

Si dovrebbe percepire come il proprio Atman (il sé, l’«Io») si dissolva quando si fonde con lo spazio supremo della coscienza, impeccabile e libero dalle sofferenze del mondo (samsara).

Quando apriamo il principio «tutto è uno con la mente», la purna ahanta (la concezione onnicomprensiva dell’«io») e otteniamo il diritto all’adhara-agni, alla grande luce dello splendore del fuoco di Shiva, allora scopriamo che il nostro ego è rimasto, non è scomparso da nessuna parte, e dobbiamo dissolvere questo ego. In altre parole, la prima cosa che deve essere offerta in sacrificio a questo grande fuoco di Shiva, a questo grande stato della concezione onnicomprensiva dell’«io», è il nostro stesso ego: questo è il vero abbandono di sé, con le sue speranze, paure, ambizioni, attaccamenti, idee fisse e stereotipate, abitudini e tutto il resto. Dobbiamo sentire come questo piccolo ego si dissolva nel grande stato onnicomprensivo.

Questa è la conoscenza suprema che rivela la natura dell’essere-coscienza-beatitudine. Questa conoscenza, che elimina l’inganno del mondo, è chiamata liberazione dai saggi illuminati.

Il grande inganno del mondo esiste: tutti gli esseri viventi vivono in un grande inganno. Non bisogna pensare che sappiano qualcosa, non bisogna pensare che abbiano ragione, non bisogna pensare che siano così importanti. Tutto questo non è vero. Il mondo intero è un grande inganno, l’intero samsara inganna tutti gli esseri viventi, indipendentemente da ciò che fanno, da quanto siano ricchi o da ciò che possiedano. Solo i siddha, solo i sadhu, solo i risvegliati conoscono la verità e non si lasciano ingannare dal mondo.

È come in un ospedale: non importa quanto una persona sia potente o ricca; in ospedale, in questo momento, è comunque un malato. Non importa se possiede sensibilità artistica o se è un grande scrittore: in ospedale, prima di tutto, tutti sono malati. Allo stesso modo, nel samsara, tutti sono innanzitutto ingannati. Quando tutti stanno annegando nel mare, non importa chi sia un grande dirigente, chi sia un re, chi sia un grande ricco o un intellettuale: finché stanno annegando nel mare, lo status di «coloro che stanno annegando nel mare» è la caratteristica principale.

Allo stesso modo, nel samsara, tutte le anime viventi sono soggette al grande inganno, assolutamente tutte, ma il sadhu esce da questo grande inganno dissolvendo il proprio ego nella luce di Shiva. Quando il suo ego si dissolve, vi sono segni e indicatori: il suo orgoglio diminuisce, l’umiltà cresce, aumentano l’amore e la compassione, aumentano la pazienza, l’umiltà e la compassione, la sua visione pura, la sua pace interiore e la sua felicità interiore crescono; al contrario, diminuiscono le paure, gli attaccamenti, le klesha, le dipendenze e le apprensioni. È un segno evidente che l’ego viene offerto in sacrificio. Al contrario, in colui che non lo offre in sacrificio, queste qualità non diminuiscono, perché non offre il proprio ego in sacrificio al suo Sé superiore.

Attraverso le pratiche relative alle fasi (sthala) descritte sopra — bhakta e così via — si raggiunge lo stato meraviglioso di unità con Shiva, il cielo supremo della coscienza. Allora l’essere umano diventa realmente un ricettacolo della ricchezza della liberazione.

Così si conclude lo sthala «Assorbimento congiunto».