Il principio di Vishnu e Lakshmi
Nei templi di Vishnu devono sempre esserci burro e ghee, mentre Shiva si accontenta del latte crudo, poiché Vishnu è il dio che gode del meglio che il mondo materiale può offrire, mentre Shiva è il Dio indifferente alla realtà materiale. Lakshmi è il meglio che il mondo materiale può offrire, e Vishnu ne gode. Quando, nel processo di zangolatura del latte, appare il burro, l’oceano di latte comincia a donare i suoi tesori.
Il principio di Vishnu, come anche quello di Lakshmi, è il principio della felicità, la felicità che sorge come risultato del samadhi della consapevolezza nel contatto con la natura materiale, quando la natura materiale non porta sofferenze, non porta problemi. Di solito, per gli esseri del samsara, la natura materiale si presenta come avidya, ed è proprio quella parte dell’energia materiale (Prakriti) che è legata ad avidya (ignoranza) che noi chiamiamo samsara. Questa è la parte tamasica e la parte rajasica densa. Quando dominano tamas, rajas, e questo tamas, rajas tocca le anime, esercita su di esse un impatto indelebile, le introduce nell’ignoranza come ipnotizzandole: questo è avidya. Quella regione in cui le anime cadono in una forte ignoranza sotto l’influsso di Prakriti si chiama samsara.
Il principio di Vishnu, di Lakshmi, è un principio completamente diverso: è il principio del contatto con l’energia materiale che non induce in errore. Al contrario, permette di dimorare nella felicità, nella gioia e nel godimento. In quale caso questo è possibile? Nel caso in cui abbiamo abbastanza energia della coscienza e abbastanza forza dell’anima, forza del samadhi, per vedere la forza sottile, vacua, illuminante, luminosa all’interno di Prakriti. Allora sorge la felicità, quando entriamo in contatto con Prakriti, l’energia materiale; allora Prakriti si manifesta come sattva, pura luce che governa tutto ciò che è visibile nell’universo.
La felicità deriva dalla comprensione del principio di Vishnu, per questo si dice che Vishnu e Lakshmi sono legati, che Lakshmi ama unicamente Vishnu. Vishnu è il principio della non-dualità, il principio della coscienza che sostiene tutto, tutta questa energia materiale, e là dove c’è il riconoscimento dello spazio infinito legato a Vishnu, là c’è anche felicità nell’interazione con Prakriti (l’energia materiale); ecco perché Lakshmi ama Vishnu.
Se Lakshmi è il principio del successo materiale manifestato e della felicità legata a Prakriti, allora Vishnu è il principio della coscienza infinita: l’uno non può esistere senza l’altro, perciò Lakshmi è sempre devota al suo sposo. Là dove si dimentica il suo sposo, ella se ne va, cioè là dove si dimentica la coscienza infinita, la felicità se ne va, perché l’equilibrio dell’energia con Prakriti viene disturbato. Dobbiamo anche analizzare la nostra coscienza, quanto noi stessi dimoriamo nella dimensione della felicità. Se in noi si mantiene l’equilibrio tra l’energia materiale, la mente, l’interazione con il mondo esterno e la propria consapevolezza, allora arriva ananda e siamo naturalmente felici. Se questo equilibrio si altera, diventiamo disorganizzati, disorientati, insoddisfatti. Il mantenimento di questo sottile equilibrio ci trattiene nella mandala di Lakshmi e Vishnu, in Prakriti, nella mandala della dimensione pura, quando Prakriti (l’energia materiale) cessa di essere samsara e diventa cieli, mandala della visione pura.
La zangolatura dell’oceano e la manifestazione delle forze divine
Qui ci sono il cavallo volante Uchchaihshravas e l’elefante bianco con sette proboscidi Airavata. Qui ci sono anche l’albero Parijata (altro nome Kalpataru), Kamadhenu e Chintamani (detto anche Kaustubha). Qui ci sono anche la ninfa Rambha e il vino Varuni. Tutti questi tesori un tempo adornavano la Svarga di Indra. Tra essi sono degni di nota Rambha e Varuni. La passione per le donne e il vino costò a Indra la sua condizione, tuttavia le scritture riconoscono che questi piaceri fanno parte della vita terrena. Gli antichi miti non esprimono preoccupazione riguardo ai piaceri dei sensi. Ne riconoscono il significato, ma mettono in guardia dai pericoli legati a un eccessivo attaccamento ad essi.
La zangolatura dell’oceano da parte degli asura e dei deva portò alla comparsa di diversi esseri divini. Questo oceano è la materia primordiale primaria; si può dire che gli dèi e la civiltà tecnogena si unirono per influire sulla materia primordiale che sta alla base dell’universo, con la benedizione di Vishnu. In che modo essi influirono, e precisamente su quali energie, è difficile dirlo, ma come risultato dell’azione sulla materia primordiale — cioè si trattava di psifisica, di fisica quantistica dell’epoca del Dvapara o del Satya Yuga — vi fu un’influenza sui tattva, sui primi elementi della creazione, mediante le forze congiunte di diverse civiltà sotto la guida degli dèi supremi, al fine di modificare l’equilibrio dei tattva, l’equilibrio delle energie nell’universo e di ottenere determinati benefici.
Da questa materia primordiale iniziarono a emergere diversi doni: il cavallo di Indra Ucchaihshravas, l’elefante Airavata — tutte queste sono mistiche forze divine che personificano le potenze di Indra come signore dell’universo. A livello del microcosmo, anche queste forze si risvegliano dentro di noi quando agiamo sui primi elementi, sui nostri cinque elementi. Ma l’elisir più importante: lì emerse la pietra Kaustubha (Chintamani è un altro nome), l’albero Kalpa-vriksha (Parijata è un altro nome), e molte altre cose. Ma tutte queste cose erano secondarie; ciò per cui fu compiuta l’azione sulla materia primordiale era l’immortalità, l’ottenimento del nettare dell’immortalità per gli dèi, e anche gli asura bramavano ottenerlo.
Questo gigantesco esperimento alchemico fu avviato nell’epoca del Satya-yuga, forse diecimila anni fa, sotto la guida degli dèi, e forse ancora oggi si avvertono le conseguenze di questo esperimento. Per esempio, ci rechiamo al Kumbha-mela perché, quando il nettare degli dèi fu ottenuto, esso venne versato, e si ritiene che in quei luoghi ne caddero alcune gocce; cioè, in determinati luoghi si verificò una fuoriuscita della sostanza primaria del puro Assoluto. Come risultato di questa zangolatura doveva essere elaborato l’Assoluto primario, puro, nella forma della purissima Prakriti.
Come se si fosse verificato uno sversamento per una svista del personale, una qualche perdita avvenuta a causa dell’incomprensione tra le diverse civiltà degli dèi e degli asura, ma molto probabilmente tutto fu predisposto come forma di lila: queste fuoriuscite sulla terra si trasformarono in quattro pitha, luoghi sacri in cui ora, durante una situazione astrologicamente propizia, le persone si radunano e compiono abluzioni. Gli uomini hanno persino percepito i risultati di questa zangolatura: questo è il Kumbha-mela. Si potrebbe dire che gli dèi e i deva, Indra e molte civiltà asuriche tecnogene, sotto la guida degli dèi superiori, armeggiarono con la materia primordiale, ed ecco che cosa ne risultò. Lì, evidentemente, vi furono alcune difficoltà etiche, perché le etiche degli asura e dei deva non coincidono; solo Vishnu può contenere l’etica degli uni e degli altri, perché non sostiene la parte di nessuno: il suo compito è preservare questo universo in equilibrio mantenendo la neutralità, ma nei casi estremi egli viene naturalmente in aiuto degli dèi.
Così, lo Svarga di Indra è un luogo dove le donne danzano e scorre il vino, ed è proprio a causa di questi piaceri che Indra perse la sua sensibilità. Il cavallo e l’elefante personificano il dharma (comportamento retto). L’albero, la mucca e la pietra preziosa simboleggiano l’artha (ricchezza). La ninfa e il vino simboleggiano il kama (piacere). In questo modo, dall’oceano emersero il comportamento retto, la ricchezza e il piacere.
Dunque, gli attributi dei tre — dharma, kama e artha — apparvero dall’oceano, ma ciò che gli dèi e i deva bramavano era il quarto (moksha), la liberazione, e come aspetto della liberazione: la nityatva (immortalità). Essi bramavano il nettare dell’immortalità, bramavano il quarto aspetto che doveva manifestarsi.
I doni dell’oceano della coscienza
Questi sono i doni dell’oceano. Sono doni che preannunciavano l’apparizione di Lakshmi, la dea della ricchezza.
Doni di quale oceano? Naturalmente, non sono doni dell’oceano Pacifico, Indiano, Artico o Atlantico: sono i doni dell’oceano del sahaja, dell’oceano dello stato non duale, dell’oceano di Dio. Proprio il Brahman viene spesso paragonato a un oceano, come oceano della pura consapevolezza, e questo oceano della pura consapevolezza non è semplicemente vuoto: è costituito da diversi livelli di luce, diversi livelli della materia primordiale. La Prakriti possiede un diverso numero di gradazioni, diversi tipi di saggezza legati a ciascun elemento, e a un certo livello questo oceano è connesso con la materia primordiale, ed è capace di donare varie forze meravigliose, energie magiche: ecco che cosa sono i suoi doni. Se, come risultato della tapasya, si agisce su questo oceano, dalle sue profondità, dopo la zangolatura — ogni tapasya è una zangolatura — emergono questi doni meravigliosi e magici.
E ciò avviene sia a livello del microcosmo sia a livello del macrocosmo. Noi esseri umani riproduciamo questi processi all’interno del nostro corpo, compiamo questa alchimia. Se zangoliamo l’oceano della nostra coscienza e l’oceano connesso alla Prakriti dei primi elementi mediante il kundalini-yoga, il mantra, il corpo illusorio, le pratiche contemplative, il sahaja-kriya, questi doni emergono gradualmente. In noi si risvegliano diverse forze, diverse saggezze e comprensioni, di cui non potevamo nemmeno sospettare l’esistenza dentro di noi. Gli dèi e gli asura possiedono una forza tale da poter compiere la stessa cosa a livello del macrocosmo, su scala di un immenso universo, poiché le loro possibilità sono di gran lunga maggiori.
Tattva puri e impuri
Non appena Lakshmi appare, tutti si agitano. È vestita con un sari rosso, ornata di gioielli e siede su un loto. Nella sua mano c’è l’Akshaya-Patra, un vaso sempre colmo fino all’orlo di grano e oro. I deva e gli asura cantano inni di lode a questa dea bella e incantevole. Gli elefanti bianchi, che stavano nei punti cardinali principali e intermedi, si precipitano verso di lei; sollevano le proboscidi e la aspergono con acqua profumata.
Tutte queste divinità, attributi e forze magiche sono manifestazioni delle tattva pure (shuddha-tattva). Sono proprio le tattva pure a personificare le forze e le energie divine. Il nostro mondo materiale (samsara) è composto da tattva impure, contaminate, e quando si parla di impuro non si tratta di giudizi di valore, né di una categoria morale; si parla delle qualità della tattva. Esistono tattva pure e tattva impure, e in che cosa differiscono? In sostanza, sia le une sia le altre provengono dalla Fonte suprema, e per Brahma o per l’Assoluto Parabrahman le tattva pure e impure sono equivalenti, per lui non c’è differenza; per questo si dice che gli dèi superiori e i santi dimorano in un unico “sapore”. Ma per gli dèi di rango inferiore e per vari altri esseri, la purezza e l’impurità delle tattva hanno un’importanza fondamentale, e in che cosa differiscono?
Le tattva pure contengono la forza luminosa, la forza del vuoto e la forza della luminosità manifestata; anche le tattva impure la contengono, ma in misura molto minore. Esse sono costituite maggiormente da rajas e tamas, e in esse il vuoto è nascosto, la non-dualità è nascosta; perciò, entrando in contatto con le tattva impure, ci si può offuscare, e viceversa, entrando in contatto con le tattva pure, ci si può illuminare, semplicemente stando accanto a esse, persino solo toccandole, se avete la fortuna di tenerle tra le mani o di entrare in qualche modo in contatto con esse. Le tattva pure non sono un attributo del mondo materiale, sono cose molto rare e preziose, persino quando appaiono. Quando appaiono producono sempre miracoli, infrangono la fisica del nostro mondo, perché non sono soggette alle leggi della fisica del mondo materiale. Funzionano secondo le leggi della fisica di mondi più elevati.
Molti oggetti sacri, oggetti materializzati in modo miracoloso, sono tutte manifestazioni delle tattva pure: è materia, ma di un altro piano. Quando compiamo l’invocazione degli esseri divini, quando pratichiamo la contemplazione, le tattva pure possono manifestarsi anche all’interno del nostro corpo e della nostra mente. Quanto meno esse aumentano, almeno a livello sottile, astrale; per esempio, vedete segni puri nei sogni o vedete divinità: questo significa che le tattva pure sono penetrate nel corpo sottile. Se meditate e intorno a voi si materializzano fiori o vibhuti, significa che le tattva pure si manifestano a livello fisico.
Si ritiene che, se il corpo di un santo si riempie così di tattva pure, se i liquidi si riempiono di tattva pure, essi trasmutano a livello atomico e molecolare. Allora egli può urinare su un pezzo di ferro, e il ferro si trasformerà in oro, avverrà l’alchimia; cioè dentro di lui non c’è più urina, ma una qualche sostanza alchemica che ha modificato la propria struttura a livello molecolare. Alcuni siddha, strofinando le pietre con le proprie feci, le trasformano in pietre preziose, in diamanti, oppure trasformano i metalli in oro, perché il loro corpo rappresenta un calderone alchemico (crogiolo) in cui avvengono trasmutazioni alchemiche.
Tutti gli alchimisti sognano di produrre oro alchemico, cercano diversi metodi; famosi alchimisti a Praga, come Nicolas Flamel, ad esempio, dedicarono tutta la vita alla materializzazione dell’oro. Tutti i re sognavano di avere a corte alchimisti simili, e ad alcuni ci riusciva persino. Nicolas Flamel imparò a produrre oro alchemico e poi costruì molti templi grazie a questo. Ma qui è il corpo stesso del siddha a produrre oro alchemico, perché egli è riuscito a risvegliare nella propria coscienza, nei prana, le tattva pure.
La scelta di Lakshmi
Tutti, con il fiato sospeso, attendono di vedere dove andrà Lakshmi. Diventerà la moglie dei deva o la figlia degli asura? Ma, con sorpresa generale, ella va da Vishnu e lo abbraccia, proclamandolo così suo sposo.
Nel film questo è mostrato in modo molto bello: Lakshmi passa tutti in rassegna con lo sguardo, poi vede Vishnu, il suo sguardo si accende e corre tra le sue braccia. Ma che cosa significa? È una metafora: Lakshmi è una forza, una forza divina diretta dalla volontà, e la forza scorre in determinati canali, in una determinata direzione. Su scala universale, questa forza ha trovato una fonte rapida ed è confluita nella sfera di Vishnu, nella sfera della coscienza pura e non-duale, perché essa stessa è molto pura e molto elevata. Scorre verso quelle sfere che corrispondono alla sua purezza.
A livello micro è la stessa cosa. Per essere felici all’esterno, nel mondo materiale, bisogna avere dentro di sé un senso di felicità; miliardi di persone sognano di essere felici. Ma inconsciamente maledicono se stesse, con le proprie menti; certo, non dicono: «Io maledico me stesso», ma il loro stato mentale è tale come se lo facessero davvero, cioè dimorano nella collera, dimorano nello sconforto, dimorano nell’autocommiserazione, dimorano nell’avidità e nell’invidia.
Per quanto gli dèi vogliano benedirli, l’energia della felicità semplicemente non può nemmeno avvicinarsi a loro; essi dicono: «Sintonizzati almeno un poco, affinché l’energia della benedizione possa entrare in te almeno un po’, tu non dai nemmeno una possibilità, non c’è nemmeno uno spiraglio». C’è costantemente una certa onda: ora collera, ora invidia, ora malizia, ora odio, ora rimpianto, ora lamentele, ora sofferenze — un lavoro incessante di questo tipo. Non c’è nemmeno modo di inserirsi per un secondo per benedirti; perciò, per essere felici bisogna coltivare in se stessi lo stato di felicità, allora l’energia della felicità dal mondo esterno risuonerà e verrà; per essere amati bisogna coltivare in se stessi lo stato d’amore, allora anche l’energia dell’amore universale toccherà, poiché energie simili si attraggono tra loro.
Molte persone pregano: «Dio, dammi questo», ma dentro di loro non c’è questo stato, perciò non possono ricevere la benedizione; per questo si dice: «Mancano meriti». Mancano meriti significa che la mente in realtà non è sintonizzata su queste energie, ma quando la mente stessa è sintonizzata su queste energie comincia ad attirare le benedizioni universali, e in essa entra l’energia dell’amore o l’energia della felicità, l’energia della compassione. La questione è come generare da sé un tale stato. Tutti sperano che l’energia arrivi dall’esterno, ma il segreto sta nel cambiamento dello stato della mente. Come generare dentro di sé uno stato felice? Bisogna trovare la coscienza infinita simile a Vishnu: è là che si dirige la forza di Lakshmi.
Perché Lakshmi sceglie Vishnu? Perché Vishnu è intraprendente: concepisce la zangolatura e costringe i nemici a lavorare insieme. Lo sceglie anche perché egli è distaccato da tutta l’impresa. Aiuta i Deva, ma non cerca i tesori dell’oceano.
Lakshmi sceglie gli autosufficienti, coloro che non bramano nulla da lei, coloro che hanno già dentro di sé la purnatva (integrità divina). Vishnu non appartiene alla categoria di chi cerca, ma alla categoria di chi ha trovato da tempo, di chi ha trovato fin dal momento della creazione dell’universo. Non appartiene alla categoria di chi chiede, ma alla categoria di chi dona, e Lakshmi è della stessa bhava (grandezza divina), perciò cerca per sé un partner degno. Vede che gli asura, con la loro cupidigia, avidità e invidia, non sono affatto degni della sua compagnia; vede anche che gli dèi, pur con tutta la loro purezza ed elevatezza, sono anch’essi deboli, gli dèi samsarici; non parliamo degli dèi che abbiamo sull’altare. Gli dèi di Svarga-loka sono dèi inferiori: in loro permane ancora un ego, sebbene non umano ma più elevato; hanno un’attrazione sottile per i piaceri, debolezze sottili ed elevate. Ella vede che anche gli dèi sono deboli e che solo Vishnu può essere colui del quale lei è degna di essere consorte e davanti al quale è degna di chinare il capo e prendere Rifugio in lui; per questo va verso di lui.
Vishnu sa di essere la realtà spirituale, Brahman, infinita e immortale, e perciò sa anche che Lakshmi è la realtà materiale. Egli non trae da lei alcun significato, ma sa che lei gli permette di comprendere se stesso, perciò non cerca di governarla. Invece gode della sua natura capricciosa. La sua conoscenza di Lakshmi gli suscita un sorriso. Nel «Ramayana» Rama non perde la padronanza di sé quando gli viene chiesto di lasciare il palazzo per vivere nella foresta. È ugualmente pacificato sia nel palazzo sia nella foresta. Non deriva la propria identità dalla realtà materiale. Questa qualità di Vishnu attira Lakshmi, perciò Vishnu è chiamato Shri-Nivasa e Shri-Vatsa, che significa «Dimora di Lakshmi». Egli è Lakshmi-Vallabha e Lakshmi-Kanta, che significa «Amato di Lakshmi».
Shiva come principio di rinuncia ed equilibrio
Egli è ShriNatha e Tiru-Pati, che significa «Signore di Lakshmi». Egli non la cerca, ma lei lo segue sempre. Vishnu è raffigurato addormentato sugli anelli del serpente Adi-Ananta-Shesha, che galleggia sulla superficie dell’oceano di latte. Lakshmi siede ai suoi piedi, massaggiandogli le gambe, modesta e addomesticata. Questo è del tutto diverso dal suo carattere. Lakshmi è una dea luminosa, che va dove vuole. Né i deva né gli asura, che competono per lei, possono governarla. Ma in Vishnu c’è qualcosa che la induce a rinunciare volontariamente alla propria indipendenza. Egli non la cerca, ed è proprio per questo che lei vuole seguirlo e servirlo; perciò Vishnu è Shri-Vatsa, «Dimora di Lakshmi»: dove c’è lui, là c’è anche lei.
Perché Vishnu non cerca Lakshmi? Perché il suo obiettivo non è Lakshmi, il suo obiettivo è il Parabrahman, ed egli dimora nel sahaja-samadhi, nell’eterno, infinito e profondissimo sahaja-samadhi del Parabrahman. Lakshmi, semplicemente stando con lui, sente anch’essa la bhava del sahaja-samadhi, e poiché questa bhava è molto grande e preziosa, è proprio questo ad attrarla. Cioè Vishnu permette a Lakshmi di stargli accanto, non si lascia trascinare da lei, non aspira a possederla, perché è già affascinato da un’altra realtà. È affascinato dalla propria fonte — il Parabrahman; sa chi è, sa di non essere Vishnu, sa di essere egli stesso l’Assoluto, e ciò che attrae Lakshmi è questa conoscenza trascendente. Né gli asura né gli dèi mondani possiedono questa conoscenza trascendente. Tutto ciò che vedono è la Lakshmi esteriore, e desiderano ardentemente possederla, controllare la realtà materiale, avere potere, avere qualità magiche, avere diverse energie. Ma ciò che essi non hanno, Vishnu lo possiede già, ed è questo ad attrarre Lakshmi.
Alakshmi — il lato ombra del successo materiale
Lakshmi ha una sorella di nome Alakshmi. È la dea della discordia. Quando la ricchezza entra in una casa, con essa entra anche la sorella di Lakshmi, provocando litigi. Alakshmi è la pula del grano che è Lakshmi. Alakshmi sono le impurità che accompagnano il metallo che è Lakshmi. Alakshmi è la buccia non commestibile e i noccioli del frutto succoso che è Lakshmi. Esse arrivano sempre insieme, perciò quando Lakshmi emerge dall’oceano di latte, con lei appare anche Alakshmi sotto forma del terribile veleno Halahala.
Alakshmi è il rovescio della realtà materiale, il suo lato opposto sotto forma di problemi, fallimenti e difficoltà che accompagnano il grande successo nel mondo materiale. Accade che, quando una persona comincia a guadagnare molto, se è disattenta e non consapevole, la ricchezza le dia alla testa. Può iniziare a divertirsi in modo sconsiderato, eccessivo, e allora cominciano i problemi; oppure in lei sorgono grandi ambizioni, e insieme al successo materiale, per esempio, arrivano dei banditi, oppure arriva l’invidia altrui, arrivano ostacoli. Ciò significa che le energie materiali sono potenti per l’anima e hanno agito su di essa in modo tale da far uscire il suo prana dal controllo.
Una schiuma nera e appiccicosa riempie l’aria di un fetore disgustoso. La luce scompare, i deva e gli asura soffocano per i terribili vapori che avvolgono tutto intorno. «Salvaci», implorano Vishnu. Vishnu invoca subito Shiva, il Dio la cui indifferenza gli permette di accogliere tutto ciò che gli altri rifiutano.
Dunque, quando arriva Alakshmi, sorge il lato ombra del successo materiale, con vari problemi. Per esempio, una persona ha accumulato meriti, ha acquisito forza, potere, posizione, shakti materiale o poteri magici, ma da qualche parte ha sopravvalutato se stessa e si è insuperbita, e in lei si è verificata una rottura dell’equilibrio; il suo egoismo ha richiamato dall’universo, oltre alle energie buone, anche energie negative. Sente che queste energie negative hanno iniziato a impadronirsi di lei, e ha bisogno di equilibrio. E si dice che in questo caso Vishnu, come senso interiore di consapevolezza, invochi Shiva: solo Shiva può assorbirle.
Shiva è il distacco, la vairagya, l’impassibilità, il recidere, che può assorbire il terribile veleno halahala generato dal frullamento dell’oceano cosmico. È una coscienza vuota, non duale, che può riportare in un unico “sapore” l’equilibrio delle energie uscite dal controllo. Durante il frullamento della materia primordiale del mondo, le energie uscirono dal controllo e varie impurità cosmiche cominciarono ad avvelenare con vapori velenosi il respiro degli dèi e dei deva. Allora fu invocato Shiva, che con la forza dell’unico “sapore” riportò le energie in equilibrio. Allo stesso modo possiamo riportare le nostre energie fuori controllo all’equilibrio con la forza della consapevolezza non duale, con la forza dell’unico “sapore”, proprio con una tale energia di rinuncia.
La percezione non duale di Shiva
Tutti accolgono Lakshmi e bramano i meravigliosi doni che l’accompagnano, ma nessuno accoglie Halahala. Eppure qualcuno deve accogliere anche Halahala, altrimenti distruggerà il mondo. Per questo fu invocato Shiva, che inghiotte il veleno in un solo sorso. In alcune tradizioni popolari Alakshmi esce da Halahala e pretende che le venga dato un marito. Se Vishnu ha accolto Lakshmi, allora qualcuno deve accogliere anche Alakshmi; poiché né i deva né gli asura la vogliono, viene data all’unico che non ha né preferenze né pregiudizi: Shiva! Alcuni studiosi dei miti ritengono che Alakshmi simboleggi la Kali selvaggia e indomita. Altri sono convinti che Alakshmi e Lakshmi insieme personifichino Prakriti. Lakshmi è l’aspetto desiderato della natura, mentre Alakshmi è quello indesiderato.
Il fatto è che Shiva guarda il mondo in modo diverso, in un altro modo. Per lui Lakshmi e Alakshmi sono un unico insieme, sono Prakriti, ed egli può percepirla in qualsiasi aspetto, poiché non emette valutazioni né giudizi, percependo la realtà in un unico «sapore» ed essendo completamente non duale.
Lakshmi è l’aspetto desiderabile della natura, mentre Alakshmi è quello indesiderabile. Se Lakshmi è amore, allora Alakshmi è conflitto. Se Lakshmi è cibo seducente, allora Alakshmi è una sostanza velenosa. L’una non può esistere senza l’altra. La distinzione tra loro è creata da Maya. Vishnu non vede la distinzione. Accoglie Lakshmi in tutta la sua pienezza, insieme ad Alakshmi. Sa qual è il posto di Lakshmi e qual è il posto di Alakshmi. Sa che Alakshmi non può essere ignorata o respinta. Vishnu si distingue da Shiva perché è una forma di Dio molto selettiva. Shiva non prende le parti di nessuno; non ama né odia né i deva né gli asura. Inghiottendo Halahala, ha reso un servizio sia ai deva sia agli asura. Vishnu, al contrario, si schiera dalla parte dei deva, e questo è espresso in modo particolarmente chiaro nella storia dell’Amrita.
Amrita e l’apparizione di Dhanvantari
Amrita è il nettare dell’immortalità. È l’ultimo tesoro emerso dall’oceano di latte dopo Lakshmi e Halahala. Appare dal mare nelle mani di una divinità chiamata Dhanvantari, il dio della salute e della guarigione. È il patrono dell’Ayurveda, la medicina tradizionale indiana. Dhanvantari è una forma di Vishnu; come Vishnu, tiene una conchiglia e un disco, ma, a differenza di Vishnu, tiene anche un vaso con il nettare in una mano e una sanguisuga nell’altra. I praticanti dell’Ayurveda usano le sanguisughe per succhiare il pus dalle ferite infette. A volte, invece del recipiente con l’Amrita, tiene erbe oppure un pestello e un mortaio, con i quali si preparano paste e unguenti».
«Tutti desiderano l’Amrita, il nettare dell’immortalità. Tutti i figli di Brahma, siano essi “dei” o “demoni”, temono la morte. Tutti vogliono vivere per sempre, perciò sia i deva sia gli asura si affrettano a impadronirsi del vaso con il nettare. La collaborazione che aveva reso possibile la zangolatura crolla. Inizia una battaglia in cui ciascuna parte rivendica il nettare. Tutti concordano sul fatto che tutti coloro che hanno zangolato l’oceano abbiano diritto al nettare, ma chi dovrebbe berne per primo? I deva e gli asura non si fidano gli uni degli altri.
Mohini e la nascita di Hari-Hara-Suta
Allora Vishnu assume l’aspetto di Mohini e si presenta davanti ai deva e agli asura. È così bella che tutti vengono travolti dal desiderio. Shiva, dopo aver inghiottito Halahala, stava per tornare alla sua dimora montana, ma allora vide anche lui Mohini. Fu incantato dalla sua bellezza e la abbracciò. Da questa unione di Shiva e Mohini nacque Hari-Hara-Suta, figlio di Vishnu e Shiva, dotato delle qualità ascetiche di Shiva e quindi restio a sposarsi, ma anche dotato delle qualità guerriere di Vishnu e quindi sempre pronto a proteggere la società. Nel Tamil Nadu questo guerriero-asceta è conosciuto come Ayyanar. In Kerala è Manikanta, Shasta o Ayyappa, il cui santuario è stato costruito sulla collina di Sabari.
Il dio Ayyappa è importante per noi perché appartiene alla linea di trasmissione meridionale, e Brahmananda in una delle sue incarnazioni fu segretario del dio Ayyappa, così si ritiene. Egli incarna la forza unificata di Shiva e Vishnu. Nelle tantra esiste questa espressione: «Shivasyam Hridayam Vishnoh, Vishnocha Hridayam Shivah» (Shiva è nel cuore di Vishnu, Vishnu è nel cuore di Shiva, e chi non lo sa non raggiungerà la liberazione). È un insegnamento sull’unificazione dell’unico «sapore», sulla trascendenza delle diverse energie nell’Assoluto non duale. Hari-Hara-Suta o Ayyappa incarna questa visione dell’unico «sapore». Si ritiene che sia sorto proprio da tale unione durante la zangolatura dell’oceano cosmico.
In questo santuario, costruito sulla collina di Sabari, le donne non sono ammesse, mentre gli uomini, per entrarvi, devono digiunare per diverse settimane e astenersi dal sesso.
Perché non lasciano entrare le donne? Per la stessa ragione per cui le donne non venerano Skanda Karttikeya, affinché la loro vita familiare non vada in pezzi, altrimenti il marito potrebbe partire per la guerra e così via. Cioè, il principio maschile: se una donna viene, e per donna non si intende una sannyasi, ma una rispettabile grihastha, una famiglia, dei figli. Se comincia a venerare, a invocare un dio del genere, quale benedizione le darà lui? Nel migliore dei casi la brahmacharya, la sannyasa, oppure che il marito vada in guerra, o che il marito rafforzi il proprio principio maschile, affinché il principio maschile prevalga nella sua vita. Allora l’armonia, la destabilizzazione nel suo equilibrio della vita familiare sarà compromessa, il marito può diventare soldato, il marito può diventare sannyasi, l’energia di Marte si intensificherà, si può dire così; per questo non le lasciano entrare, per la loro stessa sicurezza.
L’inganno di Mohini e la vittoria dei deva
Mohini è così affascinante che per un istante tutti dimenticano il nettare. Dice con voce melodiosa: «Permettetemi di dividere il nettare». Nessuno può opporsi a una creatura così incantevole. La seduttrice prende il vaso con il nettare, e tutti i deva e gli asura si siedono, aspettando il proprio turno. Mohini si destreggia tra loro, sorridendo civettuola, facendo l’occhiolino e versando l’Amrita nelle loro gole. All’improvviso gli asura notano che Mohini versa l’Amrita solo nelle gole dei deva. Gli asura invece non ricevono nulla. Capiscono di essere stati raggirati. La fanciulla li ha superati in astuzia! Prendono le loro armi e si lanciano verso Mohini per impadronirsi di nuovo del vaso con il nettare. Ma ormai tutti i deva hanno assaggiato l’Amrita; sono immortali. Accorrono in aiuto di Mohini, e scoppia una grande battaglia. Le armi sono impotenti contro i deva, e i deva sconfiggono facilmente gli asura.
