Commento al testo «Yoga Vasistha. Capitolo 5. La storia di Prahlada»
Solo grazie a questa luce interiore della coscienza, libera da qualsiasi costruzione, il sole è caldo, la luna è fredda, la montagna è pesante e l’acqua è liquida. Essa è la causa di tutto ciò che si manifesta in questo mondo, e di per sé non ha causa. A causa di questa luce interiore della coscienza sorge la natura propria degli oggetti. Essa è informe ed è la causa di tutte le manifestazioni.
La natura della realtà e la meditazione analitica
“La natura propria di tutti gli oggetti”. Che cosa significa? Se eseguite la più semplice meditazione analitica, anche sulla base del programma scolastico di fisica, indagando qualsiasi oggetto, potete scomporlo fino alle molecole, scomporre le molecole fino agli atomi, scomporre l’atomo in protone, neutrone, elettrone e altre particelle elementari. Le stesse particelle elementari, quando vengono studiate, mostrano funzioni duplici. A volte si comportano come atomi, a volte come onde. Che cos’è un’onda? Un’onda non è più materia, è energia. A volte l’elettrone si comporta come una particella, e a volte si comporta come un’onda. Ha una natura duplice. Perciò gli scienziati hanno concordato di attribuire all’elettrone una tale doppia funzione, senza definirlo in modo univoco. Si dice che a questo livello, al livello del micromondo, non agiscono le leggi della realtà a cui siamo abituati. Lì tutto è diverso. L’energia dell’onda, nella sua essenza, è vuoto, vacuità, luminosità. Le distanze tra gli elettroni sono così grandi che vi è moltissimo spazio libero. Perciò, guardando qualsiasi oggetto materiale, non bisogna considerarlo materiale: nella sua essenza è costituito da energia, da vacuità. E questa è l’essenza di qualsiasi oggetto. Ma maya, l’illusione, agisce in modo tale che attraverso i nostri organi di senso esso viene percepito come una certa esperienza concreta, tangibile, odorabile. Tuttavia si può riflettere su questo: è semplicemente l’energia di questa vacuità che agisce sui nostri occhi, sugli organi di senso, in modo che nei jnana indriya sorgano determinate esperienze. E queste esperienze creano l’illusione dell’oggetto.
Proprio ora, nel vostro corpo, il cuore batte, litri di sangue vengono pompati. Se vedeste al microscopio il vostro corpo come un intero universo con capillari, vasi, valvole, globuli bianchi e rossi, cervello, reti neuronali, vi perdereste lì dentro. È qualcosa di stupefacente. Nel vostro corpo, proprio adesso, avvengono milioni di processi. I globuli rossi combattono contro diverse sostanze estranee, il succo gastrico svolge le sue funzioni, il cuore si contrae, il sangue si muove, i venti si muovono attraverso i canali. Non riflettiamo sul microcosmo. Il microcosmo è un altro lato della realtà, a noi inaccessibile se non eseguiamo un’analisi. Esiste il macrocosmo. Il macrocosmo è il mondo delle galassie, delle metagalassie, degli ammassi stellari, degli universi. Sono scale enormi, che non sono sotto il nostro controllo. Ci troviamo a metà tra microcosmo e macrocosmo. Questa è solo l’universo fisico. Non prendiamo in considerazione il livello astrale dell’universo, né quello causale. Anche gli oggetti, dal punto di vista del microcosmo e del macrocosmo, hanno una natura completamente diversa. Appaiono in modo diverso. Per comprenderlo, è favorevole eseguire meditazioni analitiche. Tutte queste sono meditazioni analitiche della sezione dell’anava-yoga.
Questo universo è sorto nella coscienza in tutta la sua varietà. Saluto questo Sé, che è la mia propria luce, libera dalla divisione in soggetto e oggetto, in osservatore e osservato. In esso vi è l’esistenza di tutti gli esseri e delle cose in questo universo; da esso essi si manifestano, e in esso ritornano. Qualunque cosa questo Sé pensi, essa accade — e sembra che sia una realtà esterna.
La luce interiore e lo sviluppo della saggezza discriminante
Dentro di noi c’è una luce interiore molto sottile. Da questa luce tutto si manifesta. Essa si manifesta in conformità con l’intenzione della mente. Questa luce materializza tutte le intenzioni della mente che esistono nel flusso della nostra coscienza. Quando viviamo, percepiamo il mondo in una percezione soggetto-oggetto. Il cammino della liberazione è diverso. Trascendendo il soggetto e l’oggetto, cercare l’unica essenza luminosa che non si divide in soggetto e oggetto. In questo consiste l’essenza della vichara e della pratica della contemplazione.
Perché dunque non è facile cercare questa luce? Perché la nostra capacità di discernimento è insufficiente. Questa capacità deve essere costantemente allenata. Quando si apre l’ajna chakra, il sahasrara chakra, la viveka aumenta. Possiamo percepire le cose sottili. Per esempio, i pensieri altrui, la situazione astrale. Vedere eventi passati, percepire il futuro, avvertire ondate di energia magica o spirituale. Percepire la presenza di esseri spirituali nel raggio di diversi chilometri. Sentire l’energia delle erbe, delle piante, delle pietre, dei minerali. Sentiamo che tutto il mondo è vivo, che tutto è vivo. Percepire lo stato dei canali, l’energetica, l’umore delle altre persone. Questo significa che la nostra viveka aumenta.
Bisogna attraversare questo stato e andare oltre. Se ci si sofferma sull’analisi di tutte queste sfumature, si può rimanere invischiati a lungo. Questa esperienza si chiama chiarezza. La chiarezza è una delle trappole sul cammino della contemplazione. Forse diventerete un buon sensitivo o uno sciamano. Ma non è questo ciò che cerchiamo. Bisogna andare oltre.
Quando andiamo oltre, al di là della chiarezza, scopriamo la vacuità. Questa vacuità ha una natura positiva. È semplicemente un nome. È come una certa natura sottile e luminosa di tutti i fenomeni, dalla quale si genera costantemente l’energia della manifestazione. Quando la nostra viveka è sufficientemente sviluppata, possiamo estrarre questa vacuità da tutto ciò che accade. L’autoliberazione significa estrarre la vacuità. Come il mistico cigno Paramahamsa separa il latte dall’acqua, così anche noi dobbiamo estrarre la vacuità da ciò che viene vissuto, dagli odori, dai sapori, dai suoni, da ciò che è udito, odorato e toccato, dalle parole, dalla logica, dai significati, dai concetti, dai testi, da qualsiasi cosa. Estrarre la vacuità e dirigere la coscienza nella vacuità luminosa: questa è l’autoliberazione. Estrarla, separarla dalle klesha, dalla percezione, dal tamas, dal rajas e persino dalla sattva.
Da cosa nasce la capacità di estrarre la vacuità? È jnana shakti. La viveka è la conseguenza di una forza particolare, della presenza in una persona di una forza particolare, jnana shakti. Ciò significa la capacità di mantenere continuamente lo stato sottile, il più sottile, di vederlo ovunque e in ogni cosa, senza scendere più in basso.
Un giorno, durante una delle guerre civili in India, un soldato inglese sparò a un sadhu. Egli era già ferito e stava morendo. Quel soldato fu catturato e volevano punirlo, ma quel sadhu disse: «Non ha senso punirlo, perché lui e io siamo una cosa sola». Un tale sadhu, persino morendo, poteva estrarre la vacuità. Liberò la sofferenza e il dolore. Questa è la vera autoliberazione.
Un’altra forza che partecipa a questo è la svatantriya shakti, la forza dell’autoliberazione. In questa vacuità troviamo la libertà interiore, senza cadere sotto il dominio delle klesha, delle definizioni e della percezione. Queste due forze si sviluppano in noi grazie alla viveka, al discernimento.
Il superamento degli ostacoli sul cammino
Che cosa impedisce di riconoscere questa vacuità? La mente, l’identificazione con l’ego. Le klesha, l’ego e la mente. In quest’ordine.
All’inizio il monaco vince le klesha. Compresi attaccamento, collera, invidia, odio, lussuria, gelosia, avidità. Finché le klesha non sono vinte, è impossibile procedere oltre. Vincere le klesha non è difficile. È considerato il primissimo passo. Le klesha vengono vinte attraverso il taglio, l’autocontrollo e il riconoscimento della loro natura vuota.
Quando le klesha sono placate, il secondo ostacolo è l’ego, il senso di individualità, il senso di sé, il desiderio di soddisfazione individuale, di godimento individuale. Anche questo sentimento errato deve essere superato con la viveka, separando sé stessi dall’ego, respingendolo. Non siamo individuali come pensiamo, non siamo separati dall’universo, siamo parte dell’universo. L’individualità è un concetto temporaneo. Non bisogna attaccarvisi. Viene anche chiamata senso della propria importanza. Una certa opinione secondo cui il corpo e la mente rappresenterebbero qualcosa di molto importante. Ve lo dico con certezza: non rappresentano nulla di speciale. È un legame temporaneo.
Infine, quando superiamo l’ego grossolano, rimane la mente, semplicemente il flusso del pensiero, la riflessione, la logica, gli schemi, i concetti. Bisogna sfondare i concetti e stabilirsi in ciò che è più sottile. Quando comprendete come farlo, padroneggiate la svatantriya. Finché non si è andati oltre la mente, non c’è svatantriya. Quando si è andati oltre la mente, la svatantriya shakti è sempre con voi. La forza dell’autoliberazione.
Una persona dice: «Capisco tutto, ma non riesco ad autoliberare». Non c’è svatantriya shakti, bisogna allenarla. Quando avete attraversato il flusso del pensiero, placato le klesha, placato l’ego, placato il pensiero concettuale, siete usciti nel non concettuale, tutto ciò che segue riguarda la shakti, la capacità di possedere la forza dell’autoliberazione. Per voi tutto è chiaro, ma non c’è ancora alcuna forza. Gli anni successivi servono ad accumulare e accumulare questa forza spirituale. La forza spirituale è la forza dell’autoliberazione.
Un sadhu esperto sa che, qualunque cosa tu dica sulla visione, sulla non-dualità, non è importante; ciò che conta è la tua forza nell’auto-liberazione. Se con la forza della presenza riesci a placare una dakini carnivora, allora c’è shakti; se no, sarà lei a placare te. La visione, la forza della contemplazione, si verifica in questo modo. Oppure, se riesci a prendere su di te il karma di molte persone, dissolverlo e rimanere vivo, allora puoi farlo. La filosofia qui non conta. Le parole non contano. È proprio la shakti l’indicatore del conseguimento dell’illuminazione.
Come sviluppare la svatantrya shakti? Essa si svilupperà da sé, se sapete abbandonare l’ego, se vi stabilite impeccabilmente nella presenza contemplativa. Se, giorno dopo giorno, vivete la vera vita di un sadhu.
Qualunque cosa questa coscienza pensi, tali cose sembrano esistere; se invece essa pensa a qualcosa come non esistente, esso cessa di esistere. Così tutti questi oggetti infiniti appaiono nello spazio infinito della coscienza. Sembra che crescano e diminuiscano, come l’ombra sembra crescere e diminuire alla luce del sole.
Io, o la luce interiore della coscienza, sono inconoscibile e invisibile: mi raggiungono solo coloro che hanno purificato il proprio cuore. Ma i santi mi vedono nella loro purissima dimensione cosmica della coscienza.
L’Io esiste in uno stato indivisibile in tutti e tre i mondi — dal Creatore Brahma fino al più piccolo filo d’erba — come coscienza infinita e autosufficiente. Esso è uno, senza inizio né fine, esiste come tutto, come esperienza interiore in tutti gli esseri mobili e immobili.
Meditazioni analitiche e corretto uso della mente
Le meditazioni analitiche sono importanti tanto quanto le meditazioni al di là della mente, almeno in questa fase. Dovete usare la forza del pensiero. Senza identificarvi con i concetti, dirigere la vostra mente verso diversi temi, comprendere attraverso la chiarezza i diversi temi dell’insegnamento. Analisi, capacità di pensare strategicamente, pianificazione, definizione delle priorità, calcolo delle probabilità, fissazione degli obiettivi, formulazione di ipotesi: queste sono funzioni del manas, della mente. Questo manas deve funzionare bene, correttamente. Non deve confondervi, ma deve funzionare.
Se vi confonde, è un male. Significa che, in un certo senso, state annegando nella vostra stessa chiarezza. Avete molte idee, c’è il desiderio di analizzare tutto, ma tutto questo procede come un flusso incontrollato, e vi stancate. Questo sottrae energia, e andate in giro confusi, perdendo consapevolezza. L’altro estremo è quando la vostra mente quasi non funziona. Non riesce a valutare la situazione, a comprendere alcune regole nella dimensione relativa. Anche questo non è del tutto corretto. La mente, come un buon strumento, deve portare beneficio. Bisogna allenarla.
Le meditazioni analitiche utilizzano il pensiero. Ma utilizzano il pensiero non nel modo in cui lo si fa nel mondo degli uomini, della logica discreta. La meditazione analitica si basa sulla chiarezza. Dovete imparare ad applicare la chiarezza ai diversi fenomeni di questo mondo. Vedrete come, con l’aiuto della chiarezza, sia facile risolvere problemi che prima non potevano essere risolti.
Esiste un’espressione: gettare la rete della chiarezza. Significa, trovandosi nella contemplazione, unire la coscienza al problema ed esaminarlo da molteplici lati. Dopo averlo esaminato da molti lati, isolare le priorità e, esprimendo l’intenzione, vedere come si può risolvere il problema applicando l’intenzione, la sankalpa shakti. Se possediamo una grande chiarezza, possiamo risolvere grandi problemi. Se la nostra chiarezza non è grande, allora possiamo risolvere solo piccoli problemi. Se la nostra chiarezza è così grande da poterla gettare sull’intero universo, possiamo persino creare un nuovo universo. Gli esseri divini, come Brahma e i rishi, possiedono una chiarezza molto grande. Grazie a ciò possono controllare interi sistemi stellari.
Dobbiamo applicare la chiarezza alla nostra stessa natura, alla nostra comprensione. Se si paragonano il corpo e l’energia a un computer, allora la mente può essere paragonata al menu di questo computer. Quando ci dedichiamo all’indagine della natura della mente, cerchiamo di entrare nel menu di questo computer, modificare alcune impostazioni, cancellare file inutili. Tutto questo si fa con l’aiuto della chiarezza.
Quando sorge un qualunque problema, dovete semplicemente rimanere nella contemplazione e, aprendovi a questo problema, trovandovi nella contemplazione, unire a esso la vostra coscienza ed eliminare la mente. Allora la chiarezza stessa comincerà dall’interno a generare la comprensione di come si possa risolvere questo problema. Questo riguarda il servizio, la propria pratica, la comprensione dei testi sacri, qualunque cosa. Allora dall’interno apparirà in voi una visione di come sia possibile risolvere diverse opzioni d’azione. Dopo di che tutto è semplice. Scegliete l’opzione ottimale sulla base della chiarezza e vi concentrate su di essa, esprimete l’ichchha shakti, il sankalpa, per capire come raggiungerla.
Sono Io, la pura esperienza, ciò che sperimenta in tutto; per questo si dice che abbia mille mani e mille occhi. Con questo splendido corpo del sole, l’Io riempie di sé lo spazio. Questo Io è diventato il Creatore di questo mondo, e questo stesso Io distruggerà questo mondo o, in altre parole, ne cesserà l’esistenza alla fine di questo ciclo della creazione.
Manifestazione della chiarezza e visione delle varianti della realtà
Quando avete chiarezza, significa che avete molti meriti. Significa che in voi domina sattva, lo splendore. Nello stato di chiarezza potete vedere l’albero delle varianti degli eventi. Per esempio, per fare in un modo o in un altro, vedete istantaneamente le future catene di eventi che porteranno alla realizzazione di questo o quello scenario della realtà. Quanto maggiore è la chiarezza, tanto maggiore è il numero di varianti del futuro che potete abbracciare, e tanto maggiore è il numero di catene di cause ed effetti che potete vedere, portandole a dimensioni molto ampie. Proprio come un giocatore di scacchi esamina le mosse in avanti. Dieci mosse avanti, sei mosse avanti. Potete vedere questo intuitivamente con l’aiuto della visione spirituale. Oppure potete sentirlo sotto forma di lampi di chiarezza che sorgono.
Gli esseri che possiedono i chakra superiori dischiusi possiedono una tale superchiarezza, manas shakti. Essi vedono il mondo non come lo vedono le persone. Se vedono un qualche problema, lo vedono istantaneamente da molteplici lati. Vedono subito come questo possa aiutare o, al contrario, ostacolare. In loro nasce subito, come risposta, una qualche intenzione, una qualche sankalpa. Non lo fanno apposta, accade naturalmente, semplicemente perché entra nel campo della loro coscienza. Non si sforzano nemmeno. Anche quando camminano, possono fare qualcosa e, di nuovo, non lo fanno apposta: è spontaneo, naturale.
Un siddha cammina, vede qualcuno venirgli incontro, gli dà un colpo sulla fronte e prosegue oltre. Nel secondo in cui quella persona gli è passata accanto, il siddha è entrato nella sua memoria senza intenzione, da sé, ha visto il suo passato, ha visto tutti i legami karmici, ha visto perché si trova qui, quali difficoltà ha, che cosa lo attende in futuro e come aiutarlo, su quale punto del corpo premere, che cosa dire o quale canale attivare. È passato, ha semplicemente fatto schioccare così, ed è andato oltre. E il destino della persona ha preso un’altra traiettoria. Gli scenari negativi della vita si sono chiusi, mentre quelli positivi si sono aperti. La coscienza si è spostata un poco in un altro albero delle probabilità. Questa è la manifestazione della chiarezza, jnana shakti. Ciò avviene ininterrottamente e costantemente. Per questo si dice che il siddha agisce giocando, spontaneamente, senza pensare. Non pensava di farlo, non aveva intenzione di farlo, ma qualcosa è entrato nel suo campo, si è riflesso istantaneamente come in uno specchio, e spontaneamente è avvenuta l’azione. Poi ha proseguito oltre. Questo è un esempio di come agiscono gli jnani o i siddha dotati di visione. Anche se lo vedono, non lo dicono. Perciò, dall’esterno, le persone pensano che l’uomo abbia semplicemente scherzato. Ecco come si comporta spontaneamente. Ma dietro questa spontaneità sta un altro pensiero, un’altra visione della realtà, orientata al bene degli altri.
Allo stesso modo, se dimorate in una profonda contemplazione, svolgendo un qualsiasi servizio potete vedere istantaneamente sette, dieci, venti varianti contemporanee degli scenari di come compierlo. Valutate istantaneamente quale variante sia migliore e la realizzate. Senza inserire la mente, vi attivate subito spontaneamente e investite la vostra shakti, perché la mente blocca la vostra energia. Se cominciate ad analizzare con la mente, tutto rallenta. La mente è come un sistema operativo modello novantacinque, moralmente obsoleto. Rallenta. Ma, agendo dalla chiarezza, cogliete istantaneamente, al di là della mente, l’essenza di qualsiasi problema e agite subito dalla risposta. Anche questa è una manifestazione della chiarezza. Allora potete essere molto efficaci nella sadhana, nel servizio, ovunque. E agli altri sembrerà che facciate moltissimo, o che siate una persona molto creativa, ma ciò accadrà da sé. Non vi sforzerete nemmeno. Semplicemente la vostra chiarezza risponderà alla realtà. Essa accadrà.
Il Sé supremo, incarnato in Indra, protegge l’intero mondo. Io sono donna, Io sono uomo, Io sono bambino, Io sono vecchio, e in questa incarnazione sembra che io sia nato qui. Io sono onnipresente. Dalla terra, che è coscienza infinita, innalzo alberi e piante, essendo presente in essi come la loro essenza interiore. Come l’argilla nelle mani di un bambino che gioca, questo mondo esterno è colmato da me per il mio stesso piacere. Questo mondo prende in prestito da me la sua realtà, opera in me e attraverso di me, e quando lo lascio o ritiro da esso la mia attenzione, perde la sua realtà. Poiché questo mondo esiste in me, coscienza infinita, come un riflesso esiste nello specchio.
Io sono il profumo nel fiore, io sono la bellezza nei fiori e nelle foglie, io sono la luce nello splendore e persino in questa luce io sono la sua percezione. Io sono la verità interiore o la coscienza, libera dalla concettualizzazione, in tutti gli esseri mobili e immobili di questo universo. Io sono l’essenza di tutte le cose in questo universo. Come il burro esiste nel latte e la fluidità nell’acqua, così io dimoro in tutto ciò che esiste, come energia della coscienza.
Meditazione sull’essenza di tutte le cose
Dimorare nello stato naturale significa meditare sull’essenza di tutte le cose nell’universo. L’essenza di tutte le cose nell’universo è la natura di Dattatreya. Ovunque ci troviamo, qualunque cosa facciamo, se meditiamo sull’essenza di tutte le cose, dimoriamo nella posizione corretta. E al contrario, se ci distraiamo dalla meditazione sull’essenza di tutte le cose, maya ha potere su di noi, e cominciamo a cadere nell’illusione.
Ci si può avvicinare all’essenza di tutte le cose quando impariamo a essere non-mente. Essere non-mente è il primo comandamento della contemplazione. A volte, quando siamo di buon umore, il nostro stato dei prana è elevato, ed è facile per noi essere non-mente. Ma quando i graha entrano nell’oroscopo, le klesha si intensificano, ed è difficile mantenere lo stato della mente. Ma è proprio in quel momento che viene messa alla prova la vostra capacità di jnana shakti e svatantriya.
La non-mente è simile a un sovrano. Le klesha, i movimenti egoistici della coscienza, gli ostacoli negativi sono simili a ladri e briganti nella città di questo sovrano. Bisogna addestrare questo sovrano affinché acquisti forza e possa domare tutti i ladri e i briganti nel suo regno.
Questo mondo esteriore del passato, del presente e del futuro esiste nella coscienza infinita senza divisione in soggetto e oggetto. Questo essere cosmico onnipresente e onnipotente è proprio quell’essenza che viene designata come «Io». Questo regno cosmico, chiamato universo, è giunto a me da sé ed è pervaso da me. Come essenza o coscienza infinita, io riempio l’intero universo, come l’oceano cosmico riempie il cosmo dopo la distruzione della creazione cosmica. Come una debole creatura acquatica trova l’oceano cosmico sconfinato, così io non trovo fine a me stesso, infinito. Questo mondo, come un granello di polvere nella coscienza infinita, non mi sazia; come una minuscola mela non sazia un elefante. Quella forma che ha cominciato a crescere nella dimora del creatore Brahma continua a crescere ancora oggi.
In verità, esiste soltanto la coscienza infinita: come è potuto sorgere in essa il limitato senso dell’ego, senza alcuna giustificazione né sostegno? Da che cosa è sorta l’illusione espressa dalle parole «questo sei tu» e «questo sono io»?
Questo capitolo, le riflessioni di Prahlada, è molto importante nello «Yoga Vasistha». Lo stesso Vasistha raccomanda a Rama di ascoltare e leggere questa storia. Chi rifletterà su questo racconto raggiungerà uno stato di coscienza più elevato, anche se è peccaminoso o assai malvagio. Vasistha dice che anche una minima riflessione su questa storia distruggerà qualsiasi peccato, mentre una vera riflessione yogica, cioè una meditazione analitica, condurrà all’illuminazione.
Le riflessioni di Prahlada sono il canto dello jnana-yoga. Se volete ricevere ispirazione, leggete e rileggete semplicemente queste riflessioni.
