Commento al testo «Yoga Vasishtha». La storia del cacciatore e del cervo
«Un giorno venne a trovarmi un saggio. Io lo intrattenni e, la sera, egli mi raccontò una storia. Descrisse nei dettagli l’universo infinito e concluse il racconto dicendo che tutto ciò era coscienza infinita. La mia mente si risvegliò. Ricordai immediatamente tutto il passato, come ero entrato nel corpo di un altro e così via. Pensai che quest’altra persona fosse una persona cosmica e cercai di uscirne. Entrai nel respiro di quell’uomo. Divenuto tutt’uno con lui, uscii all’esterno. Lì vidi subito davanti a me il mio stesso corpo nella posizione del loto, nella dimora di un eremita, circondato da discepoli. Secondo le loro parole, era trascorsa soltanto un’ora da quando ero entrato in samadhi. L’uomo nel cui cuore ero entrato si rivelò essere un altro viaggiatore che dormiva. Non raccontai a nessuno tutto questo, ma entrai nuovamente e rapidamente nel cuore del viaggiatore. Nel suo cuore si compì la dissoluzione cosmica. Il villaggio in cui vivevo con i miei parenti scomparve. Ogni cosa bruciava nelle fiamme della distruzione. Divenni tutt’uno con il vento e lo esplorai.
Sebbene fossi circondato da ogni parte da questo terribile fuoco, non ero infelice. Se in sogno sai di dormire e di sognare, sei libero persino in mezzo al fuoco».
Quando la mente è fortemente condizionata, sembra che la realtà abbia rigidi nessi di causa ed effetto e che in essa vi sia una rigida linearità, cioè che il vettore del tempo scorra unidirezionalmente dal passato al futuro, che siamo rigidamente vincolati dalla realtà e che non abbiamo scelta. Quando iniziamo a comprendere la natura illusoria del mondo e la natura della Mente si chiarisce un po’, cominciamo a capire che la realtà esterna non è materiale come sembra e che rappresenta l’espressione di molte delle nostre tendenze interiori. Se si sa entrare dentro di sé e trovare le tendenze necessarie, bloccando quelle non necessarie, anche la realtà cambierà. In questa fase, quando possiamo entrare dentro di noi, vedere queste tendenze e modificarle o indirizzarle in parte, il destino non ha su di noi lo stesso potere che ha sugli altri esseri. Perché il destino è una tendenza dominante, scelta da noi tra molte possibilità, tra un intero ventaglio di tendenze diverse, ed è questa tendenza a guidarci.
Quando penetriamo all’interno della consapevolezza, vediamo molte di queste tendenze e possiamo scegliere. Proprio ora esistono varianti nascoste e non realizzate della realtà, che dormono nel corpo sottile. In alcune varianti della realtà, forse siete monaci dall’età di dodici anni; in altre varianti della realtà siete monaci Svami; in altre ancora siete già liberi dal samsara e possedete una pura realizzazione, mentre in altre forse non avete avuto la fortuna di incontrare il Dharma. Anche queste varianti nascoste della realtà sono presenti nella coscienza. E in queste varianti avete una vostra individualità, un’altra memoria, un altro destino e un altro karma. Tuttavia, con queste varianti non siete semplicemente ricongiunti attraverso la coscienza attuale; ciò è possibile solo a uno stadio profondo di penetrazione nella natura della Mente. Esiste inoltre un numero incalcolabile di realtà esterne e, in queste varianti della realtà, vivete altre storie e vi trovate in altre circostanze esteriori.
E colui che è capace di penetrare profondamente nella natura della Mente può spostarsi tra queste diverse varianti della realtà proprio come fa il siddha Narada. Il fluire del tempo non ha potere su una persona simile, poiché comprende che, comprimendo la coscienza, si può comprimere il tempo e, arrestando la coscienza, si può arrestare il tempo. Tuttavia, ciò si realizza a uno stadio elevato di penetrazione nella natura della Mente.
Tutte le rappresentazioni che abbiamo attualmente del mondo umano, dei nessi di causa ed effetto, degli obiettivi e dell’essere in quanto tale non sono altro che una variante infinitesimale, illusoria quanto lo sono le nostre fantasie. Tuttavia, samsara significa che siamo rigidamente vincolati a questa variante, poiché qui abbiamo un corpo grossolano e ci sembra di essere questo corpo. Nel momento in cui iniziamo a liberarci dall’idea «io sono questo corpo» e a penetrare nel corpo sottile, scoprendo la consapevolezza, giunge gradualmente la libertà dal vincolo alla realtà attuale.
La natura della creazione e l’illusione della causalità
«Mentre studiavo la natura del fuoco senza bruciarmi, poiché sapevo che tutto questo era soltanto un sogno, si levò un’onda di calore mostruosa. Ogni cosa vorticava e prendeva fuoco. Era come una danza della distruzione.
Ho pensato: «Dopotutto, è solo un sogno che sto vedendo mentre mi trovo nel cuore di qualcun altro. Perché non dovrei uscirne, invece di guardare questa distruzione?»
Il cacciatore chiese:
«Sei entrato nel cuore di quell’uomo per scoprire che cosa sia un sogno. Perché hai deciso di uscirne? Hai conosciuto la verità?»
Il saggio rispose:
«In origine, questa creazione non ha alcuna causa per sorgere. Pertanto, né la parola «creazione» né l’oggetto stesso della «creazione» sono reali».
Qui si dice che questa creazione non ha una causa per la propria origine. Ma perché non ha una causa? Se esiste una creazione, deve sempre esistere una qualche causa. Il punto è che la creazione in quanto tale non esiste: ci appare come una creazione soltanto finché noi, in quanto soggetto, occupiamo un determinato punto di vista. Quando ci liberiamo dall’illusione di colui che vede, anche ciò che è visto si manifesta come un’illusione, come qualcosa che non è mai esistito. Di conseguenza, non vi è neppure una causa per essa. Quale causa esiste per il serpente visto nella corda, che cosa ha fatto sì che nella corda apparisse un serpente? Se il serpente in realtà non esiste, quale causa può avere?
Tutti coloro che parlano della creazione, assumendo la posizione della creazione graduale, partono dal presupposto che il serpente esista, e allora, se esiste il serpente, deve esistere anche la creazione. La vera visione dell’advaita afferma fin dall’inizio che il serpente non esiste (con il serpente intendiamo in questo caso la creazione del samsara), perciò, per definizione, non può esistere neppure una causa per esso. La questione è purificare la propria mente a tal punto da poterlo vedere.
«Essi non esistono. Ma il non comprendere questo, o l’irrealtà, sono soltanto concetti che sorgono nella coscienza o nella realtà. Posso dirti la verità solo dal punto di vista di colui in cui la stupidità e l’incomprensione non esistono più; ciò che è vero dal punto di vista dello stolto, non lo so».
Ogni persona ha la propria idea della verità, e questa idea della verità è condizionata dal suo karma, dalla sua istruzione, dall’educazione ricevuta e dalle peculiarità della sua mentalità. Ma Vasistha dice: «Ciò che è verità per lo stolto, non lo so». In realtà, nulla di tutto questo è verità.
Alcune persone tendono a identificarsi con qualcosa, e allora considerano vera ciò che è corretto nell’ambito della loro identificazione. Per esempio, se le persone si identificano con la nazione americana, tutto ciò che è favorevole alla nazione americana viene considerato corretto; se invece si identificano con qualcos’altro, per esempio con la razza umana, è corretto ciò che, secondo le concezioni della razza umana, è comunemente ritenuto giusto. Ma in realtà non è affatto così: si tratta semplicemente di un certo significato sostenuto collettivamente, di un punto di vista relativo. Per esempio, i paesi del Terzo Mondo vedono il mondo in modo diverso dall’America. Gli animali hanno le proprie concezioni dell’etica e della morale e potrebbero presentare il conto all’umanità per tutte le pellicce e le giacche realizzate con la loro pelle.
Dal punto di vista relativo non esiste un punto di vista giusto, corretto o vero. Tutti questi punti di vista sono soltanto apparentemente veri, in modo convenzionale. Il vero punto di vista si trova esclusivamente nella consapevolezza risvegliata. E la consapevolezza risvegliata non è legata né a un concetto né all’affermazione «questo» o «quello» al livello della mente logica.
La coscienza pura come fondamento di tutto ciò che esiste
«La verità è questa: tutto ciò è pura coscienza, dalla quale tutto è permeato.
Dov’è il corpo, dov’è il cuore, che cos’è il sogno, dov’è l’acqua e dov’è l’inondazione, dov’è il risveglio e dov’è la fine del risveglio, dov’è la nascita e dov’è la morte? Esiste soltanto la coscienza pura. In presenza di questa coscienza, persino la più piccola particella di spazio sembra essere un cosmo infinito. Spontaneamente, questa coscienza «pensa» per un istante e sorge il concetto di mondo, sebbene tutto ciò sia ancora il medesimo spazio puro. Come in un sogno, la coscienza assume forme diverse, sebbene in realtà non esistano città né nulla in assoluto: il mondo del sogno è soltanto coscienza».
Le persone che non praticano la disciplina spirituale vivono al livello della materia grossolana. Gli yogin che hanno ottenuto un certo successo nella sadhana vivono al livello del prana e delle immagini sottili. I siddha e i rishi vivono e operano al livello dei significati, senza aver bisogno di contatti con la materia grossolana, né persino con il prana e le immagini sottili.
I significati sono l’essenza del corpo causale (karana-sharira). Il nostro mondo fisico è come il riflesso del mondo astrale, il mondo dell’informazione sottile. Il mondo astrale è il riflesso del mondo causale (il mondo senza forme). Il mondo causale è il deposito dei princìpi primi e dei significati originari. Chi è capace di stabilirsi nel mondo causale non ha bisogno né della materia né dell’informazione: genera semplicemente nuovi significati. Se la sua sankalpa è forte, questi significati si rivestono di informazione e materia, manifestandosi e materializzandosi. Chi non comprende questo è costretto a prendere in prestito dall’esterno significati, informazioni ed energia, e perciò non è autosufficiente.
Per esempio, una persona è costretta a costruire una casa con i mattoni per proteggere il proprio corpo dai cinque elementi. Lo stato di un siddha o di un rishi è tale che, con la forza della sankalpa e della visualizzazione, egli crea la casa al proprio interno. Quando la crea, questa casa si condensa a tal punto da poterci vivere; gli basta semplicemente generare un tale significato.
La liberazione consiste precisamente nel passaggio a una vita al livello dei significati (drishti), della visione e della concezione, nella liberazione dal corpo grossolano e da quello sottile, e poi anche dal corpo causale, penetrando nell’essenza stessa dei significati. Il nostro universo è innanzitutto visione, e poi materia. È una sorta di significato condensato. Chi penetra nello spazio originario dei significati diventa libero dalle leggi di questo universo.
Per esempio, c’è una persona che studia con difficoltà e ha dei limiti, perciò pensa a se stessa: «Ho capacità mentali deboli». Ce n’è un’altra che vede di aver bisogno di ottenere determinate informazioni o di acquisire certe capacità; allora dentro di sé sostituisce il significato di capacità mentali deboli con quello di capacità mentali forti. Genera un significato del genere: «Ho capacità mentali incredibilmente profonde», e queste capacità si manifestano in lei: è così che agisce la benedizione dei santi. Oppure c’è una persona che lavora duramente per guadagnarsi da vivere, ma non riesce comunque ad arrivare alla fine del mese, per non parlare della possibilità di praticare. E c’è un’altra persona che genera il significato della fioritura e dell’abbondanza, oppure della disponibilità di tempo libero per la pratica. Questo significato viene semplicemente trasmesso all’esterno e si materializza.
Nel processo di contemplazione ci allontaniamo dalla realtà grossolana e dall’informazione sottile del corpo astrale, abituandoci a vivere mediante i significati più sottili. L’impurità dei canali, gli attaccamenti e la contaminazione del corpo astrale impediscono di penetrare nello spazio dei significati. Finché esso rimane irraggiungibile, finché non si realizza questa purificazione. Ma quando vi penetriamo, la coscienza è capace di cambiare la realtà, di spostarsi verso altri tipi di realtà, di cambiare la propria linea del destino o quella altrui, semplicemente sostituendo i significati.
Coscienza non duale e libertà dalla causalità
«Per noi non esistono forme esteriori, nulla di reale o irreale, non esiste lo spazio, ma soltanto ciò che è senza forma, senza inizio e infinito: la coscienza infinita non duale. Il sogno sorge senza alcuna causa; esso è soltanto la pura coscienza di colui che percepisce (senza un oggetto indipendente). Anche qui non vi è alcuna causa e quindi non vi sono né soggetto né oggetto: tutto ciò che esiste è pura coscienza, pura sensazione, non duale e al di là dei limiti della descrizione».
È simile a questo. Quando sognate, nella vostra coscienza vengono trasmesse determinate energie e determinati significati. Vengono trasmessi in modo tale che siete costretti a credervi, se la vostra mente non è risvegliata. E anche se la vostra mente è parzialmente risvegliata, continuate comunque a sperimentare la trasmissione reale di queste energie e di questi significati. Ma se nel sogno avete sufficiente chiarezza e forza spirituale, potete non essere affatto soggetti a questi significati. Per esempio, se qualcosa non vi piace, potete cambiarla facilmente, comprendendo che tutto è immateriale e che tutto questo può essere facilmente modificato dalla coscienza.
La libertà dal samsara si manifesta allo stesso modo anche sul piano fisico: quando un determinato sogno fisico non vi piace, ve ne liberate semplicemente, lo cambiate semplicemente modificando un po’ voi stessi interiormente e generando dentro di voi un nuovo significato. Se c’è una malattia, generate il significato della salute assoluta, e allora nel corpo non rimane nemmeno l’ombra della malattia. Se c’è una situazione disarmonica, generate il significato dell’armonia, e dopo questo tutto improvvisamente si dissolve. Se vi mancano determinate capacità, generate in voi il significato di tali capacità, ed esse si manifestano. Se alcune intenzioni non si sono realizzate, le generate interiormente come già realizzate, e allora la realtà fisica comincia a rispondere e a manifestarsi.
Perché un santo può entrare nell’inferno e liberare le anime che vi soffrono, senza tuttavia soffrire egli stesso? Perché non si lascia soggiogare dal significato dell’inferno, non crede in esso, crede nella realtà interiore, è capace di opporsi all’energia infernale che confonde e di trasmettere il proprio significato, che placa gli inferni.
Grazie a che cosa lo fa? Grazie al fatto che attinge interiormente a una fonte colossale di significati, l’atma-shakti. E perché può farlo? Perché il suo sguardo contempla sempre ciò che è dentro, e se ne serve.
Tre fasi della contemplazione
La contemplazione ha tre fasi: la prima è quando cerchiamo la natura della Mente, la seconda è quando la troviamo e ci rilassiamo, la terza è quando ce ne serviamo. È simile a ciò che accade a un contadino che dapprima non sa che nella fodera del suo cappotto è cucito un pezzo d’oro. Poi lo cerca, perché gliene hanno parlato, ma non l’ha ancora trovato. In seguito lo trova, lo tiene tra le mani e ne è entusiasta, congratulandosi con se stesso. E infine, l’ultima fase: se ne serve.
Tutte e tre le fasi procedono in crescendo. E finché non siamo capaci di servirci della natura della nostra Mente, tutti i risultati sono dubbi. Certo, per molti anche cercare la natura della Mente e intraprendere questo cammino è una grande felicità. È possibile che questo cammino si concluda nelle vite successive. Per qualcuno trovare la natura della Mente significa un risultato enorme, rilassamento, eliminazione della motivazione egoistica e così via. Questa è la fase della nascita secondo l’insegnamento delle 16 kala. Tuttavia, non finisce tutto qui, come molti sostengono.
Per esempio, molti dicono: «Quando raggiungete questo stato, sperimentate lo stato privo di ego, e allora dovete rilassarvi e semplicemente festeggiare: non c’è più nulla da raggiungere né da fare». È così. Tuttavia, non finisce tutto qui. Se finisse tutto qui, sarebbe uno stato di realizzazione molto superficiale. È come quando il contadino trova l’oro e dice: «Wow! Incredibile! Ora sono ricco, ora per me comincerà una nuova vita». Ma non ha ancora venduto quell’oro né acquistato nulla di utile con il denaro ricavato. Si limita a rimanere in uno stato molto elevato e gioioso. Certo, non ha più cattivo umore, sofferenza e paure riguardo a come provvedere alla propria famiglia. Ma il cammino dei siddha afferma sempre che bisogna andare oltre, che ora quell’oro deve essere utilizzato attivamente.
Coloro che seguono il cammino dell’avyakta e dell’advaita non dicono nulla al riguardo. Si ha l’impressione che non ne sospettino nemmeno l’esistenza. Dicono che in seguito bisogna semplicemente festeggiare, semplicemente fermarsi e non fare più nulla, perché si tratta di non-azione, e quindi non può accadere più nulla. E poiché non può accadere più nulla, si congelano da soli in uno stato statico. In esso non ci sono problemi, non c’è paura, non c’è ego, non ci sono ansie; è incondizionato, profondo e autentico. Tuttavia, questo stato statico non è il punto finale, il punto della realizzazione; molto probabilmente è la piattaforma di partenza per la vera realizzazione.
Naturalmente, dopo aver realizzato la «grande non-azione», non si pone più la questione di dover fare qualcosa, né quella di eventuali obiettivi, dell’ego che vorrebbe fare qualcosa, dei nessi causali, delle aspirazioni, del profitto o delle speranze per il futuro. Naturalmente, in linea di principio, la questione non si pone più; tuttavia, lo sviluppo stesso continua comunque. Questo sviluppo contiene in sé un punto in cui, in sostanza, non vi è alcuno sviluppo esteriore, ma soltanto approfondimento e trasformazione.
In che cosa consiste questa trasformazione? Consiste nel servirci del nostro stato naturale. Non lo sogniamo più, non lo tratteniamo convulsamente pensando: «Come faccio a non perderlo?», ma lo utilizziamo con coraggio. Chi sono questi «noi», se l’«io» è scomparso? Anche questa è una domanda. Noi siamo semplicemente una convenzione. Tuttavia, l’energia esiste, bisogna in qualche modo designarla, e noi la designiamo come «io».
La coscienza ludica e il cammino dei deva
Esiste una certa coscienza ludica, e questa coscienza ludica è già entrata in contatto con la Fonte, non la cerca più, ne beve il nettare. E quando ne beve il nettare, ne viene essa stessa colmata, e allora sopraggiunge una fioritura naturale. L’utilizzo di questa pietra preziosa consiste nel fatto che tutte le limitazioni, le illusioni e gli attaccamenti, persino nelle cose più minute, scompaiono gradualmente; avviene il pieno sbocciare di tutte le qualità e dei canali. Questo stato è chiamato il sentiero dei deva. La fase umana del cammino spirituale giunge al termine, e comincia quella divina.
Brahman
La coscienza è assorbita nel Brahman, identificata con il Brahman, ed è una cosa sola con il Brahman; essa stessa diventa:
Aparicchinna – ciò che non ha confini
Avāṅmanugocara – ciò che è al di là della portata della parola e della mente
Avikāri – immutabile
Avināśi – indistruttibile
Avicchinna – continuo, indivisibile
Avyākṛta – indifferenziato, indefinibile
Avyāpadeśya – indescrivibile
Avyaya – inesauribile, che non diminuisce
Agātha – incommensurabile
Agrāhya – ciò che non può essere afferrato
Aguṇa – privo di guṇa (qualità)
Advitīya – uno senza un secondo
Aja – non nato
Essere assorbiti dalla Fonte significa dimorare costantemente in una meditazione e devozione ininterrotte.
A cosa pensa un monaco? Vi sembra che un monaco pensi: «Oh, magari arrivasse presto il prasāda», «Oh, che cosa mi ha detto quel monaco?», «E perché il mio saṅghāti è così e il suo è cosà?», «Quando raggiungerò il quinto stadio?» No, il monaco non pensa a nulla di tutto questo. Vale a dire, nel suo flusso di coscienza possono affiorare i pensieri più diversi, ma se è un vero contemplativo, dimora nel Brahman, e tutto il resto per lui non ha alcuna importanza. Per esempio, accanto al nostro laboratorio c’è un formicaio piuttosto grande. Vi preoccupate spesso per lui? Allo stesso modo, il vero contemplativo non si preoccupa neppure di questi pensieri, perché è assorbito nel Brahman, che è:
Ādi-tattva – il principio primo
Adṛṣṭa – ciò che non è visibile
Ādhāra – il sostegno, la base di tutto
Adhiṣṭhāna – la base di tutto, il ricettacolo di tutto
Ādidevatā – la divinità principale
Akṣaya – inesauribile, eternamente duraturo
Akṣobhya – che non è turbato, in cui non vi sono agitazioni
Aliṅga – impersonale, ma che si manifesta attraverso la persona, l’individualità
Amāyā – ciò che è libero da māyā
Tutti questi sono i principi della natura della Mente. E questo è chiamato anavicchinna-caitanya, coscienza indivisa.
Coscienza indivisa
Comprendendo che tutte le sue sofferenze passate derivavano dal fatto che la sua coscienza era divisa, ora rivolge l’attenzione alla coscienza indivisa. Se è un ātma-jñāni inesperto, è facile ricondurlo nuovamente alla coscienza divisa. Un po’ più di confusione, un po’ più di prāṇa perturbante, un po’ più di teorie astruse, un po’ più di sofferenza, e può nuovamente abbandonare questo stato.
Molti sperimentano infatti la rasa, una certa «sapore», alcune esperienze di non dualità, ma chi la mantiene? Questo lampo rimane poi semplicemente come un ricordo. Il compito consiste non solo nel mantenerlo, ma nell’immergersi completamente in esso, affinché avvenga una trasformazione in ogni cosa. E allora lo yogin, dopo aver incatenato la mente con una catena di ferro, dimora nel punto che è noto anche come:
Anādi – senza inizio
Anādi-ananta – ciò che è senza inizio né fine, eterno e senza limiti
Anādikāla – eternità, tempo senza inizio
Anādipravāhasattā – il flusso senza inizio dell’esistenza, la dimora eterna
Anamaya – luogo privo di malattie
Ananda – beatitudine, gioia
Ananda-khana – luogo della beatitudine o massa di beatitudine
Ananda-maya – beatitudine completa
Ananda-pada – luogo beato
Ananda-sagara – oceano della beatitudine
Ananda-svarupa – natura o essenza della beatitudine
Ananta – infinita, illimitata
Ananta-amanda – beatitudine che non ha alcun limite e che dura in eterno
Ananta-jyoti – luce illimitata
Anirvachanya – indescrivibile, inesprimibile
Anirdeshya – indefinibile
Antaryamana – colei che governa dall’interno
Chi penetra profondamente all’interno comprende bene tutte queste qualità. Lascia passare attraverso di sé tutte queste sottigliezze e comprende che ciò è simile a una perla o a un diamante prezioso dalle miliardi di sfaccettature. Non si può dire che sia soltanto infinito o che sia soltanto simile allo spazio. Se un diamante è ben tagliato, può avere un’enorme quantità di sfaccettature. Se si dirige su di esse la luce, questa può rifrangersi e brillare in una moltitudine di riflessi tra loro diversissimi.
Questo è l’Antaryamin – il governatore interiore, l’Essenza suprema presente in ogni creazione e che governa tutte le creazioni.
L’immutabilità come segno della realizzazione
Questo è Aparinami – l’immutabilità stessa, la costanza della mente. È il fattore che indica che lo yogin ha realizzato qualcosa. La sua mente non cerca più nulla, non si muove verso nessuna direzione, non sussulta in alcun modo; è uniforme, come l’acqua dell’oceano, ugualmente salata in un punto come in un altro.
Non ci si può fidare di una persona che cambia punto di vista, ideali, teorie, concezioni e umore. Come ci si può fidare di lei, se non si fida nemmeno di se stessa? Oggi sostiene un punto di vista, domani un altro, e dopodomani il suo umore cambia completamente. Come ci si può fidare di lei, se è simile a una banderuola o a un aquilone trascinato dal vento qua e là? Un simile comportamento significa che non ha realizzato nulla. Semplicemente corre in balia del vento del karma. Non ha alcun centro. Al contrario, quando una persona è costante, quando possiede questo fondamento profondo, si sposterà piuttosto il monte Meru prima che essa cambi qualcosa in se stessa. Si parla dell’essenza, non della superficie.
Una simile immutabilità non è una «stupida ostinazione». Esiste la testardaggine, come quella dell’asino, ma in questo caso si parla di qualcosa di completamente diverso. È un’immutabilità che costituisce lo sfondo fondamentale della consapevolezza. Esteriormente una persona simile può cambiare qualcosa, ma nella sua essenza, nella sua anima, nulla cambia, perché è penetrata in quel punto che nessun cambiamento può raggiungere. Può cambiare qualsiasi cosa: la forma, i vestiti, il nome, la nazionalità. Può persino cambiare corpo. Ma questo punto è già stato raggiunto ed è immutabile, perciò viene chiamata Aparinama – l’immutabilità stessa.
A volte osservo i praticanti spirituali e vedo come la loro coscienza prima fosse una cosa, poi sia diventata un’altra e poi una terza. È divertente osservarlo. La mia coscienza, invece, in linea di principio non subisce alcun cambiamento. Ho incontrato molti praticanti che avevano un’opinione molto alta della propria realizzazione spirituale. Tuttavia passavano gli anni e poi cambiavano la propria opinione su se stessi. Nel frattempo cercavano di istruirmi e di darmi consigli. Ma il tempo mostra sempre infallibilmente chi si trova dove, e non è nemmeno necessario dimostrare nulla a nessuno: si può semplicemente dire: «Il tempo mostrerà tutto». Il grande Kala metterà ogni cosa al suo posto, nessuno potrà sfuggirgli. È impossibile contraffare la vera realizzazione, perché Kala metterà comunque ogni cosa al suo posto. La vera realizzazione può essere raggiunta solo se si è raggiunta questa immutabilità.
Questo Brahman è chiamato anche:
Apratarkya – inconcepibile, impensabile
Atanu – incorporeo
Atarkya – ciò che non si può sviscerare completamente con il pensiero
Atindriya – ciò che è al di là della portata degli organi di senso; viene anche chiamato atindriya-sukha, la felicità è al di là della portata dei sensi
Atisukshma – straordinariamente sottile
La sottigliezza dell’insegnamento del laya-yoga
L’insegnamento stesso del laya-yoga è straordinariamente sottile. Forse non siete ancora in grado di apprezzare pienamente la profondità e il valore prezioso di questo insegnamento. Molte persone arrivano dall’India e dicono: «Ho trascorso sei anni sull’Himalaya, ero un sadhu, camminavo nudo come Shiva, con tridenti e pelle di animale, ma non ho mai visto una scuola come la vostra qui in Russia». Arrivano, vivono in India, comunicano con i sadhu e poi vengono dal Guru Swami Vishnu Deva per il darshan e chiedono: «Che cosa dovrei praticare adesso?». È accaduto proprio così, e non una sola volta. Allora spiego loro la natura della Mente, la sankalpa, parlo delle sottigliezze della contemplazione e di altro ancora. Perché l’insegnamento è molto sottile.
La sankalpa, le nove liberazioni spontanee, la shambhavi-mudra, l’orgoglio divino: tutto questo è al di sopra dei rituali, al di sopra delle tecniche e dei pranayama, al di sopra dell’ascetismo del corpo. È il livello in cui lavorate sul piano più sottile.
Se lavorate correttamente con tutto questo, la realizzazione arriva inevitabilmente, sebbene ciò richieda una maestria straordinaria. Qui non conta qualcosa di esteriore, ma proprio questa sottile maestria. Se riuscite a diventare maestri di voi stessi, la vostra realizzazione fiorisce incessantemente anno dopo anno, proprio come sorge il sole.
Questo Brahman è anche chiamato:
Avyapadeshya – qualcosa che non può essere definito
Amanaska – lo stato al di là della Mente
Amanu-bhava – la conoscenza non fondata sull’esperienza mentale
Anadya – privo di desiderio, di inizio e di fine
Aprameya – ciò che non può essere descritto a parole
Asansari – non toccato dal samsara
Sahajya-spanda
Quando penetriamo almeno un poco in questo stato, possiamo iniziare a utilizzarlo gradualmente. Utilizzarlo significa manifestarlo sotto forma di purushartha, di siddhi, di capacità di governare la realtà. Quando siamo penetrati in questo stato, esso viene chiamato semplicemente sahaja. E quando siamo penetrati nello spazio del sahaja, generiamo una sankalpa e iniziamo a utilizzarla: questo si chiama sahaja-spanda. A questo punto noi stessi diventiamo simili a Brahma, che genera una certa sankalpa, una certa intenzione. Da questo momento il samsara smette di esercitare la sua influenza su di noi e noi possiamo già esercitare la nostra influenza su di esso.
Che cos’è la sahaja-spanda? Per esempio, dimorando nello stato di presenza e di orgoglio divino, generate una qualche intenzione, un significato, e se lo mantenete in modo unidirezionale, esso si materializza. Avete generato una spanda partendo dallo stato naturale e avete intessuto nella trama del futuro determinati eventi, per esempio avete eliminato la sofferenza e creato qualcosa di positivo.
Quando siete in grado di generare la sahaja-spanda in quantità enormi, quando la vostra chiarezza trasmette continuamente, ogni secondo, significati molto profondi e ramificati e vi circondate di sahaja-spanda nel passato, nel presente e nel futuro, all’interno e all’esterno, al livello di tutti e cinque gli elementi, nel corpo astrale, in quello causale e nel mondo fisico, quando la vostra sahaja-spanda penetra nei diversi aspetti, allora la realtà comincia a trasformarsi e a diventare uno spazio puro.
Per esempio, se avete sonnolenza o tamas, generate la sahaja-spanda: essa penetra nel sonno e voi fate un sogno lucido. Se ci sono problemi con il corpo fisico, la generate al livello del corpo fisico e, penetrando nel corpo fisico, essa ne modifica la struttura, così come quella del corpo sottile.
