Commento al testo «Yoga Vasistha»
«Yoga Vasistha» narra la storia di come Vasistha incontrò il re Prajnapati, che governava la città di Milavati sull’isola di Kusa-dvipa. Un giorno questo re, dopo aver salutato Vasistha, gli pose molte domande che lo interessavano profondamente. Queste domande riguardavano la natura della realtà.
«Quando l’intero universo visibile si dissolse, quali furono le cause della creazione di uno nuovo? Che cos’è questo universo? Una parte di esso si trova costantemente nell’oscurità, e in qualche luogo al suo interno vivono dei vermi. Come sono sorti questi elementi che costituiscono il mondo e come sono stati creati la mente e l’intelletto? Chi è il creatore di tutto questo? E chi lo percepisce? Qual è il fondamento di ogni cosa?
Indubbiamente, non vi è una distruzione definitiva dell’universo. Ciò di cui ogni essere vivente è consapevole, è ciò che percepisce. Che cosa è dunque reale e indistruttibile? Quando una persona muore e il corpo viene cremato, chi le crea un corpo all’inferno per vivere le necessarie percezioni?»
La natura del corpo sottile dopo la morte
Dunque, il re pone numerose domande che lo interessano. Che cosa accade a una persona dopo la morte? Si può dire che dopo la morte una persona diventa uno spirito per qualche tempo e, dopo che il suo destino è stato deciso, si reincarna in uno dei mondi. Se invece è una persona santa, diventa uno spirito illuminato, una divinità. E se ha raggiunto il culmine della santità, si dissolve nel Brahman, fondendosi con l’Assoluto.
Il luogo in cui viviamo è legato al popolo komi, soprattutto in passato. Esso possiede molte usanze e credenze interessanti e diverse, come regione di confine verso Perm’. I komi hanno il concetto di «kuloma». La kuloma è una persona che conduceva una vita corretta e aveva acquisito una sufficiente forza spirituale, quasi come un mago, forse. Se viveva in una determinata famiglia, con essa stipulava un accordo secondo il quale avrebbe continuato ad aiutare la famiglia anche dopo la morte, rispondendo alle invocazioni e ai rituali. Di tanto in tanto spezzavano il pane per lui, ed egli poteva apparire. Tuttavia, poteva manifestarsi non nelle proprie sembianze, bensì sotto forma di un piccolo animale o di un uccellino. Nelle sue sembianze umane, quelle che aveva da vivo, poteva apparire soltanto nei sogni. Talvolta poteva invitare una persona a visitare il mondo degli spiriti e a incontrare i parenti defunti. Era possibile farlo in sicurezza, purché si osservassero alcune regole. Per esempio, si ritiene che durante tali visite non si debba mangiare in sogno il cibo offerto in quel mondo. Non si deve porgere la mano, abbracciare o baciare coloro che si incontrano, cioè i parenti defunti, altrimenti si può rimanere nel loro mondo. Si ritiene che, se una kuloma propone a una persona di restare con lei per sempre e questa accetta, sia un cattivo segno: tale persona potrebbe morire. Se invece rifiuta, se la caverà soltanto con una malattia. E nelle credenze di questi popoli, così come in quelle di molti altri, si dice che questa kuloma talvolta possa assumere un aspetto quasi fisico, quasi materiale. Per esempio, una madre defunta, se è legata al proprio figlio, può talvolta venire ad allattarlo. Un marito, se è legato alla moglie, può venire a svolgere i lavori domestici, per esempio spaccare la legna, e persino avere rapporti sessuali. Questo è considerato quasi una cosa normale nella vita; gli abitanti del luogo lo percepivano con naturalezza.
In determinate circostanze, il corpo sottile può condensarsi, assumendo un aspetto materiale, quasi tangibile. Vasistha, nella «Yoga Vasistha», dice che bisogna abbandonare l’idea che il nostro corpo fisico sia un ammasso di materia fatto di carne e sangue, che sia qualcosa di materiale. Egli dice che il nostro corpo fisico è un corpo psichico, innanzitutto un corpo costituito dalla mente, un significato condensato. È soltanto un’illusione il fatto che questo corpo sia materiale. È un corpo astrale che si è densificato attraverso una fissazione ripetuta: questo è il modo in cui raccomanda di considerare il proprio corpo fisico. Proprio questo approccio costituisce la base di tutte le pratiche dello yoga del corpo illusorio. Iniziamo a considerare il nostro corpo come psichico, mentale, come un determinato significato, e non come materia.
«Indubbiamente, non si tratta né della grazia né dei peccati, perché essi stessi sono sottili e privi di forma. Dire che l’“altro mondo” non esiste sembra altrettanto errato, perché ciò contraddice le affermazioni delle scritture.
È assurdo persino supporre che qualcosa di informe possa essere sottoposto alle esperienze della punizione. Dimmi anche in che modo le sostanze subiscono dei cambiamenti. A cosa servono le scritture che descrivono divieti e permessi? Che cosa significa l'affermazione del testo sacro secondo cui all'inizio esisteva soltanto l'irreale e poi esso divenne reale?»
Distinguere il reale dall'irreale
Finché una persona permane nella dualità, è confusa, perché scambia continuamente il reale e l'irreale. Si verifica una condizione paradossale in cui l'irreale sembra essere l'unica realtà, maya sembra essere tutto ciò che esiste e, viceversa, Brahman, il reale, appare come qualcosa di irreale, irraggiungibile e incomprensibile. In altre parole, lo stato di chi non si è risvegliato è completamente capovolto: ciò che non esiste sembra essere l'unica realtà, mentre ciò che esiste non viene visto.
Ancora una volta, questi popoli indigeni hanno molte storie interessanti. In un passato non troppo lontano c'erano molti cacciatori che si recavano nelle foreste, forse anche in queste foreste. A volte un cacciatore si allontana nella taiga, molto lontano da casa, per sei mesi, sente la mancanza della moglie, dei figli e della casa, e pensa molto alla moglie. I suoi pensieri sono molto concentrati, e gli spiriti della foresta iniziano a leggere i suoi pensieri e decidono di giocare con questo cacciatore. Allora uno degli spiriti assume l'aspetto di sua moglie. Di norma, appaiono dagli specchi d'acqua. E quando il cacciatore naviga sulla barca, vede sua moglie in piedi sulla riva. Non capisce come ciò sia possibile, ma la fa salire sulla barca. Questo spirito ha lo stesso aspetto di sua moglie, parla come dovrebbe parlare lei, attingendo le informazioni sul passato dal subconscio del cacciatore, limitandosi a giocare con la sua memoria e a riprodurre tutti i dialoghi. Per un certo periodo il cacciatore vive con questo spirito e conversa con lui, pensando che sia sua moglie, sebbene la moglie si trovi a centinaia di chilometri da lui, in un luogo completamente diverso. Vive con lei come con una moglie, conversa e va a caccia in quel periodo. Poi lo spirito scompare. Il cacciatore torna a casa, mentre la sua vera moglie vive tranquillamente nel villaggio. Ed egli subisce un forte trauma psichico. Allora si rivolge a un qualche stregone esperto, che gli spiega che cosa deve fare. L'anno successivo, se questo spirito, assumendo nuovamente l'aspetto della moglie, incontra il cacciatore sulla riva, ossia se la situazione si ripete, il cacciatore, sapendo ormai che si tratta di un'illusione e che non bisogna crederci, lo ignora. Ma allora questo spirito dice: «Porta via almeno tuo figlio» e gli mostra il bambino. Il cacciatore, istruito dalla amara esperienza, ignora anche questo. Allora si dice che lo spirito dilania quel bambino. Ma si tratta di un bambino illusorio, riprodotto dal potere magico dello spirito. Tali siddhi nella tradizione tantrica sono chiamati vashikarana — il controllo della coscienza, la capacità di suscitare illusioni, incantesimi e allucinazioni.
Tutto questo accade continuamente a coloro che non distinguono la verità, che non possiedono la saggezza discriminante e confondono la verità con la realtà. In definitiva, nulla è reale se non la consapevolezza non duale. D'altra parte, tutto è un'illusione prodotta dalla magia e proiettata dalle menti di diversi esseri viventi. Infine, da un terzo punto di vista, persino l'intera illusione in sé è anch'essa la pura sostanza di Brahman, il suo gioco illuminato.
La molteplicità dei mondi e la natura della coscienza
«Se il creatore Brahma sorge dal vuoto, perché questo vuoto non crea ovunque una moltitudine di creatori? In che modo le erbe e tutto il resto hanno acquisito le loro essenze caratteristiche? In un luogo sacro vivono contemporaneamente due persone, amico di qualcuno e nemico di qualcun altro. L'amico prega e chiede lunga vita per qualcuno, mentre il nemico prega e chiede la sua morte: quale preghiera sarà esaudita? Se migliaia di persone desiderassero: «Che io sia la luna nel cielo», perché non ci sarebbero migliaia di lune a brillare simultaneamente? Se migliaia di persone meditano e pregano per poter prendere in moglie una determinata donna, mentre nello stesso momento lei medita e prega per rimanere ragazza, quale sarà il risultato?
Come vengono percepiti dai defunti i risultati dei funerali e dei relativi rituali in assenza del corpo?»
Dunque, il re è interessato a molte questioni sulla natura della realtà. A tutte queste domande la dottrina dell’advaita offre delle risposte. La fisica quantistica moderna cita ora la «Bhagavad Gita», Patanjali e Sri Ramana Maharshi per spiegare la natura della realtà, lo stato quantistico, gli universi paralleli, gli universi ramificati, la molteplicità dei mondi come manifestazione della coscienza. A volte leggi di fisica quantistica e pensi: «Forse è arrivato il momento che gli scienziati si dedichino alle pratiche fondamentali». E poiché tutto questo è una manifestazione della coscienza, non si può prescindere dall’advaita vedanta, perché è proprio la filosofia dell’advaita vedanta a insegnare questo nel modo più profondo. Essa ha sempre affermato fin dall’inizio che il mondo è una manifestazione della coscienza. Quanti sono gli atti della coscienza, tante sono anche le varietà di universi. Per esempio, quando prendete una moneta e la lanciate in aria, esistono due possibilità: la moneta cadrà mostrando testa oppure croce. Di conseguenza, nel momento della caduta l’universo si biforca e si crea un universo in cui la moneta è caduta mostrando testa, e anche un universo in cui la moneta è caduta mostrando croce. In entrambe le varianti voi esistete come la vostra coscienza. Di conseguenza, inizia la ramificazione dei nessi causali.
L’insegnamento della logica parasattarka, che mostra come sia possibile modificare il passato trovandosi nel presente e, modificando il passato, influire nuovamente sul presente mediante il metodo della causalità circolare, corrisponde pienamente all’insegnamento della «Yoga Vasistha». I mondi sono multivariati e questa molteplicità deriva dal fatto che tutti i nessi causali, lo spazio, il tempo e l’energia non sono oggettivi, non esistono di per sé, ma provengono dalla coscienza. I mondi vengono continuamente soffiati via dalla coscienza, come bolle sull’acqua. Poiché la coscienza è caratterizzata da polimorfismo, molteplicità, probabilità e stocasticità, anche i mondi vengono creati allo stesso modo da coscienze infinite. Non appena accettiamo il fatto che l’universo non è oggettivo, ma soggettivo, tutte queste qualità quantistiche diventano naturalmente proprie dei mondi.
C’è una storia che ebbe luogo a Perm’ negli anni Novanta: una studentessa di uno degli istituti universitari di indirizzo umanistico andò in città con un’amica, ma dimenticò il libro di testo e disse che doveva tornare dai genitori. Entrò nell’ascensore di un edificio a più piani per salire. Dopo essere entrata nell’ascensore, nessuno la vide più. Le ricerche e le indagini non portarono a nulla: era semplicemente scomparsa; era entrata nell’ascensore al primo piano, ma non era mai arrivata ai piani superiori. Durante quella salita era scomparsa. Dopo qualche tempo comparve un suo biglietto, trovato nel libro di testo: «Sono viva, non preoccupatevi». Ma i genitori non sapevano cosa pensare: forse se n’era andata da qualche parte, forse era stata rapita. Dopo altro tempo trovarono casualmente un altro libro di testo ingiallito e invecchiato, nel quale c’era un altro biglietto: «Sono viva, forse tornerò presto da voi». E nessuno riusciva a capire cosa stesse succedendo. Circa tre anni dopo, dai genitori arrivò una vecchietta (la studentessa si chiamava Mascia) e disse: «Sono vostra figlia». Raccontò di essere stata rapita da uno spirito potente proveniente da un universo parallelo, al quale era stata costretta a prestare servizio. Ma lo aveva convinto che sarebbe stato bene consegnare ai genitori i libri di testo. Nei libri inseriva dei biglietti, nei quali comunicava loro segretamente di essere viva. Ma poiché là il tempo scorreva diversamente, i libri invecchiavano più rapidamente e perciò diventavano così ingialliti. Nei tre anni del mondo umano aveva vissuto una vita completa; nella sua realtà soggettiva, cioè, il tempo scorreva in modo completamente diverso ed era riuscita a invecchiare durante quel periodo.
La natura soggettiva del tempo e il tunnel spazio-temporale
Il tempo, come lo spazio, ha una natura soggettiva; non ha una natura oggettiva. La natura soggettiva significa che il tempo in quanto tale, come fattore, è una successione, un movimento di samskara, nel quale alcuni eventi appaiono e scompaiono, lasciando il posto ad altri.
Se consideriamo l’essere umano da questo punto di vista, l’essere umano preso localmente, al di fuori della componente temporale, di per sé non è ancora un essere umano. Quando vediamo il corpo di una persona, la sua mente attuale, vediamo soltanto una certa sezione temporanea dell’essere umano, ma questo non è l’essere umano: è soltanto una sua proiezione. È come se in mare navigasse una nave e voi vedeste soltanto una determinata sovrastruttura, ma non l’intera nave. Se prendiamo la quarta dimensione, il tempo, allora da questo punto di vista l’essere umano rappresenta un tubo spazio-temporale o un tunnel spazio-temporale. E se prendiamo come punto di riferimento la data della sua nascita, qui l’essere umano è un neonato, mentre qui c’è la sua morte. E tutto ciò che costituisce la sua vita è un insieme di diverse sezioni. Vi è una sezione di questo tubo spazio-temporale in cui è un neonato, un’altra in cui è un adolescente, una terza in cui è adulto, una quarta in cui è invecchiato, una quinta in cui è anziano, una sesta in cui è molto anziano. Sono semplicemente sezioni dello stesso tubo spazio-temporale.
Passato e futuro, in questo tubo spazio-temporale, sono inseparabili: esistono simultaneamente e in modo fuso. Ma, a causa della debolezza della nostra percezione nei confronti della quarta dimensione, della percezione del tempo, e a causa dell’insufficiente forza della ragione, non riusciamo ad abbracciare con la mente l’intero tubo spazio-temporale. E tutto ciò che possiamo vedere è soltanto una sezione del presente, una sezione dell’adesso. Così, guardando una persona, vediamo la sua sezione momentanea, sebbene in realtà essa sia un essere così complesso.
E se si acquisisce una forza di coscienza ancora maggiore, allora questo tubo spazio-temporale, con le sue diverse sezioni, può estendersi fino al momento del concepimento, a prima del momento del concepimento, quando l’essere umano non possiede ancora un corpo, fino alla vita passata, alla vita precedente, a decine di vite passate, a centinaia di vite passate, a migliaia di vite passate. Allo stesso modo, questo tubo spazio-temporale con le sue sezioni può estendersi fino al momento della morte, allo stato successivo alla morte, alla vita successiva, a decine di vite successive, a centinaia di vite successive, a migliaia di vite successive.
In questo modo, quando la forza della coscienza diventa sufficientemente penetrante e siamo capaci di penetrare nel tempo, nella quarta dimensione, possiamo vedere l’essere umano come qualcosa di completamente diverso: come un tunnel spazio-temporale infinito in entrambe le direzioni, con un’energia, dei samskara e dei karma infiniti del passato, e con un’energia, dei samskara e dei karma infiniti del futuro. E quel fenomeno che ora vediamo sotto forma di un corpo e di una mente concreti è soltanto una sezione temporanea. È una sezione molto piccola di un enorme tunnel spazio-temporale.
Liberarsi dal vincolo del tempo
Quando il passato comincia a unirsi al futuro grazie a questa chiarezza discriminante, questo è uno dei segni che ci stiamo avvicinando alla nascita del «gusto unico». Allora il vincolo del tempo comincia gradualmente a dissolversi. Iniziamo a separarci da questo tunnel spazio-temporale e da queste numerose sezioni, che vengono chiamate «vite». Entriamo allora nello stato di sakshi, il testimone, separato da tutto questo: dal movimento dei samskara, dal vettore del tempo diretto dal passato verso il futuro.
A questo scopo, nell’anava-yoga esiste una meditazione speciale, nella quale guardiamo ogni oggetto e ogni cosa proprio da questa posizione. Cerchiamo di seguire nel tempo le metamorfosi di qualunque oggetto, convincendoci che queste metamorfosi sono infinite e che ciò che osserviamo ora è soltanto una sezione locale molto piccola di questo oggetto. Quando riflettiamo profondamente su questo fatto, proviamo letteralmente uno shock: vediamo quanto in modo limitato e cieco percepivamo la realtà. Semplicemente, la forza della nostra coscienza non era sufficiente per vedere questo tunnel spazio-temporale, ma la realtà è proprio questa.
Man mano che ci dedichiamo alla contemplazione e facciamo nascere la saggezza discriminante, ci allontaniamo dall’essere afferrati da questo tunnel spazio-temporale. Ora la nostra coscienza ne è realmente afferrata. E all’interno di questo tunnel, dove esistono numerose sezioni, cioè i nostri corpi e le nostre incarnazioni locali, la nostra coscienza è come incollata a questo tunnel. Esiste un vettore dal passato verso il futuro, lungo il quale avviene il movimento dei samskara, e la nostra coscienza viene come trascinata da questo movimento dei samskara. L’auto-liberazione e la contemplazione permettono di astrarsi da questo tubo spazio-temporale, dall’incarnazione concreta attuale, e di occupare quel punto in cui il tempo cessa di avere potere.
E il re chiede a Vasishtha: «Tu dici che il mondo è una manifestazione della coscienza? Bene. Ma se diverse persone, dotate della stessa forza magica, pensano: “Che appaia la luna nel cielo”, perché mai nel cielo non dovrebbero apparire altrettante lune? Se diverse persone pregano per sposare una stessa ragazza, di chi si realizzerà l’intenzione?»
E Vasishtha dà risposte paradossali che, dal punto di vista della logica materialistica, «non stanno né in cielo né in terra». Dice: «Se due persone pregano per sposare una stessa ragazza, ciascuna di esse otterrà proprio quella ragazza. Oppure, se qualcuno medita concentrandosi su: “Che io diventi la luna nel cielo”, ciascuno di loro diventerà la luna nel cielo, ma nel proprio universo, nel proprio tunnel della realtà». Dice: «Quante coscienze esistono, tante volte ciò si materializza», perché non c’è alcuna contraddizione nel fatto che la coscienza di ogni essere crei i propri universi locali, le proprie realtà.
La natura della coscienza e il principio della trasformazione
«Vasishtha disse:
Ascolta, o re, risponderò alle tue domande in modo che tutti i tuoi dubbi svaniscano.
Tutti gli oggetti di questo mondo sono sempre irreali, ma sono anche reali, poiché la coscienza è reale: essa è la loro unica realtà e il loro contenuto. Qualunque cosa questa coscienza decida, in quella essa si trasforma, sia essa reale o irreale. Questa è la natura della coscienza».
«Qualunque cosa questa coscienza decida, in quella essa si trasforma». Questa frase di Vasishtha è il fondamento dell’insegnamento dell’advaita, sul quale si costruisce tutto. Se questa frase non fosse vera, allora non sarebbe vera neppure la mahavakya «Aham Brahmasmi». Perché, per quanto si pratichi e per quanto si decida con la coscienza, non si diventerebbe ciò che si è deciso di essere. E allora leggeremmo invano «Aham Brahmasmi» e praticheremmo invano l’orgoglio divino. Ma pratichiamo proprio perché questa frase di Vasishtha è completamente vera. Vasishtha dice: «Ciò che la coscienza decide e su cui si concentra, quello essa diventa». Secondo il principio: diventi ciò a cui pensi.
Il metodo della visualizzazione e della sadhana dell’orgoglio divino è proprio il metodo per trasformarsi nell’Assoluto. Nella coscienza decidiamo: «Non sarò un essere umano, ma sarò Brahman, Aham Brahmasmi», oppure: «Non sarò più questo essere umano limitato, ma sarò Dattatreya, mi trasformerò in lui». E non appena abbiamo espresso una simile sankalpa, il processo è già iniziato. Forse non ne siamo ancora consapevoli, ma ha già cominciato a crearsi un universo variativo e semantico, nel quale cause ed effetti iniziano a dispiegarsi proprio in questo modo. Creiamo cause ed effetti grazie ai quali diventiamo ciò a cui pensiamo. È soltanto una questione di forza dell’intenzione e della concentrazione. E se la nostra volontà è inflessibile e tale processo si protrae a lungo, diventiamo proprio ciò a cui pensiamo.
L’equilibrio tra contemplazione e intenzione nella pratica
Nel processo di contemplazione è molto importante non perdere il vettore dell’intenzione, cioè la direzione della coscienza. Nonostante la contemplazione in sé non abbia alcun vettore d’intenzione ed essendo già assoluta, tuttavia, sul piano relativo, tale vettore dell’intenzione deve sempre esistere. Dobbiamo cioè comprendere chiaramente il nostro futuro, in chi vogliamo trasformarci, che cosa vogliamo diventare come risultato della pratica, quale sia il nostro obiettivo finale. E dobbiamo credere in questo obiettivo, avere l’intenzione di realizzarlo, rappresentarcelo vividamente, visualizzarlo e, naturalmente, fare continuamente ciò che è necessario fare. Senza tuttavia attaccarci eternalisticamente a questo obiettivo e senza cadere nelle speranze, nelle paure e negli attaccamenti egoistici. Dobbiamo invece agire partendo dallo stato di presenza contemplativa.
