Commento al testo di Bhaṭṭa Kallaṭa «Spandakārikā». «Versi sulla vibrazione divina»
6 novembre 2025
«Che cos’è la spanda? Il termine «spanda» non compare nelle principali āgama. La prima menzione la troviamo nei versi 4 e 5 della sesta sezione della «Parāśambhu-mahimnaḥ-stava», un testo datato al II secolo d.C. e attribuito al ṛṣi Durvāsa, il già menzionato fondatore o, più precisamente, restauratore dello shivaismo monistico della Trika, poiché è considerato il maestro del mahāsiddha Tryambaka. Egli descrive la spanda come «la capacità del Signore Śiva di mettere in movimento e sostenere tutto ciò che esiste nell’Universo». Il ṛṣi afferma inoltre che è proprio attraverso l’unione con la spanda che lo yogin è in grado di raggiungere la realizzazione suprema. La spanda è menzionata in due versi della sesta sezione.
Vasugupta, vissuto a metà del IX secolo e appartenente alla scuola di Tryambaka, è considerato l’autore degli «Śiva-sūtra» e il fondatore dell’insegnamento sulla spanda. Gli «Śiva-sūtra» sono classificati tra le āgama, poiché non furono composti da Vasugupta, ma gli furono rivelati da Śiva.
Bhaṭṭa Kallaṭa afferma che Śiva rivelò a Vasugupta gli «Śiva-sūtra» in sogno, sul monte Mahādeva. I commentatori delle «Spandakārikā», Utpala Vaiṣṇava e Rāmakaṇṭha, così come il commentatore degli «Śiva-sūtra», Bhaṭṭa Bhāskara, concordano sul fatto che Śiva sia l’autore degli «Śiva-sūtra». Si ritiene che Vasugupta li abbia ricevuti da un certo siddha sul monte Mahādeva.
Secondo la versione di Kṣemarāja, vissuto 200 anni dopo i precedenti, Śiva indicò in sogno a Vasugupta che sul monte Mahādeva avrebbe dovuto spostare una certa pietra. Il giorno seguente, seguendo le indicazioni ricevute in sogno, Vasugupta trovò un enorme masso, che tuttavia riuscì a capovolgere con un solo tocco. Sul lato inferiore della pietra scoprì gli «Śiva-sūtra». Si può supporre che il testo apparso sulla pietra fosse continuo e che la suddivisione con cui compare nelle edizioni moderne potesse differire da quella originaria di Vasugupta o rappresentare una variante interpretativa.
Notiamo che ancora oggi, in un luogo chiamato Darapāham, vicino alla capitale del Kashmir, Srinagar, esiste la pietra di Śaṅkara, Śaṅkarapāl, che continua ad attirare pellegrini; tuttavia, finora non vi sono state trovate tracce di testo, sebbene alcuni studiosi della Trika, tra cui Lilian Silburn, e anche l’autore di queste righe abbiano tentato di individuarle. In seguito Vasugupta rivela negli «Śiva-sūtra» il principio della spanda e il metodo per realizzarla attraverso una pratica yogica consistente nel costante e attento riconoscimento di sé. Questa pulsazione incessante dell’autoconsapevolezza è la spanda. E la pratica regolare della realizzazione intuitiva della spanda conduce alla comprensione della vera natura del proprio Sé, non diverso dal Sé assoluto.
La spanda come vibrazione della coscienza di Śiva
Nello shivaismo, la consapevolezza, l’autoconsapevolezza, è una vibrazione, una pulsazione o, come viene anche tradotto, un fremito della coscienza di Śiva. La coscienza possiede una vibrazione. Se prendiamo in esame le cinque tattva, come è noto, esistono cinque tattva pure alla base della realtà. Queste cinque tattva sembrano emergere da Paramaśiva, che di per sé non è una tattva, ma sta a sé come fonte di tutte le tattva. E le tattva pure che sorgono dall’interno di Paramaśiva-tattva sono Śiva-tattva, Śakti-tattva, Sadāśiva-tattva, Īśvara-tattva e Sadvidyā-tattva.
A ciascuna tattva corrisponde la propria śakti, la propria forza. Vale a dire che ogni tattva, ogni modalità dell’essere di Śiva, pulsa al proprio livello di vibrazione:
alla Śiva-tattva corrisponde Cit-śakti
alla Śakti-tattva corrisponde Ānanda-śakti
alla Sadāśiva-tattva corrisponde Icchā-śakti
alla Īśvara-tattva corrisponde Jñāna-śakti
alla Sadvidyā-tattva corrisponde Kriyā-śakti
E quale posto occupa lo spanda nei tattva e nelle shakti che emanano dai tattva? Lo spanda si trova al loro interno. La cit-shakti, la conoscenza pura, pulsa nello spanda come la luce in un’onda. La icchha-shakti, la volontà, è lo spanda quando prende una decisione, la volontà divina: «Sì, questo lo voglio». La jnana-shakti, invece, è lo spanda che si trasforma già in un processo di sottile attività mentale. L’ananda-shakti è lo spanda nella beatitudine, quando tutto vibra d’amore. Quando si dice «Dio è amore», questo è ananda-shakti-spanda. In altre parole, si può dire «Dio è amore» nel linguaggio della filosofia, oppure «Dio è ananda-shakti-spanda». Sarà la stessa cosa. Lo Shiva-tattva è lo spanda senza forma, mentre la Shakti è la danza dello spanda. Lo spanda dell’Ishvara è quando cominciano già ad apparire volti diversi, suddivisioni e differenziazioni diverse in questo spanda.
Ma tutto questo è un unico respiro. Vale a dire, lo spanda non è semplicemente qualcosa che si trova all’interno di queste shakti: è il respiro stesso di queste shakti, che dimorano nei tattva superiori. E, naturalmente, è anche il respiro celato nei tattva ancora più grossolani, come il maya-tattva, le kancuka, il purusha-tattva, il prakriti-tattva, il buddhi-tattva, l’ahamkara-tattva e il manas-tattva, fino all’elemento terra, fino allo spazio fisico, all’aria, al fuoco, all’acqua e alla terra. Lo spanda vibra interiormente ovunque. Lo spanda è il respiro di ogni elemento, anche all’interno del nostro strumento interiore, l’antaḥchakra, la nostra psicosfera. L’antaḥchakra è costituito dai nostri organi di senso interiori e dal contenuto della nostra coscienza, la nostra psicosfera. E anche tutto questo è spanda.
Due tipi di spanda
Si distinguono due tipi di spanda:
Samanya-spanda — lo spanda sottile e indivisibile. È la coscienza vibrante e invisibile, presente in questa vita interiormente come osservatore.
Vishesha-spanda — lo spanda più grossolano. La vita, la forza vitale, è la principale forma esterna del vishesha-spanda. Quando si dice «vita», «è nata la vita», tutto questo è vishesha-spanda. Vale a dire, la vibrazione che pervade tutta l’esistenza, vibrando anche a livello delle molecole, a livello degli atomi, sotto forma di elettricità e sotto forma di diversi stati. È proprio essa a dare origine alla vita biologica di vari tipi. Gli otto milioni quattrocentomila forme diverse presenti nel nostro universo, il Brahmanda, sono tutti movimenti del vishesha-spanda.
La duplice direzione dello spanda
«Nella “Dhatu-patha” di Panini, lo spanda è descritto come “spanda-kinchalanam”, cioè il leggero movimento vibrante della coscienza assoluta. Poiché il movimento non è di natura fisica o psichica, esso si verifica piuttosto al livello dell’essenza spirituale, simultaneamente verso l’interno e verso l’esterno, rappresentando due aspetti dell’Assoluto: quello trascendente, vishvottirna, e quello immanente, vishvamaya. Il movimento verso l’interno è lo stato dell’Assoluto che riposa in Se stesso. Il movimento verso l’esterno è la manifestazione esterna, come una sorta di effusione della Coscienza Assoluta e la creazione, attraverso questa manifestazione, del mondo fenomenico».
Dunque, lo spanda è un leggero scintillio, un lieve tremolio, kimcimcalanam, che ha una duplice direzione: vishvottirna — verso l’interno, l’aspetto trascendente, e vishvamaya — verso l’esterno, nella maya, nella manifestazione, nella materia, l’aspetto immanente. Ed è proprio questa lieve vibrazione, questo appena percettibile scintillio verso l’interno e verso l’esterno, a dare inizio alla creazione dell’Universo.
«Gli shivaiti del Kashmir ritengono che, se l’Assoluto riposasse sempre nel suo aspetto trascendente, come, per esempio, il Brahman dell’advaita-vedanta, né la creazione né la dissoluzione sarebbero possibili, poiché la coscienza individuale non è diversa da quella assoluta. In ogni essere vivente è presente lo spanda».
Se esistesse soltanto l’aspetto trascendente, non manifestato e ultraterreno, e Shiva nella sua purezza, noi non esisteremmo. Non ci sarebbero né il samsara, né l’Universo, né la natura, né il karma. Ci sarebbe un unico Shiva e ci sarebbe soltanto una liberazione, ma non esisterebbe il concetto di noi come anime ed esseri individuali.
Ma poiché esiste un aspetto immanente ed esiste la vishvamāyā-spanda, per questo si crea l’Universo, appaiono le anime, si crea il saṃsāra come campo per le anime. Perché le anime hanno bisogno di un terreno che attivi in loro i karma. Senza un tale terreno, senza l’Universo, la Brahmāṇḍa, i nostri karma non si manifesterebbero, perché i karma esercitano pressione sulle anime, spingendole a generare forze e ad accendere la consapevolezza. L’Universo fa incontrare i karma di anime diverse, li attiva, li stimola, proprio come il terreno in un giardino risveglia la forza dormiente e nascosta contenuta nel seme. Il seme comincia a crescere. Comincia a crescere e tende verso la luce, germogliando forse per paura o forse per gioia. Ma i semi senza terreno non crescono, si limitano a essere conservati in una scatola. Il loro potenziale non si rivela.
Lo stesso vale per le anime. Finché non esiste la creazione, è impossibile rivelare il potenziale delle anime sotto forma della loro śakti, e anche la loro coscienza non crescerà. Non appena il seme viene posto nel terreno umido, in esso si accende un impulso, la sua forza nascosta si risveglia. Allo stesso modo, l’universo Brahmāṇḍa, nel quale viviamo e rinasciamo, è il terreno nel quale noi, come semi e spore del Creatore, siamo stati posti. Esso risveglia dentro di noi forze vibranti, la volontà di vivere, l’istinto di sopravvivenza, le ambizioni, le aspirazioni e, infine, la mokṣa e la mumukṣutva. E tutto questo è azione della spanda.
Al livello più basso la spanda si manifesta come karma — la legge ineluttabile che ci controlla, mentre noi lottiamo con essa. Ma nel corso di questa lotta la nostra coscienza si tempra, si forma, e può separarsi dalla spanda del livello più basso, o meglio, dalla percezione della spanda come karma. E allora giunge un’altra percezione: la percezione della spanda come gioco del divino, come trepidante pulsazione, come pulsazione e scintillio.
Unmeṣa — l’intervallo tra i pensieri
Nello shivaismo viene attribuita grande importanza al concetto di «unmeṣa». Unmeṣa è l’intervallo tra i pensieri. Nell’intervallo tra i pensieri si può entrare nella consapevolezza non duale, dove è possibile percepire la spanda come un aspetto sottile, non come karma, ma come gioco della vibrazione. È una permanenza in uno stato probabilistico, nel quale la spanda non è ancora collassata, non è ancora diventata grossolana, non ha ancora assunto una forma. E nello stato di unmeṣa si possono riconoscere sia la natura della coscienza sia la spanda, poiché a questo livello sono inseparabili. E il riconoscimento della shivatva come spanda-tattva è l’essenza dell’anuttara-tantra.
L’esperienza della spanda nella vita quotidiana
«Per esempio, la consapevolezza del proprio Io, presente persino nello stato di sonno profondo, suṣupti, è il movimento interiore della spanda. Il desiderio di conoscere e di agire ne è invece la manifestazione esteriore. La consapevolezza continua della spanda richiede la concentrazione degli sforzi spirituali. Ma nella vita ordinaria la si può cogliere nei momenti di intensa elevazione emotiva, in uno stato di gioia improvvisa, di terrore, ira, stupore o durante una corsa molto veloce. La spanda può essere sperimentata da chi è fortemente adirato, da chi gioisce intensamente o da chi riflette: “che cosa devo fare adesso?”, oppure da chi corre “dove lo portano gli occhi”. Ma sensazioni simili sono di solito così fugaci che, essendo completamente assorbiti da questi stessi stati, difficilmente ne cogliamo la presenza della spanda.
Uno dei capitoli della «Rudra-yāmala-tantra», la «Vijñāna-bhairava-tantra», un’altra delle āgama, è strettamente legato alla Trika. Alcune delle dhāraṇā, tecniche contemplative, sono anch’esse correlate alle «Spanda-kārikā», così come agli «Śiva-sūtra». Alcune dhāraṇā elencano gli stati nei quali la realtà suprema può essere sperimentata spontaneamente. Vengono menzionate nella presente traduzione. In seguito, il concetto di «spanda» si sviluppa nelle «Spandakārikā», scritte verso la metà del IX secolo. Nei suoi commenti alle «Spandakārikā» — «Spanda-sandoha» e «Spanda-nirṇaya» — Kṣemarāja menziona i seguenti termini, che a suo parere fungevano da sinonimi della spanda nelle āgama: sphurattā — splendore, urmi — onda, bala — forza, sāra — essenza, hṛdaya — cuore, essenza. Tuttavia, non si può affermare con certezza che indichino lo stesso concetto della spanda.
La parola più adatta per tradurre e trasmettere l’essenza della spanda in russo sembra essere «trepidazione», poiché, a differenza del termine meccanicistico «vibrazione», trasmette al tempo stesso pienezza spirituale, pulsazione e movimento.
Lo spanda crea l’attività dei nostri organi di senso, vibra e anima i nostri organi di senso interiori, la nostra antahkarana — manas, buddhi, ahamkara, la nostra antahchakra. La nostra coscienza vibra grazie allo spanda di Shiva. In altre parole, la nostra vita è lo spanda di Shiva. Siamo stati creati dal suo amore, si potrebbe dire, o dalla sua vibrazione, che in definitiva è la stessa cosa. Un altro aspetto dello spanda è che esso vibra ovunque. E questi due aspetti sono il samanya-spanda e il visesha-spanda.
Un giorno i giornalisti chiesero a un naga-baba perché camminassero nudi in mezzo alla società, perché esistesse una simile cultura. I naga-baba camminano nudi; come indumento possono avere soltanto una ghirlanda o un rosario. E uno di loro rispose che Shiva è sempre aperto, la sua natura è sempre nuda e nulla può nasconderla. Questo viene chiamato anashrita-Shiva. E se la nostra visione è profonda e profondo è il nostro discernimento, possiamo vedere ovunque lo spanda di Shiva e comprendere che Shiva non può essere nascosto, che il suo spanda non può essere nascosto da nulla né può essere limitato da nulla.
Struttura della «Spandakarika»
Il testo della «Spandakarika», scritto da Bhatta Kallata, uno dei saggi, pandit, filosofi e santi, comprende tre capitoli:
«Svarupaspanda» — «Il fremito della natura di Shiva»
«Sahajavidyodaya»
«Vibhuti-spanda»
Esaminiamo il primo testo, «Svarupaspanda», il primo capitolo.
«Noi glorifichiamo Shankara, fonte del potere del cerchio delle shakti, colui che crea l’Universo aprendo gli occhi e, chiudendoli, lo dissolve.
Il cerchio delle shakti, shakti-chakra, comprende sia i sensi sia le dee che presiedono ai sensi e alle lettere dell’alfabeto sanscrito, le otto madri, ashtamatrika: Brahmi, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi (Narayani), Varahi, Aindri, Chamunda, Mahalakshmi. Anche le dee Gochari (la parola), Dikchari (le dieci direzioni dello spazio), Khechari (il cielo o lo spazio della coscienza) e Bhuchari (la terra) possono appartenere alla shakti-chakra interiore.
Poiché la nostra stessa natura — svabhava — è Shiva, anche noi abbiamo la possibilità di diventare signori della shakti-chakra, smettendo di esserne il giocattolo. È proprio a questo che conducono la scoperta e la pratica dello spanda. E, come affermato nella Karika 51, lo yogin diventa il signore della shakti-chakra».
La natura della shakti-chakra
La concezione fondamentale dello shivaismo è che la Brahmanda, l’Universo, abbia la natura della shakti. Perché Shiva è vacuità, coscienza pura e luce. Ma noi non viviamo nella vacuità né nella pura coscienza della luce, per come percepiamo; viviamo invece nel mondo oggettivo, chiamato Brahmanda, o Brahmanda-gocharam, cioè l’Universo. Spesso si dice: «Ecco, l’universo mi manda dei segnali». Sì, in sanscrito questo si chiama brahmanda; il mondo oggettivo di questo universo è Brahmanda-gocharam.
E noi non viviamo in Shiva, viviamo nella shakti, siamo immersi nella shakti. La nostra vita si svolge nella shakti e attraverso la shakti. Shiva dimora all’interno di questa shakti, ma non si manifesta finché non abbiamo raggiunto lo stato di prabodha. È lui ad animarla. Ma tutta la dinamica, tutta la materializzazione e la manifestazione sono date dalla shakti.
E la shakti si suddivide in molte altre shakti più piccole. Ci circonda ovunque, da ogni parte: nei cinque elementi esteriori, nei chakra, nelle dee già elencate, nel corpo, negli organi di senso, all’interno della percezione degli oggetti, all’interno degli organi di senso, all’interno dell’ahamkara (ego), all’interno della coscienza. Queste shakti sono chiamate anche kanchuka, limitazioni. E formano i cinque involucri, le cinque kosha che conoscete. Queste shakti sono chiamate Khechari, Gochari, Dikchari, Bhuchari. In altre parole, una si muove nella coscienza, nella coscienza simile allo spazio, un’altra si muove nell’ego, la terza si muove negli organi di senso, la quarta si muove nella percezione del mondo esterno.
Inoltre, la shakti è dentro il nostro corpo, e tutte queste shakti ci circondano, ci legano, dettano le loro leggi e sono il codice di programmazione, il software di questo Universo. E queste shakti non determinano soltanto il nostro corpo: determinano le costanti fisiche fondamentali, le leggi, per esempio la struttura dell’atomo di idrogeno, di qualsiasi atomo, la valenza degli atomi, i legami chimici. Leggi come quella della gravità, la costante di Planck, un’infinità di leggi che strutturano questa realtà. Tutto questo è l’azione della shakti.
Shiva, limitato dalla shakti
E noi siamo Shiva. Per nostra natura non siamo shakti. Siamo shakti per quanto riguarda il corpo, l’energia, mentre per natura siamo tutti Shiva. Ma il paradosso consiste nel fatto che al momento siamo, per così dire, Shiva asserviti. Shiva circondato dalla shakti, che controlla questo Shiva, lo avvolge e lo lega. Cioè, non smettiamo di essere Shiva, ma siamo Shiva limitati, e questo si chiama purusha. Purusha significa «Shiva», ma Shiva limitato dalla shakti. E tutto questo stato si chiama «cerchio della shakti», shakti-chakra. E lo shakti-chakra ci limita in quanto Shiva, riducendoci al livello del Purusha.
Pertanto, nella nostra essenza siamo Shiva, ma nella realtà siamo Purusha. E i migliori, i più grandi, sono chiamati anche Purushottama, i purusha più grandi. Perché non siamo Shiva, ma siamo Purusha? Perché agiscono queste shakti, gli shakti-chakra. Immaginate, dunque, che ci siano delle dee sedute: il karma, le leggi della fisica, le leggi della chimica, le leggi della biologia, le leggi della psiche. Alcune leggi della psiche sono più forti delle leggi della fisica. E vi circondano, e voi siete come incatenati, non potete fare nulla.
Il risveglio dello Shiva interiore e la sottomissione degli shakti-chakra
Tutto sta nel risvegliare il proprio potenziale, rivolgere l’attenzione alla spanda e dischiudere in sé Shiva in modo che Shiva diffonda la propria bhava, e queste dee si trasformino in dee pure e pacifiche. E dicano: «Basta, il karma è annullato, è un gioco, danziamo, sei libero, sei il nostro sovrano e signore!» — e diventare il signore e il sovrano di questi shakti-chakra. Il paradosso consiste nel fatto che sono le nostre stesse shakti, e sono le nostre stesse shakti a legarci. Ma non è tutto così semplice, perché non si tratta soltanto delle nostre shakti personali, bensì delle nostre shakti in quanto Shiva universale. Esistono due tipi di shakti vincolanti: le nostre shakti personali, il nostro piccolo shakti-chakra personale sotto forma degli organi di senso, delle nostre kosha, sotto forma delle nostre Gochari, Dikchari, Bhuchari interiori, e le shakti universali, che anch’esse ci legano, ma a un livello più elevato.
La questione è risvegliare in sé lo Shiva interiore, riconoscendo in sé la spanda, e rendere sottomesse le proprie shakti. Perché sono le nostre shakti, non possono e non devono controllarci: siamo noi i loro padroni, e invece accade che siano loro a controllarci. La shakti del corpo, la shakti della vista, la shakti della mente: siamo soggetti a esse perché non siamo ancora padroni esperti. E la prima sottomissione consiste nel diventare signori del proprio mandala, dello shakti-chakra, del proprio corpo, della parola e della mente. Quando, per esempio, ci trasformiamo in una divinità e trasformiamo noi stessi in un mandala, oppure uniamo la presenza contemplativa con tutti gli organi di senso e tutte le energie, e poi facciamo la stessa cosa con le energie universali.
Qui non si parla di una sottomissione egoistica, in senso umano. Non sarà possibile sottomettere in senso egoistico, perché questa è una delle forme dell’ignoranza. La sottomissione avviene attraverso il diventare Shiva, il lasciar andare maggiormente speranze, paure e attaccamenti e il riconoscersi maggiormente come Shiva, come spanda di Shiva. Allora le energie dello shakti-chakra diventano sammi-chakra-devata, oppure un mandala di divinità, mentre noi diventiamo la loro divinità centrale, Chakreshvara. Grazie a che cosa? Grazie al riconoscimento della nostra natura di Shiva. Queste shakti diventano sottomesse.
In sostanza, quando siamo influenzati dalla lussuria, quando siamo influenzati dalla collera, quando siamo influenzati dall’invidia, quando siamo influenzati dall’attaccamento, quando soffriamo la fame, il freddo, la sete, quando siamo influenzati dalle emozioni altrui, quando influisce l’attaccamento, quando l’ignoranza, l’ottusità e la sonnolenza influiscono, quando influisce la fame, quando influiscono i concetti, le ideologie, quando influisce la dispersione — qualsiasi influenza — tutto questo è l’influenza della shakti. Ciò accade quando, in quanto Shiva, non ci siamo ancora affermati di fronte a queste shakti. E per questo esse ci influenzano. Quando invece apriamo la nostra coscienza, queste shakti diventano parte del nostro mandala, le nostre divinità interiori.
Purusha e l’origine dell’Universo
Domanda: Sto scrivendo un trattato sulla struttura dell’Universo vedico, e lì si afferma innanzitutto che l’Universo (Brahmāṇḍa) è sorto da Puruṣa. Comprendo correttamente che il Puruṣa dal quale è stata creata la Brahmāṇḍa è proprio il Puruṣa-tattva?
Sì, se con Puruṣa si intende Brahmā. Anche Brahmā è Puruṣa. Anche lui è limitato dal proprio corpo, dalla propria grande durata della vita, e non si trova in uno stato assoluto. Cioè, al suo interno esiste uno stato assoluto, come Śiva dentro di lui, ma Brahmā stesso, in quanto Creatore, rimane entro i propri limiti. I Creatori emergono da Śiva come particelle di polvere durante la respirazione. Śiva genera Brahmā, e genera anche coloro che generano Brahmā. Genera coloro che generano coloro che generano Brahmā. Viṣṇu, per esempio. E Viṣṇu genera Brahmā. Questo è il principio. E qui Brahmā è Puruṣa.
Domanda: Quindi il superamento dei limiti dell’Universo vedico stesso e di tutto ciò che è generato dalla mente avviene attraverso Puruṣa, l’osservatore, attraverso la dissoluzione dell’osservatore?
Sì, si può dire anche così. Lo si può interpretare sia in senso soggettivo sia in senso cosmico.
La natura della spanda e dello śakti-cakra
Con il saluto si afferma la causalità (kāraṇatva) della nostra stessa natura (svabhāva), la cui essenza è Śiva, che crea e riassorbe il mondo con la sola volontà e intenzione. Manifestandosi nella forma della coscienza, Egli è la Fonte dell’origine della Divinità del Cerchio delle Energie (śakti-cakra). «Niente può ostacolare ciò in cui dimora l’intera creazione e da cui essa trae origine, poiché è impossibile nasconderne la natura».
Dunque, lo śakti-cakra è ciò in cui viviamo e ciò dove viviamo. È il nostro corpo, i cinque involucri e l’Universo. Ma la spanda è distinta dallo śakti-cakra. La spanda è la pulsazione, il fremito, la vibrazione di Śiva nel manifestato, che permea senza ostacoli l’intero grande śakti-cakra, l’intera Brahmāṇḍa. Per esempio, esiste il principio del pañca-kṛtya. È l’azione di Īśvara, quando crea, sostiene, dissolve, nasconde e libera l’universo. E la spanda non è identica al pañca-kṛtya. La spanda riempie il pañca-kṛtya. È al suo interno. Cioè la creazione, il mantenimento, la dissoluzione, il nascondimento e la liberazione sono la vibrazione, il respiro palpitante di Dio. Anche la danza di Śiva è spanda. Ma il concetto stesso di spanda è molto più ampio del pañca-kṛtya. Vasugupta dice: «Colui che coglie l’essenza della spanda raggiunge la realtà suprema».
Cioè, è la forza di Śiva grazie alla quale egli è consapevole di sé e crea e sostiene l’universo (Brahmāṇḍa). È l’impulso della coscienza. Questa è la spanda. E qual è l’essenza della spanda? L’essenza della spanda è śivatva. Se indaghiamo profondamente la spanda, scopriamo che la sua essenza è la natura di Śiva: coscienza pura, colma di luce e di potenziale creativo.
Domanda: Gurujī, si potrebbe chiarire ancora un po’ questa sottile differenza tra Śakti e Spanda?
La spanda è la vibrazione che esiste nell’unione di Śiva e Śakti. Quando la spanda è rivolta verso l’interno, è Śiva. Quando la spanda è rivolta verso l’esterno, è Śakti. Nella samarasya, nell’unione di Śiva e Śakti, esiste la spanda. È la loro unione.
La pratica dell’indagine sulla spanda
Domanda: Che cosa significa «conoscere l’essenza della spanda»? Cioè, quando durante la meditazione si riesce a sintonizzarsi con essa e a percepirne la pulsazione, che cosa bisogna fare dopo?
Quando praticate l’indagine, per esempio durante i pensieri, mentre sperimentate emozioni, durante il movimento, mentre starnutite o sbadigliate, durante un’esperienza intensa delle emozioni, un’agitazione mentale, la beatitudine, la felicità, l’entusiasmo, l’estasi o, al contrario, alcuni stati limitati, se indagate queste esperienze, ne scoprite l’essenza vuota, luminosa e pura. Forse non subito, ma scoprirete necessariamente che queste esperienze sono separate dal vostro corpo e dai vostri pensieri. Sono qualcosa di più grande e più sottile. Prima che iniziaste a pensare, c’era una vibrazione. Prima che iniziaste a provare emozioni, c’era anch’essa una vibrazione. E scoprirete che all’inizio c’è una certa vibrazione, e che tutti noi vibramo a una determinata frequenza, e solo in seguito essa diventa pensieri, azioni e sentimenti.
E se provate a indagare da dove provenga questa vibrazione, scoprirete che proviene da una coscienza pura, vuota e tranquilla. E questa coscienza pura, vuota e tranquilla è la spanda-tattva, ed è la natura di Shiva. L’essenza della spanda è la shivatva, la natura di Shiva. Riconoscere, dietro tutte le manifestazioni, dietro tutte le emozioni, dietro tutte le percezioni, dietro tutti gli stati emotivi elevati e inferiori, dietro tutte le percezioni piacevoli e spiacevoli, dietro tutte le esperienze sensoriali, come la fame, il freddo, la sete, la paura, la rabbia, l’invidia, la gioia, la felicità, l’estasi, la beatitudine, dietro tutte le immagini, comprese le immagini sottili degli esseri divini, riconoscere la spanda-tattva e poi riconoscere la shivatva: questa è la via della liberazione.
Domanda: Quindi possiamo percepire questa pulsazione non solo durante la meditazione, ma anche nella vita quotidiana?
Sempre. Non solo è possibile, è necessario. Se vi dedicate al riconoscimento, significa che praticate la vicāra: ātma-vicāra o brahma-vicāra, oppure la contemplazione. La contemplazione contiene sempre in sé un elemento di ricerca. E questo elemento di ricerca durante la contemplazione viene chiamato anche vicāra-spanda. La vicāra-spanda è l’attività di ricerca che generiamo quando viviamo un’esperienza. E quando la contemplazione contiene la vicāra-spanda, si dice che è buona, corretta. Se invece non contiene la vicāra-spanda, si dice: «Ti sei bloccato lì, la tua coscienza si è spenta». Lo spirito di ricerca o, parlando il linguaggio della bhakti, lo spirito di fede ardente e di amore per il Signore si è spento. E non dobbiamo mai permettere che nel nostro cuore si spengano la fede ardente e l’amore, né che si spenga lo spirito della vicāra-spanda, parlando il linguaggio dello jñāna-yoga. Questa è l’attività di ricerca.
Le trappole nella pratica e il lavoro con la beatitudine
Domanda: Nel perfezionare la pratica della contemplazione si sperimenta molto intensamente una spanda che pulsa in ogni cellula. Uno stato di beatitudine. E viene semplicemente voglia di restare seduti così per ore, non si desidera nient’altro se non dimorare in questo stato. E poi, nella pratica, dove si va da questo stato?
Avete mai sentito parlare delle tre trappole dello yogi? Beatitudine, chiarezza e vuoto. Se vi lascerete trasportare, limitandovi a dimorare in esso senza svolgere il vostro lavoro, pensando: «Fantastico, che bello!», e se sarà uno stato beato ma semincosciente, allora sarà una trappola. Ma se generate la vicāra-spanda: «Oh, eccellente, la beatitudine è la via, la beatitudine permetterà l’assorbimento, ma io indagherò la beatitudine: qual è la sua natura, qual è la fonte della beatitudine, che cosa sono io, che cos’è la mia autoconsapevolezza in questa beatitudine», allora potrete immergervi più profondamente in questa beatitudine, partire da essa e trovare con successo la seconda trappola. La chiarezza. Questo indica che praticate bene, ma non dovete fermarvi qui. Dovete sempre separarvi dalle esperienze, dedicarvi alla loro ricerca, scoprirne la natura, la shivatva.
Domanda: E se fosse associata, per esempio, alla saṅkalpa, all’orgoglio divino e alla forza discendente? Si considera una ricerca?
Sì. Se nelle saṅkalpa sono presenti luminosità e chiarezza, allora le vostre vicāra-spanda stanno operando. Se ve ne dimenticate, allora sarà una trappola. Ma finché operano, va tutto bene.
Domanda: Esiste una qualche saṅkalpa che valga la pena formulare durante la meditazione o durante la partecipazione al ritiro 4BSB?
Potete formulare una saṅkalpa come intenzione prima della homa: «Possa la mia pratica purificare i miei limiti e orientarmi al servizio di tutti gli esseri viventi». Se invece esiste un problema concreto che desiderate purificare, oppure volete aiutare un’altra persona o risolvere alcuni vostri compiti, allora la saṅkalpa deve essere formulata in modo più concreto.
Tuttavia, come si può chiamare Shiva la nostra natura, caduta nel ciclo delle rinascite? In risposta si può dire: ciò in cui dimora l’intero universo e da cui esso è scaturito non viene oscurato nemmeno nel saṃsāra. Nulla gli è d’ostacolo, perciò in questo caso si parla della natura di Shiva, la shivatva. Sebbene vi sia una distinzione tra lo stato di veglia e così via, questa, cioè la spanda, li pervade in quanto inseparabile da essi, senza mai modificare la propria natura del soggetto percipiente. Nonostante i diversi stati, la veglia e così via, la natura propria di questo non viene oscurata, poiché la natura del percipiente è immutabile in tutti e tre gli stati, e non ne esiste un’altra. Proprio come la natura dell’albero è contenuta nel germoglio, nel quale sono nascoste le cinque parti dell’albero futuro.
L’immagine del Grande Intero racchiuso nel piccolo, a volte invisibile all’occhio, è diffusa sia nella letteratura buddhista sia in quella induista. Per esempio, nel capitolo 12 della «Chāndogya Upaniṣad», il saggio Uddalaka Aruni chiede a suo figlio Śvetaketu di portargli un frutto dell’albero di banyan e di dividerlo. E gli disse: «In verità, caro. Ecco l’essenza sottile che tu non percepisci. In verità, caro. Grazie a questa essenza sottile esiste questo grande nyagrodha — il banyan. Credi a questo, caro». Poi gli chiede di dividere il seme di questo frutto. «E questa essenza sottile è la base di tutto ciò che esiste. Quello è il Reale. Quello è l’Ātman. Tu sei uno con Quello, Śvetaketu».
