16 stadi di crescita della luna della consapevolezza interiore (kala)
Continuiamo a studiare i «Preziosi insegnamenti sui 16 stadi di crescita della luna della consapevolezza interiore».
La nostra consapevolezza viene paragonata alla luna, che cresce di fase in fase. La consapevolezza ha la proprietà di crescere se lavoriamo correttamente con essa. Perché è necessario che la consapevolezza cresca? Per rivelare pienamente il nostro potenziale e offrire la possibilità di liberarci dalla vincolatezza delle leggi di causa ed effetto. Con la consapevolezza che abbiamo ora, è impossibile liberarsi dalla legge di causa ed effetto; perciò dobbiamo essere molto interessati al fatto che la nostra consapevolezza cresca.
Primo stadio: insoddisfazione
Ieri abbiamo chiarito che il primo stadio si chiama «insoddisfazione». A esso sono legati l’impermanenza, le sofferenze, la morte. Quando li viviamo, tutto ciò viene percepito in modo molto acuto. Non si tratta di una qualche filosofia astratta. Una persona che non riflette sull’impermanenza non valuta in modo del tutto adeguato la situazione in cui si è trovata nascendo nel mondo materiale. Cioè considera il mondo materiale una sorta di rifugio stabile e affidabile, si fida di esso, e questo è un errore fatale, poiché il mondo materiale non è un rifugio affidabile.
Ho letto che Bhagavan Shri Rajneesh viaggiava molto e prendeva spesso il treno. Sua nonna, che si preoccupava molto per lui, diceva: «Secondo le statistiche ci sono molti incidenti ferroviari, e tu viaggi così tanto! È molto pericoloso». Allora Shri Rajneesh disse: «Nonna, ma secondo le statistiche molte più persone muoiono nei propri letti, e tu ci dormi ogni giorno! È molto pericoloso».
In generale, è la vita stessa nel samsara a essere pericolosa, se non abbiamo raggiunto la liberazione. In questo sta tutta la difficoltà della nascita umana. Se fossimo dèi immortali, se governassimo il tempo, lo spazio, le sequenze degli eventi e avessimo molti corpi, diremmo: «Ci piace questo mondo. Vogliamo davvero rimanere in questo stesso status e continuare qui a godere e divertirci». Ma poiché non siamo dèi, ci sono moltissimi fattori incontrollabili. Non sappiamo quando questo o quel fattore si inserirà nel nostro destino, non possiamo nemmeno prevederlo. Tuttavia questi fattori si inseriscono sempre, poiché esiste il tempo.
La lezione che una persona riceve nello stadio dell’insoddisfazione è una grande umiltà. Pensava di essere chissà chi! Ma per ora non rappresenta ancora nulla, nel samsara per ora non è nessuno, deve ancora diventare qualcuno. Non è ancora Dio, quindi non controlla la realtà. Non può nemmeno godere davvero, poiché nel mondo materiale i piaceri prolungati sono impossibili. E la consapevolezza di questo è sempre un’esperienza potentissima, che si percepisce in modo molto acuto, perché pensavi di essere giovane e forte, di essere il padrone della vita, ma si scopre che è tutto il contrario: è la vita a dominare te.
Proprio questa esperienza acuta spinge ad assumersi la responsabilità della propria pratica spirituale e a cominciare a dedicarvisi seriamente, poiché inizi a capire che non controlli nulla in questo mondo, che se continuerai nello stesso spirito e la tua coscienza non si svilupperà, allora questi fattori incontrollabili prima o poi disperderanno tutti i tuoi piani e obiettivi, e di essi non resterà nulla.
Chi ne dubita, rifletta su dove siano ora i piani di Alessandro Magno, che conquistò mezzo mondo, dove siano le sue grandi ambizioni, la sua immensa potenza e tutto il suo regno. Dove sono i piani di Napoleone, di Gengis Khan e di tutti gli altri cosiddetti grandi uomini. Di loro ora restano soltanto ricordi. Ora sono polvere della storia. Non pensate forse che dopo un certo tempo anche noi diventeremo polvere della storia, che di noi resteranno ricordi, forse voci nelle enciclopedie, del tipo: c’erano tali praticanti di laya-yoga che si riunivano e parlavano dell’Assoluto.
Ma la questione è: questo ci soddisfa? Certamente, questo non ci soddisfa. Ogni essere vivente desidera felicità, prosperità, stabilità; non vuole affatto diventare polvere della storia, essere sottoposto al completo oblio, e nel migliore dei casi restare due righe in un’enciclopedia. La proprietà dell’essere vivente è svilupparsi costantemente, accrescere il proprio potenziale, fiorire. Sentiamo che questa proprietà ci è sempre intrinsecamente propria dall’interno, perché abbiamo una parte immortale.
Da qui nasce la comprensione dell’insensatezza della vita nell’illusione. Giungiamo alla conclusione che non ha senso continuare a rimanere nell’illusione, che tutti i significati mondani sono falsi, ingannevoli. E ciò che è falso e ingannevole deve necessariamente essere definito come falso e ingannevole. In sanscrito questo si chiama maya, cioè illusione, errore. Per illuminarsi e acquisire una visione autentica della realtà, bisogna definire maya come maya, e la verità come verità.
Il meccanismo della rinascita e della liberazione
La coscienza, mossa dagli impulsi delle incarnazioni passate (vasana), si sposta continuamente da un corpo all’altro, sperimentando diversi desideri. Perché si sposta? Perché alla coscienza serve un corpo per soddisfare i desideri. I desideri non si esauriscono, ma rimangono di vita in vita. E la coscienza, reincarnandosi, cerca ancora e ancora un nuovo corpo per soddisfare i desideri presenti.
Perché esistono tali desideri? Perché nel flusso della mente ci sono impronte mentali (samskara), che creano impulsi motivanti (vasana). Il corpo sottile, mosso da tali impronte mentali e impulsi motivanti, cerca per sé un involucro grossolano affinché possa soddisfare i desideri.
La liberazione sopraggiunge quando non ci sono più samskara e impulsi, perciò alla coscienza non serve più un corpo fisico grossolano.
Ora abbiamo corpi fisici grossolani. Inoltre, ci siamo talmente abituati a essi che sembra che noi siamo proprio questi corpi. In realtà non è così. Noi siamo coloro che guidano questi corpi, che li governano, ma noi stessi, come anima, sediamo per così dire all’interno. Noi non siamo affatto i corpi. È una verità trita. Forse ne avete letto centinaia di volte, ma leggere e realizzare sono cose diverse.
Oggi si sta diffondendo la realtà virtuale. Le persone si incontrano nella realtà virtuale, creando personaggi illusori: avatar. Possono persino salutarsi con la mano o mandarsi un bacio, usando l’avatar. Ma esse stesse non sono gli avatar, semplicemente guidano queste figurine, mentre si trovano a casa davanti al computer.
Questa analogia permette di comprendere molto bene che «io non sono questo corpo». Così come gli utenti della realtà virtuale in realtà non sono gli avatar, ma semplicemente applicano la propria coscienza a queste figurine e le muovono, allo stesso modo anche in questo mondo materiale noi non siamo corpi fisici, ma semplicemente li muoviamo con la nostra coscienza. Anche noi abbiamo molte funzioni: possiamo salutare con la mano, girare su noi stessi, sorridere, parlare. Cioè abbiamo avatar molto avanzati, ma la coscienza che li anima è diversa da essi, rappresenta una sostanza sottile.
Viveka-vidya (saggezza discriminante) significa separare dal corpo fisico questa sostanza sottile e comprendere che è molto importante svilupparla, poiché dopo che una persona viene privata del corpo fisico, sono proprio le qualità, la forza e il grado di sviluppo di questa sostanza sottile a determinare il suo futuro. Cioè il futuro dell’utente di questo corpo attuale dipende proprio dallo sviluppo di questa sostanza sottile.
Il grande compito della vita dello yogin è la cessazione del ciclo delle reincarnazioni, cioè la rottura di questa cattiva infinità di cause ed effetti materiali. La cessazione del ciclo delle reincarnazioni è possibile solo quando la coscienza si purifica e acquisisce un’enorme forza spirituale, quando è capace di resistere a tutti i vasana (impulsi interiori): ira, lussuria, avidità, attaccamento, invidia — tutto ciò che la trascina verso il corpo grossolano.
Una volta Swami Rama descrisse un episodio. Il suo maestro spirituale lo mandò da un sadhu. Questo sadhu era nudo e praticava la sadhana ajagara-vrata (il voto del pitone). L’ajagara-sadhana consiste nel non andare da nessuna parte, ma nel rimanere costantemente sdraiati o seduti in un unico luogo ed essere immersi nella meditazione. Una persona che assume un tale impegno rimane nello stesso luogo per diversi mesi o persino diversi anni e non si muove da nessuna parte. Questo sadhu dimorava in uno stato di grande beatitudine — nel samadhi. Swami Rama si avvicinò a lui e cercò di risvegliarlo dal samadhi, dicendo:
— Swami, sono venuto. Potreste darmi qualche istruzione?
Il sadhu non si risvegliava, e allora Swami Rama provò a massaggiargli i piedi, come è consuetudine, poiché pensava che questo lo avrebbe risvegliato. Ma quando lo yogin asceta tornò in sé, gli diede un calcio così forte che egli rotolò giù dalla montagna e cadde nel lago. Allora Swami Rama perse il controllo di sé, si arrabbiò e pensò: «Probabilmente il mio guru mi ha mandato qui per dargli una lezione di cortesia e ripulire il suo karma. Bene, adesso gliela farò vedere». E in preda a una grande ira risalì. Ma quel sadhu, sorridendo, gli chiese:
— Allora, come ti senti?
Swami Rama era fuori di sé dalla rabbia. Disse:
— Mi avete dato un calcio così forte, e ora mi chiedete come mi sento?
Lo yogin gli disse:
— Il tuo guru ti ha mandato qui perché tu ricevessi una lezione e ti liberassi dall’ira. Io ti ho dato questa lezione, ma sembra che tu abbia sviluppato problemi ancora più grandi con il controllo dell’ira. Finché non imparerai a controllare le tue emozioni, non potrai sperare nella liberazione.
Il corpo sottile smette di cercare il corpo fisico quando il flusso della coscienza è purificato, quando i samskara e le vasana sono purificati. Allora i semi dei karma futuri sono come calcinati sulla padella della consapevolezza, e perciò non daranno più nuovi germogli.
Il tesoro della nascita umana
La vita umana è per noi un’occasione unica e preziosa, poiché nel corso di questa vita è possibile purificare la coscienza e accumulare la forza spirituale necessaria per spezzare il ciclo delle reincarnazioni e compiere lo slancio decisivo verso le dimensioni superiori: i mondi degli dèi, dei santi, dei siddha e dei rishi. La vita umana, o il mondo umano, è una sorta di trampolino, una piattaforma di lancio da cui si può compiere questo slancio decisivo e non tornare più qui contro la propria volontà. Quando uno yogin ritorna per propria volontà, rinascendo, inviando una parte della propria coscienza in un corpo, è un’altra questione.
L’unicità e il valore prezioso della nascita umana consistono nel fatto che nel corpo fisico è possibile condurre una pratica spirituale, dedicarsi alla contemplazione e all’indagine. In molti mondi questo è impossibile, perché lì l’intensità delle energie è troppo grande.
Per esempio, il mondo degli asura assorbe interamente la coscienza. Lì è impossibile concentrarsi sulla consapevolezza interiore, poiché questo mondo è molto intenso; vi prende tutto non appena vi entrate, richiede un coinvolgimento totale e una concentrazione costante su qualche cosa di esterno.
Anche il mondo degli dèi della sfera del samsara (kama-loka, la sfera dei desideri) è più sottile e intenso, assorbe la coscienza con gioie e piaceri. Nel mondo degli dèi della sfera dei desideri è ugualmente impossibile praticare la contemplazione, poiché è un carnevale ininterrotto e un fuoco d’artificio di piaceri.
Per esempio, ora state praticando; forse non vi è molto comodo stare seduti, e a volte fa caldo, ma in linea di principio le condizioni presenti permettono di dedicarsi alla contemplazione. Ma se vi trovaste a un carnevale che dura senza interruzione, dove ci sono soltanto piaceri sensoriali, dove tutti stanno bene, tutti sono gioiosi, riuscireste a praticare l’atma-vichara? Difficilmente, poiché l’afflusso dei piaceri sensoriali sarebbe molto forte. Ciò significa che mondi simili non sono favorevoli alle rinascite né alla pratica.
È proprio il mondo umano il mondo favorevole in cui si può sviluppare la forza della propria consapevolezza e compiere lo slancio decisivo. Alcuni santi dicono che gli dèi della sfera del kama-loka si mettono persino in fila per ottenere un corpo umano. Perciò è davvero sorprendente che molti, possedendo questo corpo prezioso, non utilizzino una simile occasione.
Secondo stadio: la consapevolezza dei limiti
Dunque, il secondo stadio dell’insegnamento sulle 16 kala si chiama «consapevolezza dei limiti». Dopo aver sperimentato l’insoddisfazione, cominciamo a riflettere sulle sue cause e a comprendere in che cosa consista la sua essenza. E allora iniziamo ad acquisire la consapevolezza dei limiti, per esempio della legge di causa ed effetto. Comprendiamo che il ciclo delle rinascite nel samsara, la legge del karma, sono tutti lo stesso stato di condizionamento, in cui non è l’uomo a governare la realtà, ma la realtà a governare l’uomo.
E quando ci dedichiamo alla vichara, riflettiamo sulla natura della nostra coscienza, conduciamo un’indagine e un’analisi della nostra vita, riconsideriamo i valori, giungiamo alla consapevolezza di tali limiti, propri dell’«io» nello stato di condizionamento. Una persona simile giunge alla conclusione che lei stessa e il mondo in cui vive sono limitati. Esistono cause ed effetti, esiste un vettore dello scorrere del tempo, esistono leggi fisiche della natura, costanti dell’universo, che sono come incorporate in noi. Cioè noi rappresentiamo una sorta di programma in cui sono già inserite alcune impostazioni e codici iniziali, che non siamo in grado di cambiare, perché non ne siamo gli sviluppatori.
Lo spazio, il tempo, le potenti energie dell’universo: tutto ciò sono energie non governabili. Naturalmente, il limite più importante è il processo di rinascita non governabile e incontrollabile da un corpo a un altro.
La rinascita da un corpo a un altro non è un’astrazione, è uno dei momenti più importanti della nostra vita, è molto più importante che trasferirsi da un appartamento a un altro o contrarre matrimonio con una persona piuttosto che con un’altra. Riguarda noi stessi. E abbastanza recentemente (alcune decine di anni fa) abbiamo già compiuto una tale rinascita.
I santi spesso paragonano il samsara, cioè il mondo del ciclo delle rinascite, a una ruota idraulica che, ruotando, ora s’immerge nell’acqua, ora ne riemerge. Questa dipendenza dalle impronte mentali, dal karma condizionato dall’ignoranza, è ciò che viene chiamato legge del karma. Secondo questa legge, la coscienza ora si eleva nei mondi degli dèi e degli spiriti, godendo dei risultati delle proprie buone azioni, ora discende nei mondi dei mortali e degli animali, o persino nelle dimensioni infernali, ricevendo la retribuzione karmica per i propri pensieri e le proprie azioni peccaminose.
I praticanti dell’advaita spesso sottovalutano la legge del karma, ragionando pressappoco così: «Poiché tutto è manifestazione della mente, tutto è illusione, di quale retribuzione karmica si può parlare?» Tuttavia non è tutto così semplice. Per alcuni esseri la legge del karma effettivamente non esiste, per altri opera in tutta la sua forza. Tutto dipende dalla profondità e dal livello della coscienza. Per alcuni esseri le azioni peccaminose creano reazioni karmiche negative e scenari inevitabili di punizione, mentre per altri esseri nulla di simile accade. Tutto dipende dal livello di auto-liberazione in cui si trova la coscienza.
La legge del karma e samskara-shuddhi
Il modo migliore di agire in questo mondo per purificare il proprio karma è accumulare buone azioni che generano meriti, praticare il nishkama-karma-yoga, cioè compiere azioni senza attaccamento ai frutti e ai risultati, servire le forze divine che donano agli esseri umani l’illuminazione.
Le azioni compiute in uno stato inconscio sono spesso fondate su attaccamenti egoistici e conducono a compiere azioni impure. Le azioni ingiuste e impure sono tradizionalmente chiamate «papa», cioè peccaminose. Compiendole, l’uomo si condanna alla retribuzione karmica. La retribuzione karmica è inevitabile: ogni atto di azioni impure comporta conseguenze, reazioni karmiche, che sono chiamate «karma-phala», cioè i frutti delle azioni.
Tali reazioni karmiche sono simili a una sostanza scura e appiccicosa che avvolge e contamina il corpo sottile, distorce il normale flusso del prana nel corpo umano e si manifesta sia in questa vita sia nella successiva. Come da un piccolo seme può crescere un enorme albero, e da un albero un intero boschetto, così anche le reazioni karmiche, le impronte negative, le tracce, in determinate circostanze sono capaci di generare per lungo tempo catene causali negative e di trasferire l’uomo in una tale variante della realtà in cui esse dureranno ininterrottamente e si manifesteranno con grande forza, portando sofferenza.
La tradizione spirituale vedica, di solito, per la purificazione del karma negativo prescrive il pentimento (prayashchitta). Il pentimento è ciò da cui iniziamo quando scrutiamo attentamente la nostra coscienza e rivalutiamo le nostre azioni, la nostra visione. Il pentimento è simile al pulire e lavare accuratamente il proprio appartamento o la propria casa prima di invitare ospiti cari. Finché la mente non ha ancora acquisito una visione pura e l’auto-liberazione, il pentimento è davvero una sadhana molto utile.
Compiere il pentimento è una sorta di seduta di psicoterapia, in cui entriamo profondamente nel nostro subconscio, lo osserviamo con attenzione, vi cerchiamo i luoghi oscurati e le impronte mentali, e poi li cancelliamo. Una tale seduta è assolutamente necessaria per liberare la propria coscienza da ogni sorta di impronte mentali.
Di solito nel monastero, una volta ogni tre mesi, si compie la pratica di samskara-shuddhi. I monaci meditano, scrutando la propria coscienza passata, e vi cercano gli angoli oscuri. Forse si è detta una parola cattiva a qualcuno, oppure è sfuggito un pensiero impuro, oppure con qualche azione cattiva e oscurata si è causato dolore a un’altra persona, o per ignoranza si è offesa una divinità o un santo. Ci sono molte cose che sono ancora rimaste da qualche parte in profondità. Forse non ce ne ricordiamo nemmeno, ma esse si sono annidate da qualche parte nel corpo sottile e distorcono il flusso del prana. E proprio questo può essere la causa del fatto che abbiamo una malattia cronica, per esempio ci fanno male i denti o la zona lombare; proprio in questo possono celarsi le cause dei nostri fallimenti e complessi, l’incapacità di realizzare ciò che ci siamo prefissati.
Se una persona esegue correttamente samskara-shuddhi, allora si libera dei propri problemi e delle proprie limitazioni. Cioè, riesaminando la propria realtà interiore passata, lo yogin comincia a purificarla. Considera tutto nella visione pura. Lo considera come un’illusione, e poi tenta di rivivere nuovamente quello stato come positivo. Poi dissolve tutto nella luce pura.
Purificazione delle divinità interiori e degli ostacoli
La devozione, l’ascesi (tapas), l’autodisciplina sono sempre prescritti per attenuare il processo di combustione delle reazioni karmiche dovute alle azioni passate. Il pentimento è la purificazione del flusso della mente dalle impronte mentali negative, l’alleggerimento del fardello karmico, la liberazione dal flusso della coscienza delle divinità interiori che, per qualche ragione, sono state contaminate.
Nel nostro corpo esistono divinità interiori. Si può dire che il corpo, secondo l’insegnamento dello yoga, rappresenti un’enorme città con i suoi abitanti. I suoi abitanti sono divinità e vari spiriti. Quando oscuriamo una parte della nostra coscienza, contaminiamo una certa divinità interiore dentro di noi, e allora questa divinità interiore non può più svolgere correttamente le sue funzioni.
Per esempio, se una persona nasce cieca, significa che la sua divinità della vista nelle vite passate è stata contaminata, che egli si è proibito di vedere qualcosa. Quando esegue il samskara-shuddhi, si scopre che nelle incarnazioni passate è stato testimone di una qualche scena negativa, per esempio una scena di violenza, e questa ha suscitato in lui un rifiuto talmente forte da fargli pronunciare il voto di non vedere mai più nulla di simile. Di conseguenza, la divinità della vista è stata contaminata; perciò in questa vita il canale sottile della vista è bloccato e, alla fine, la persona vede male oppure non vede affatto. Ma quando esegue il samskara-shuddhi, questa divinità si purifica, il canale sottile della vista si purifica e la capacità di vedere viene ripristinata.
Al pentimento vengono inoltre solitamente ricondotte le prostrazioni, eseguite centootto volte davanti ai luoghi sacri, il digiuno, l’abnegazione, i pentimenti pubblici (kavadi) o la severa ascesi (tapas): tutti questi sono mezzi di purificazione.
Il tapas come mezzo per realizzare le intenzioni
Domanda: «Pratico e voglio realizzare qualcosa, ma perché ciò non si realizza?»
Forse nel flusso della vostra mente esistono alcuni fattori ostacolanti, non purificati, e per questo la vostra intenzione non si incarna.
Di solito si ritiene che per l’incarnazione di un’intenzione sia necessario il tapas. Il tapas è ascesi, una sadhana perseverante di autolimitazione. I santi dicono che con il tapas si può ottenere qualsiasi cosa. Soprattutto se sentite di aver bisogno di una forza aggiuntiva, perché una certa pratica non procede o la vostra intenzione non si realizza. Ricordate sempre che il tapas può fare qualunque cosa, compiere miracoli. Tutto è possibile attraverso il tapas.
