La struttura del cammino spirituale: Base, Via, Frutto e pratica della Visione Pura

Parleremo di aspetti dell’insegnamento quali la visione pura e il lasciare andare se stessi.

Se volete valutare un qualche insegnamento, dovete sapere che esiste una struttura di valutazione dell’insegnamento: base, via, frutto.

La base può essere paragonata al simbolo della fede nel cristianesimo. La base è il vostro fondamento, la base su cui si costruisce la pratica. La via è il metodo della pratica, cioè direttamente ciò che praticate. Il frutto è ciò che in futuro dovrete, prima o poi, raggiungere. Per esempio, può essere il samadhi, il corpo d’arcobaleno o la salvezza nei cieli, la rinascita in una terra pura, il recidere tutti gli attaccamenti. Deve necessariamente esistere un qualche frutto a cui conduce la pratica spirituale.

La base

La si può descrivere con tre termini: la sua essenza, il potenziale e il modo in cui si manifesta. La base è ciò su cui ci appoggiamo, è la consapevolezza primordiale, prajñāna. È sinonimo del Brahman non manifestato. È uno stato al di là del soggetto e dell’oggetto, l’Assoluto nella sua forma pura.

Dal punto di vista della base, nulla esiste, tutto è illusione. Non esistete né voi, né i vostri parenti, né gli attori cinematografici, né i personaggi politici, né le case, né gli alberi. Non ci sono né pianeti, né stelle, né sistema solare, né le vostre speranze e paure, né attaccamenti: nulla esiste. Persino le vostre credenze e aspirazioni più sacre non esistono. Tutto ciò non è altro che illusioni sulla superficie di quest’unica base.

Sorge spontanea la domanda: che cosa, allora, esiste comunque? Esiste quest’unica base, nella quale non vi è né soggetto né oggetto. Essa è inesprimibile a parole, indescrivibile mediante qualità semantiche e categorie. Tutta la santità, tutta la purezza, tutta l’assolutezza, tutta la perfezione e qualsiasi qualità inimmaginabile nell’Universo sono contenute soltanto in questa base.

Si può dire che, dal punto di vista di questa base, tutto esiste, ma tutto ciò esiste come un’unica sostanza indifferenziata. Quando invece ci separiamo da questa base, in noi sorge l’illusione dell’eterogeneità, della differenziazione, della delimitazione della realtà, nella quale, come pensiamo, qualcosa esiste di per sé. Ma dal punto di vista della base nulla esiste di per sé. Questa base è la nostra stessa consapevolezza nella sua purezza originaria, nel suo stato non nato.

Quando non riconosciamo la base, dormiamo, siamo ciechi alla realtà, non abbiamo un legame con la Fonte suprema. Questo mondo è simile a un ologramma magico, a una realtà virtuale, a un gioco di prestigio, a un sogno, a un arcobaleno nel cielo, a un’eco tra le montagne. Non esiste di per sé. Per quanto possiamo esservi attaccati, esso è un prodotto della coscienza, cioè il mondo viene creato dalla nostra coscienza.

Esiste il concetto di Loka Bindu. È il punto che focalizza e crea l’Universo, che emerge dalla coscienza.

Un uomo andò a far visita a un mago. Il mago gli diede una bevanda. L’uomo non sapeva che quella bevanda era incantata, stregata, e la bevve. Allora la sua coscienza cambiò: vide se stesso come un giovane che si recò sulla riva dell’oceano, costruì una barca e vi navigò molto lontano. Da qualche parte nel centro dell’oceano scoprì un’isola su cui viveva una tribù di persone sconosciute. Lì incontrò una splendida ragazza, la sposò, ebbe dei figli e visse felicemente, immergendosi completamente nella vita degli aborigeni. Ma un giorno iniziò un violento uragano, a causa del quale tutta la sua famiglia morì. Per la disperazione decise di togliersi la vita e di gettarsi nell’oceano. Nel momento in cui si gettò nell’oceano, tornò in sé, perché la bevanda incantata aveva smesso di fare effetto. All’improvviso si vide seduto a tavola nella casetta del mago. E persino il suo tè continuava ancora a fumare, perché non aveva fatto in tempo a raffreddarsi. Capì che erano passati soltanto pochi secondi, ma grazie alla pozione magica era riuscito, soggettivamente, nella propria coscienza, a vivere un’intera vita e a provare una moltitudine di sensazioni. Tuttavia, tutte esse non erano altro che un’illusione assoluta.

Allo stesso modo anche la vostra vita attuale è una simile illusione, come se aveste bevuto una tale bevanda incantata e per questo percepiste il mondo circostante come reale.

Non potete liberarvi subito da questa bevanda incantata. Tuttavia, riconoscere l’esistenza della base significa cercare di distaccarsi da questa illusione, ricordare costantemente che tutto è una fantasmagoria, una realtà virtuale, causata dal fatto che è stata assunta una simile bevanda incantata. Questa bevanda incantata è māyā, l’illusione, uno dei tipi di energia dell’Assoluto, tirodhāna-śakti. È ciò che ammalia tutti gli esseri viventi. Liberarsi da questa illusione, che come una pozione magica ammalia la mente, è possibile quando cerchiamo costantemente di chiarire la base della nostra mente.

La base della nostra mente è la consapevolezza non-duale. Finché non penetreremo questa base, continueremo a trovarci nello stato di una persona incantata, che ha bevuto una pozione magica e alla quale appare qualcosa. La più grande illusione consiste nel fatto che ci consideriamo un soggetto, mentre riteniamo il mondo esterno rispetto a noi. Il trucco preferito del nostro «io» è dichiararsi esistente separatamente e dichiarare tutto ciò che è esterno come qualcosa di indipendente da sé. Una persona simile è come qualcuno che si è seduto a giocare a un videogioco e, vedendo sullo schermo del monitor un omino che corre nei labirinti, ha dimenticato che in realtà egli è colui che siede davanti al computer. Si è identificato completamente con il personaggio del computer e si è talmente assorbito in questo gioco da dimenticare del tutto chi sia. Cioè, le esperienze di questo personaggio hanno cominciato a essere percepite da lui come le proprie esperienze, mentre lui, come persona capace di prendere decisioni autonome, è come se non esistesse più.

Una tale situazione è il risultato dell’azione della tirodhana-shakti, di maya, dell’illusione. Per questo i santi dicono: «Se vuoi percepire la base, devi guardare il mondo come un’illusione, come un sogno, come maya». La percezione della base dona il risveglio.

Quando percepiamo la base della nostra coscienza, vediamo che essa è il nostro «Io», la nostra mente nella sua primordiale semplicità nuda. Il nostro «Io» è simile allo spazio. Saraha scrive così a questo proposito: «Comprendi che la tua mente è simile allo spazio». I santi ripetono ancora e ancora: «La tua mente è distesa e infinita. Non ha alcun limite. Non ha alcun ostacolo. È simile allo spazio».

Un giorno una discepola chiese a Milarepa degli insegnamenti. Poiché era analfabeta, Milarepa le diede tali istruzioni che lei potesse comprendere. Disse: «Guarda il cielo. Come il cielo abbraccia tutto, senza avere confini in nessun luogo, così anche la tua mente non ha confini in nessun luogo. È simile allo spazio. Prova a realizzarlo».

Le qualità di questa base sono l’incomprensibilità (achintya) e l’infinità (ananta). È chiamata anche vacuità primordiale, immacolatezza, niranjana. La base del nostro «Io» è originariamente pura e perfetta. Non è qualcosa che in qualche modo creiamo o raggiungiamo nel processo della pratica. È simile alla situazione di una donna che portava una collana al collo e poi all’improvviso se ne dimenticò e pensò di averla perduta. Allora sollevò un grande scompiglio in casa e cominciò a cercarla, ma non riusciva a trovarla. Anche tutti i suoi parenti e i figli la aiutarono nella ricerca della collana, poiché era molto preziosa, fatta di diamanti. Alla fine, quando tutte le ricerche furono interrotte e la perdita non era ancora stata ritrovata, comprese che la collana, fin dall’inizio, era rimasta appesa al suo collo per tutto il tempo. Allora all’improvviso si calmò e si rilassò. Era cambiato qualcosa? Questa donna aveva davvero perduto qualcosa? In realtà, se qualcosa era cambiato, era il fatto che aveva perso il suo errore. Originariamente non era stato perso nulla. Originariamente possedeva la collana, che era appesa al suo collo. Allo stesso modo anche noi possediamo originariamente la purezza e la perfezione della nostra coscienza. Ma perché la donna sollevò quello scompiglio? Perché aveva una falsa conoscenza. Pensava di non avere quella collana. Allora la sua ricerca la portò infine a scoprirla su di sé. Allo stesso modo, anche la nostra falsa conoscenza ci costringe a credere in noi stessi come corpo e in questo mondo come autoesistente.

Ma se intraprendiamo una ricerca spirituale, scopriamo che la natura primordiale del nostro «Io» è incomprensibilità, infinità, vacuità, immacolatezza, ed è sempre autoperfetta. Quando lo yogin raggiunge l’illuminazione, acquisisce ciò che è sempre stato. Tuttavia qualcuno potrebbe dire: «Dal momento che io sono già questa natura immacolata, perché non rilassarsi e non dichiarare che la possiedo? Perché non farla finita, finalmente, se tutto è così semplice? La collana, infatti, non è mai stata perduta». Questo suona molto allettante. Tuttavia il problema sta nel fatto che la nostra mente non può farlo subito. Anche se lo dichiariamo a gran voce, usciamo sulla piazza del mercato e lo proclamiamo pubblicamente, i nostri pensieri dualistici resteranno comunque. Anche le klesha e i prana resteranno. Perché comprendere questa autoperfezione significa qualcosa di molto più grande di una semplice dichiarazione mentale. È una consapevolezza che per ora non ci è accessibile e per sostenere la quale dobbiamo prima compiere seri sforzi.

Quando però scopriamo questa consapevolezza, all’improvviso l’intero mondo appare come immerso in uno stato di luminosità e di spazio. Come nelle profondità dell’oceano ci sono enormi balene e piccoli pesciolini, così anche tutti i fenomeni di questo mondo sono immersi in questa consapevolezza spaziale.

Qual è la logica dell’insegnamento, proseguendo? Questa base, questa consapevolezza originaria, ha la potenzialità di manifestarsi continuamente come energia. Quando questa energia originaria si manifesta, si manifesta come nada, bindu e kala, cioè vibrazione (suono), luce e splendore. A livello sottile, i cinque elementi si formano attraverso questi tre aspetti. In seguito, i cinque elementi sottili cominciano a creare i cinque elementi grossolani, e così si formano i nostri corpi fisici.

Il sentiero

Il sentiero è il modo in cui realizziamo la base. Il sentiero viene descritto come composto da tre aspetti: visione, meditazione, comportamento. In sanscrito tutti e tre questi termini sono descritti così: jnana, dhyana e kriya.

La visione è ciò a cui ci atteniamo nella nostra pratica. Si può dire che è la base quando l’abbiamo assorbita con ogni cellula del nostro essere. Supponiamo che, se avete familiarità con la filosofia dell’advaita, la vostra visione sarà sempre all’incirca questa: tutto questo è illusione, tutto è Brahman, io sono Brahman. Almeno a livello di concetti accetterete che Brahman è consapevolezza. Cioè percepite letteralmente i mahavakya «Prajnanam Brahma» (la consapevolezza è l’Assoluto), «Aham Brahmasmi» (io sono l’Assoluto), «Brahma Satyam Jagat Mithya» (Brahman è reale, l’universo è irreale).

Quando percepiamo questi mahavakya al livello del nostro credo di vita personale, si dice che abbiamo padroneggiato la visione. Prima di poter praticare seriamente i sankalpa, l’atma-vichara, l’osservazione del corpo e altre cose, deve apparire in noi una base chiara su cui dobbiamo appoggiarci. E questa base è la visione.

Si può dire che la visione sia la stessa cosa di una concezione filosofica. Non abbiamo realizzato il sentiero, ma abbiamo una certa base su cui possiamo fare affidamento nella vita quotidiana. È qualcosa di simile a un postulato di fede, sebbene abbia poco in comune con un simbolo di fede ortodosso e dogmatico. Piuttosto, è un sostegno interiore a cui ci orientiamo quando eseguiamo tecniche, meditazioni, recitazioni di mantra e così via. Sappiamo che tutto è Brahman, ma bisogna raggiungere il samadhi per conoscerlo pienamente. Sappiamo che Brahman è reale e l’universo è irreale, ma bisogna sperimentare realmente la non-dualità per chiarirlo fino in fondo, affinché questa dichiarazione diventi esperienza viva.

Dopo la visione viene la consapevolezza, o meditazione. Le meditazioni sono il modo in cui cerchiamo di incarnare la nostra visione. Per esempio, quando praticate il sentiero della consapevolezza nuda, praticate il sankalpa, tutto questo riguarda la consapevolezza. In sostanza, non appena entrerete nel sentiero della meditazione, tutta la vostra vita si sposterà su un altro piano. Questo significa che lo yogin cerca costantemente di applicare la propria visione mediante la meditazione.

Come applicare la visione mediante la meditazione? Entrare nella consapevolezza nuda al di là dei concetti, che nel nostro insegnamento è chiamata presenza contemplativa. Ancora e ancora occorre chiarire se vi trovate in questa consapevolezza nuda oppure vi distraete, se questo stato è corretto oppure no. Infine, quando questa consapevolezza nuda si stabilizza, diventa parte della nostra anima. Diventa un mondo parallelo in cui cominciamo a vivere. Diventa un universo che lo yogin crea da sé con la forza della propria consapevolezza e in cui gradualmente si trasferisce a vivere. E in questo universo non c’è più nessun altro. Naturalmente, egli vede i corpi di altre persone e così via, ma tutte queste altre persone sono create soltanto dalla sua consapevolezza, secondo il suo desiderio. Può far entrare in questo universo altre persone come qualche tipo di personaggio, oppure farle uscire, perché quando realizziamo lo stato di non-dualità non c’è più nessuno, tranne la consapevolezza originaria.

Quando la consapevolezza si approfondisce e diventa forte, penetra nella nostra vita, nel nostro comportamento e comincia a manifestarsi nella vita quotidiana. Arriva fino alle profondità più remote e si manifesta persino nelle più piccole situazioni domestiche. Cioè la nostra visione e il nostro comportamento diventano inseparabili. Per esempio, se siete un praticante esperto, è poco probabile che vi tagliate un dito mentre preparate da mangiare, perché come minimo siete attenti. Ma immaginiamo che ciò sia accaduto. Invece di soffrire e preoccuparvi, anche in quel momento contemplerete. Non vi arrabbierete, ma contemplerete semplicemente il dolore, e il dolore sarà parte della consapevolezza.

Una volta, durante un ritiro, rovesciai accidentalmente dell’acqua bollente sulla mano. Poiché mi trovavo in uno stato molto profondo, osservai: «Ecco l’acqua bollente che scorre, ecco la mano che si ustiona, ecco il dolore che sorge nel corpo, ecco il corpo che invia un segnale alla coscienza. Ecco la coscienza superficiale che comincia a oscillare, ed ecco la coscienza profonda che lo ha registrato e non si è mossa. Ecco il dolore che è ritornato alla Sorgente, ed ecco la Sorgente che si trova nel suo stato originario». Tutto questo fu notato in frazioni infinitesimali di secondo come un’intera gamma di esperienze.

Quando vi confrontate con la molteplicità delle energie, tutto questo penetra nel vostro comportamento. E quando la visione penetra nel comportamento, allora sopraggiunge la completa liberazione. Allora per lo yogin non vi sono più speranze o piani, non vi è paura, non vi sono passato e futuro. Egli è completamente identificato con lo stato non nato della consapevolezza e dimora costantemente nella non-dualità. Qualunque esperienza incontri (ira o attaccamento, piaceri dei sensi o sofferenze fisiche), egli la considera sempre inseparabile dal Fondamento. Le esperienze o l’energia possono esistere, ma non vengono negate. Vengono soltanto considerate come una cosa sola con il Fondamento primordiale.

Un monaco di nome Gheshe La meditava sulle montagne. Divenne celebre perché conduceva una sadhana molto potente ed era considerato un praticante molto avanzato. Aveva un amico praticante che amava prendere in giro gli altri. Egli venne e chiese con sarcasmo:

— Gheshe La, su che cosa mediti?

Lui rispose:

— Medito sulla pazienza.

La volta successiva questo amico disse:

— Gheshe La, ho sentito che mediti sulla pazienza. Tieni, allora, mangia della merda.

Gheshe La si arrabbiò con lui e gridò:

— Cosa?! Che cosa mi stai proponendo, idiota?

Era fuori di sé per una tale furia. E allora il suo amico disse:

— Sì, pensavo che meditassi seriamente sulla pazienza. Ma sembra che tu sia ancora a un livello infantile.

Quando la nostra meditazione penetra nel comportamento, ciò significa che tutte le nostre vecchie reazioni condizionate smettono in qualche modo di toccarci e di turbarci. Tutti i nostri attaccamenti egoistici, il nostro senso di importanza personale, gli aggrapparsi, i nostri desideri di difenderci, di apparire in qualche modo davanti agli altri, si dissolvono. Spesso i santi venivano descritti come folli in Cristo o saggi folli, che non si preoccupavano minimamente della propria immagine, della fama o di qualsiasi altra cosa davanti alla società.

Un santo mahasiddha, quando incontrava le persone, piangeva continuamente. È ricordato perché, quando arrivava da qualche parte e notava altre persone o persino pandit, sacerdoti, piangeva costantemente e diceva: «Chi sono queste persone? Quanto sono infelici!» Poiché si trovava sempre nella contemplazione, al di là della dualità, vedeva che tutti erano nell’errore, che tutti dimoravano nell’illusione, tutti erano incantati da questa bevanda magica. E provava un’enorme compassione per il fatto che gli esseri viventi dimorassero in una simile illusione, perciò piangeva.

Lo stato dello yogin cambia profondamente quando la visione penetra nel suo comportamento. Egli smette di essere un uomo. Diventa un super-essere incomprensibile, mistico. Così enigmatico da essere enigmatico prima di tutto per se stesso. Persino lui stesso non conosce i confini del proprio enigma, del proprio mistero e della propria grandezza. Perciò comprendere i confini del proprio «Io» non è alla portata di nessuno, nemmeno di Brahma o Shiva, perché l’«Io» originario, la Coscienza originaria, è così inconcepibile, trascendente, che non ha alcun confine. Nulla può essere la sua misura, nessuno può comprenderne i confini.

Lo stato dei santi e degli avadhuta

Perciò talvolta i santi, il cui stato è assolutamente trascendente, incontrandosi tra loro dicono: «Non possiamo conoscere i confini della grandezza l’uno dell’altro». In questo stato lo yogin rompe completamente con tutti gli attaccamenti, le convenzioni di questo mondo, gli standard di comportamento, le abitudini, la logica e così via. Ciò non significa che li respinga del tutto. Li usa, ma solo in senso utilitario, cioè per comodità nella comunicazione con gli altri. Il suo «Io», intanto, si libra nello stato di libertà sconfinata. Allora si dice che la visione è penetrata nel comportamento.

Il comportamento di un tale yogin non è condizionato da qualche principio proveniente dalla mente. Scaturisce dalla sua profonda consapevolezza, e non ha un unico standard di comportamento. Un simile stato può essere espresso con le parole «scorrere insieme al fiume», perché lo yogin risponde con flessibilità a tutta la molteplicità delle situazioni nell’universo.

«Il samadhi del fiume che scorre» è un termine del laya yoga che indica il sahaja-samadhi. Quando lo yogin si lascia guidare innanzitutto dalla consapevolezza, essa passa in primo piano nelle diverse situazioni e suggerisce allo yogin come reagire in questa o quella circostanza. Questo stile di comportamento è anche chiamato la folle saggezza dell’avadhuta.

Si ritiene che il fondatore di questa visione e di questo comportamento sia stato il santo avadhuta Dattatreya. Quando sentiamo la parola «avadhuta», non dovrebbe sorgere un’idea fissa secondo cui un avadhuta sarebbe colui che va in giro nudo, con il corpo cosparso di cenere, tiene in mano una coppa ricavata da un cranio ed è simile a una sorta di folle. Ho sentito dire che in India c’era un avadhuta che aveva terminato un college inglese e scriveva, per esempio, recensioni sui libri di Lev Tolstoj. Allo stesso tempo era un grandissimo mahasiddha.

Il comportamento di un avadhuta è impossibile da prevedere. È un essere così libero e spontaneo che può manifestarsi nel modo più imprevedibile. Può manifestarsi come eremita, come monaco, come laico, come re, come politico, come guerriero, come maestro. Per lui non esiste in generale alcuna limitazione, poiché questo essere è completamente irraggiungibile e inconcepibile per la logica ordinaria. In realtà non dimora nel mondo umano, ma dimora nel mondo della non-dualità. La sua coscienza propria è il Brahman sconfinato.

Ma da questa consapevolezza originaria può riversarsi una certa parte di energia e manifestarsi sotto forma di corpo umano per necessità specifiche. Cioè, quando un avadhuta agisce in un qualche corpo, sarebbe errato pensare che egli si trovi completamente in quel corpo. In realtà egli dimora sempre nello stato trascendentale, ma da questo stato trascendentale può manifestare le proprie energie sotto forma di corpi illusori, che a seconda della forza della sua realizzazione possono essere tre, cinque, dieci, cento, centomila.

Un corpo può trovarsi nel mondo degli dèi, uno nel mondo degli asura, uno nel mondo degli uomini. E a ciascuno di questi corpi viene assegnata una determinata funzione: venire nel mondo degli uomini per diffondere il Dharma, oppure recarsi nel mondo degli asura per pacificare un qualche sovrano, oppure recarsi nel mondo dell’inferno per stabilirvi leggi giuste, oppure recarsi nel mondo degli dèi per dare insegnamenti sui suoni (nada yoga). Tali corpi illusori vengono emanati dal cuore stesso dell’avadhuta, dal suo spazio di coscienza, e poi prendono nascita in diversi mondi con una determinata missione. Ma la sua coscienza propria è sempre irraggiungibile e inconcepibile, perciò egli non è un corpo o un essere umano dotato di un qualche comune destino umano. È un’energia che è completamente sottomessa alla volontà di una coscienza inconcepibile.

Il frutto dell’insegnamento: i tre corpi

Il frutto dell’insegnamento è il conseguimento dei tre corpi: jnana-deha, pranava-deha e shuddha-deha.

Jnana-deha è il corpo dell’infinita saggezza della coscienza. Questo corpo è chiamato corpo solo convenzionalmente, perché è lo spazio infinito della consapevolezza che viene realizzato nel processo della pratica. Come stabilire se avete realizzato o meno un tale corpo?

• Se la vostra contemplazione al primo stadio dura soltanto di giorno, mentre di notte non riuscite a mantenerla, non l’avete ancora realizzato
• Se la vostra contemplazione dura di giorno e nel sonno con sogni, allora non avete ancora realizzato il corpo della saggezza
• Se la vostra contemplazione dura ininterrottamente di giorno, nel sonno con sogni e nel sonno senza sogni, allora l’avete quasi realizzato
• Ma se la vostra contemplazione dura di giorno, nel sonno con sogni, nel sonno senza sogni e anche nello stato più sottile, dove la dualità è completamente superata, si dice che avete realizzato il corpo della saggezza

E allora, poiché avete realizzato un tale corpo immortale di saggezza, per voi, in quanto coscienza, non esiste morte. Essendo lo spazio della consapevolezza, questo corpo è immortale. Anche quando il corpo fisico morirà e si decomporrà, per la vostra coscienza essenziale non ci sarà interruzione: essa si conserverà sempre immutata, non verrà oscurata.

Pranava-deha è il corpo dell’energia. È chiamato anche «corpo di luce» o «corpo arcobaleno». È un corpo energetico creato da sostanze sottili-materiali, dalle parti sottili degli elementi. Quando lo yogin realizza la propria coscienza e la unisce all’energia, allora un tale conseguimento diventa possibile.

Shuddha-deha è il corpo fisico che, durante la vita, è stato trasformato dalla forza della contemplazione e del controllo delle energie. Un tale corpo può essere visibile e tangibile, ma è costituito da un’altra base. A livello degli elementi, non è composto da una base fisica grossolana. Un segno dell’avvicinamento allo shuddha-deha è che la vostra energia si purifica, cominciate a udire i suoni del nada, e in voi può sorgere costantemente il nettare. Un alto livello di energia, la diminuzione del bisogno di sonno e di cibo, l’assenza di desideri, la pienezza di gioia e beatitudine: tutti questi sono segni del fatto che vi state avvicinando gradualmente al conseguimento dello shuddha-deha.

In realtà, la realizzazione è molto multiforme. Qualcuno è più incline alla realizzazione dello shuddha-deha, qualcuno è più incline alla realizzazione del pranava-deha, mentre qualcun altro, possedendo soltanto la saggezza, non si interessa né dell’uno né dell’altro, ma è incline allo stato di jnana-deha.

Le vie per conseguire i tre corpi

Se assumete preparati ayurvedici realizzati secondo determinate ricette e li unite alla pratica spirituale, potete conseguire la longevità fisica e persino l’immortalità. Per esempio, il Rishi Bogonatar, Nagarjuna, molti santi e siddha tamil praticavano l’arte del rasayana, ottenendo i siddhi della longevità e dell’immortalità. Tali siddhi sono necessari al praticante affinché abbia il tempo di percorrere il cammino spirituale in un solo corpo, senza rinascere.

Se avete una profonda visione pura e fate grandi progressi nello jyoti-yoga, allora potete realizzare il pranava-deha, cioè il corpo illusorio di luce nel mondo superiore delle forme. Se avete una grande inclinazione per la filosofia, per la meditazione sulla vacuità, per la pratica della consapevolezza, se possedete un forte distacco o una costante immersione nella non-dualità, se i mondi delle forme e tutto ciò che possiede una forma vi interessano poco, allora siete inclini alla realizzazione dello jnana-deha, il corpo di saggezza della vacuità.

In realtà, quando uno yogin avanza lungo il cammino spirituale, tutti e tre i corpi si realizzano in diverse manifestazioni. E quando ciò accade, si può dire che il frutto della pratica, il frutto dell’insegnamento, è stato raggiunto.

La visione pura

La visione pura è un aspetto dell’insegnamento che deve essere assimilato allo stesso modo dell’orgoglio divino, del principio del samaya e del Guru-yoga. Se non comprendete che cos’è la visione pura, potete praticare a lungo senza ottenere risultati favorevoli.

All’inizio bisogna riflettere su quanto segue. Dietro ogni fenomeno di questo mondo esiste un’energia sottile, ma non sempre percepiamo ciò che esiste dietro i fenomeni che vediamo. Per esempio, quando prendiamo un libro, non sospettiamo che dietro questo libro vi siano scrittori intellettuali, editori, programmatori, contabili e altri ancora. Si può dire che vi abbiano lavorato moltissimi talenti. Quando viaggiamo in treno, non sospettiamo che esistano macchinisti, un programma elettronico di gestione delle ferrovie, dirigenti ferroviari, e che moltissimi esseri talentuosi, dotati e intellettuali si concentrino affinché noi arriviamo sani e salvi e in orario.

Naturalmente lo sospettiamo, ma non ci pensiamo particolarmente. Sembrerebbe che una cosa così innocente come un viaggio in treno avvenga grazie agli sforzi di concentrazione e chiarezza di moltissime persone. Cioè, dietro la superficie c’è sempre una certa profondità e una moltitudine di energie sottili che si manifestano.

Se, seguendo questa analogia, cominciamo a considerare altri esempi, vedremo che dietro ogni piccola cosa esistono strutture molto organizzate, potenti e globali. Non sempre possiamo percepirle, perché sono nascoste alla nostra visione superficiale; tuttavia, esistono in qualsiasi ambito.

Per esempio, esistono strutture di potere globali che non possiamo nemmeno immaginare. Non possiamo seguire la dinamica della loro manifestazione, ma esse esistono.

Ovunque si parla dei massoni, di un governo mondiale segreto, dei loro segreti. Esiste un intero ambito informativo per coloro che si interessano a questo tema. In realtà, queste strutture segrete non ci interessano. Questo esempio riflette semplicemente il fatto che dietro qualsiasi fenomeno esiste qualcosa di più cosciente, di più sottile, mentre il fenomeno che vediamo nel mondo grossolano è soltanto ciò che siamo in grado di percepire.

Le divinità dietro i fenomeni

Allo stesso modo, la visione pura significa che dietro qualsiasi fenomeno esiste una forma sottile di manifestazione. Per esempio, dietro ogni tipo di arte (musica, pittura, scultura, letteratura, ecc.) vi sono divinità che le patrocinano.

Le divinità tutelari sono parti della consapevolezza presenti nell’uomo e nella mente collettiva dell’umanità, legate alla musica, alla pittura e alla letteratura. Dietro ogni tipo di scienza, dietro ogni stagione, giorno, secondo, ora, settimana, mese, dietro ogni tipo di sport, di arti marziali, dietro i quattro punti cardinali, le stelle e i pianeti, i diversi tipi di persone, dietro ogni essere umano, animale e specie di piante, pietre, minerali, liquidi, medicine, esistono forme sottili, stati sottili dotati di supercoscienza. Sono divinità governatrici, della cui esistenza non sospettiamo nemmeno.

Per esempio, quando una persona beve una medicina, a livello sottile percepisce il karma della divinità legata a quella medicina. Se bevete una medicina ayurvedica davvero di altissima qualità, nei sogni potete vedere il sole pieno e la luna piena. Potete anche vedere di salire su una montagna e di giungere in un giardino paradisiaco, dove vi accolgono divinità e dakini e vi consegnano uno scrigno o una sfera verde, dopodiché il vostro stato migliora. Ciò significa che nel sogno siete entrati in contatto con la forma sottile di quella medicina. Se parliamo dei preparati ayurvedici, non sono tanto i preparati stessi a curare, quanto le loro forme sottili, cioè le divinità.

Se una persona, per esempio, assume droghe, può vedere demoni, perché nella forma sottile delle droghe si trovano demoni che entrano nel corpo astrale dell’uomo. Questi demoni, essendo l’essenza sottile delle droghe, sono interessati al fatto che la persona le assuma; perciò, quando una persona smette di prendere droghe, comincia a sentirsi male, poiché questi demoni cercano di nuovo di inclinarla dalla loro parte, le bloccano il sahasrara-chakra.

Questi sono esempi del fatto che dietro qualunque cosa materiale esistono le sue forme sottili. E la visione pura presuppone che guardiamo costantemente ogni cosa dal punto di vista delle sue forme sottili. Non è qualcosa in cui ci esercitiamo in modo artificiale. Significa che vediamo le cose così come sono, cioè in una forma più pura.

Principi della visione pura

La classica visione pura viene descritta così: «Si dovrebbe guardare il Guru come una divinità. Si dovrebbe guardare il Dharma come un nettare prezioso. Si dovrebbe guardare il sangha come un mandala, un campo mistico di illuminazione. Si dovrebbe guardare se stessi come una divinità. Si dovrebbe guardare le case come palazzi delle divinità. Si dovrebbero udire tutti i suoni come suoni di mantra o di bhajan, canti sacri. Tutte le situazioni che vi accadono dovrebbero essere considerate come lila, gioco divino, manifestazione dell’Assoluto».

Cioè, la visione pura è uno stato in cui cerchiamo di vedere tutto come puro, divino, in una forma più sottile.

Supponiamo che, quando siete seduti di fronte, nella visione pura voi siete divinità. Cioè siete persone, ma allo stesso tempo siete anche divinità. E poiché pratico la visione pura realmente, e non a parole, percepisco queste divinità che si trovano nei vostri corpi e ricevo da loro darshan. Cioè, quando le persone vengono da me per il darshan, non sono solo io a dare il darshan, ma ricevo anche il darshan dalla loro forma sottile.

Si può dire che i corpi fisici siano upadhi, cioè veicoli delle forme sottili di queste divinità. Per esempio, quando vengono percepite le mataji, attraverso di loro può agire l’energia delle divinità (Lakshmi, Durga, Kali, Sarasvati e altre). A seconda di questa energia, esse vengono interpretate come divinità secondo il sistema religioso in cui praticate. Alcune di esse sono dakini, alcune sono diverse incarnazioni di Tara, alcune irate e altre pacifiche.

Allo stesso modo, attraverso i corpi degli uomini e di altri esseri viventi nel corpo fisico possono manifestarsi diverse divinità. Queste divinità si manifestano come energia sottile che si muove lungo i canali sottili — manavaha-nadi. Se una persona ha una coscienza grossolana, percepisce la realtà ciecamente, perciò vede solo il corpo. Pensa: «Un uomo è soltanto un uomo. Che divinità sarebbe mai?» Ma se praticate la visione pura, potete gradualmente percepire queste energie sottili e vedere come agiscono.

Pratica della visione pura

La visione pura presuppone un allenamento continuo a percepire tutto proprio in questo modo, e allora in voi nasce la sensazione della santità, della sacralità di tutto ciò che percepite. Vedete che nell’universo non c’è assolutamente nulla di mondano, nell’universo tutto è santo e sacro. Pietre, alberi, nuvole e così via: dietro tutto questo esistono le loro forme divine, e per di più sono assolutamente coscienti. Dietro tutte queste manifestazioni esistono spiriti tutelari e divinità dotati di supercoscienza.

La visione pura si manifesta anche nel fatto che vi convincete che il vostro corpo è anch’esso un veicolo della divinità, di una sottile energia divina. Questo non significa che lo vediate con gli occhi. Lo percepite. Sebbene, con una certa pratica, per esempio con la pratica della visione pura, possiate vedere con la vista astrale immagini reali.

Quando andate al negozio a comprare il pane, non vedete un negozio, ma un luogo in cui le divinità della lunga vita donano a tutti il nettare, e qualcuno fa loro delle offerte. Cioè non vedete il venditore, ma una divinità che distribuisce questo nettare. E quando tirate fuori il denaro, non lo usate per pagare, ma fate un’offerta, compite un atto rituale. La divinità lo accetta in questo modo e vi dà non del pane, ma vi benedice con un elisir che dona lunga vita, immortalità o siddhi. In voi nasce approssimativamente una visione e una percezione di questo genere.

Quando incontrate il controllore sul treno, vedete in lui una divinità legata alle strade, e voi gli fate un’offerta sotto forma di biglietto, perché questa divinità accetta l’offerta proprio in questo modo.

Ogni divinità o spirito ha il proprio rituale, il proprio stile con cui accetta le offerte. In realtà qui non è necessario pensare troppo, poiché non abbiamo una tradizione di particolari rituali e così via. Ora si sta parlando della visione pura in generale, cioè di quella coscienza che la pratica della visione pura descritta suscita in voi.

Risultati della visione pura

La visione pura significa che non criticate nessuno, specialmente coloro che sono superiori a voi nello sviluppo spirituale, o coloro che sono partner nella vita spirituale. Cercate di considerare tutti nella visione pura, sintonizzandovi costantemente sulla forma sottile della manifestazione degli esseri viventi e considerando tutte le situazioni come lila (giochi), che si manifestano nel loro aspetto più puro. Questo non significa che, in senso relativo, smettiate di vedere qualcosa. Semplicemente questo buon senso relativo non vi inganna più, perché ora vedete che dietro il buon senso karmico relativo del mondo degli uomini si manifestano energie molto sottili, che sono divine e assolute per loro natura.

Si ritiene che, se persino in ciò che è più brutto e ripugnante vedete il bello, e in ciò che è più disgustoso e sporco vedete il puro, allora i vostri pensieri dualistici se ne vadano molto rapidamente. Si ritiene che una tale capacità produca un cambiamento dell’energia e della coscienza a livello sottile e favorisca il prolungamento della vita, l’acquisizione della longevità e il rafforzamento della forza vitale. Cioè, quando non ci identifichiamo con momenti negativi, cattivi, che ci portano sofferenza, sporchi e ripugnanti, ma al contrario li vediamo nella visione pura e siamo capaci di integrarli nella nostra contemplazione, allora invece di perdere energia acquisiamo e rafforziamo la nostra forza vitale.

Esempi di santi che praticavano la visione pura

Molti santi praticavano proprio in questo modo, poiché avevano una visione pura molto forte. Per esempio, vi era la siddha-yogini Machi Klapdon, che già in gioventù fu riconosciuta come incarnazione della Prajñā Pāramitā. Leggeva il «Prajñā Pāramitā Sūtra», era una bambina molto dotata, ricevette molte iniziazioni, e tutti la ammiravano. Conduceva uno stile di vita molto rigoroso, ma quando raggiunse l’illuminazione grazie al suo maestro, cominciarono a vederla in compagnia della gente comune. Frequentava pastori e altre persone strane, cioè iniziò a vivere come una mendicante. Quando la rimproveravano per questo, diceva: «Voi non comprendete la pratica che io pratico». In realtà la sua coscienza era così elevata che, vivendo con la gente comune e i pastori, abbandonando il suo stile di vita elevato, la frequentazione dei più alti ambienti mondani, poteva praticare la visione pura. Ed è proprio grazie a questo che la sua pratica progrediva molto intensamente.

La visione pura significa che siete capaci di percepire in modo puro persino una persona impura o degradata. Per esempio, potete vederla come l’avadhuta Dattatreya, come un mahasiddha che gioca con voi, oppure come una divinità irata. Questo non significa che dobbiate stare continuamente seduti accanto a lei, perché i vostri prana possono comunque essere contaminati, quindi non possedete ancora una grande energia, anche se praticate la visione pura. Ma almeno a livello della coscienza potete non generare ostilità o disgusto.

La visione pura significa che, se vi accade qualcosa di spiacevole, bisogna considerarlo come un gioco delle divinità irate, come manifestazioni irate che sono vuote e assolutamente pure nella loro natura.

Supponiamo che vi troviate in una situazione in cui venite insultati o vi viene dato uno schiaffo. Se avete una visione pura, potete considerare quella persona semplicemente come una manifestazione di una divinità irata che gioca con voi in quel modo. Ha semplicemente quell’energia. Forse non siete ancora pronti a partecipare costantemente a giochi simili, tuttavia nella vostra anima non nasce alcun risentimento o rabbia, poiché comprendete che tutto questo è un gioco. Comprendete che la Chiara Luce primordiale gioca a giochi diversi. Se i giochi sono pacifici, anche le divinità appaiono pacifiche; se invece i giochi sono irati, anche le divinità appaiono irate. Ma tutto ciò rimane comunque assoluto, puro e perfetto. E in voi non sorgono oppressioni, risentimenti o sofferenze. Si può dire che la visione pura sia un approccio assolutamente positivo alla percezione di tutti i fenomeni dell’universo. Non è qualcosa che cerchiamo di creare artificialmente. È ciò che l’universo è in realtà, perché dietro qualsiasi manifestazione nell’universo si manifesta la vacuità luminosa primordiale e l’assolutezza; semplicemente noi non lo vediamo.

Per esempio, quando i discepoli stabiliscono un legame con il Guru, possono progredire rapidamente sviluppando una visione pura nei confronti del Guru. Per esempio, quando Ramakrishna prestava servizio in un tempio, alla puja era presente anche la donna che, avendo fatto un’offerta, aveva costruito quel tempio. All’improvviso Ramakrishna si avvicinò a lei e le diede uno schiaffo. Tutti si indignarono per il fatto che un uomo santo potesse offendere così una donna. Ma quella donna stessa disse: «In realtà non dovete indignarvi. Ha fatto bene. È stata la santa madre Kali, attraverso di lui, a darmi uno schiaffo. Il fatto è che mi sono distratta durante il culto e ho permesso pensieri mondani. Mi sono dimenticata di me stessa, e Kali me lo ha semplicemente ricordato. E poiché Kali è una divinità irata, agisce sempre in modo energico e irato. È stata lei ad avvicinarsi e a darmi uno schiaffo, mentre Ramakrishna era semplicemente il corpo, il vaso che ha trasmesso questa energia».

Questo non significa che si possano distribuire schiaffi a destra e a manca pensando: «Oh, attraverso di me agisce una divinità irata». Così si può arrivare molto lontano. Le altre persone potrebbero non credere che attraverso di voi agisca una divinità irata. Potrebbero pensare che attraverso di voi si manifesti un demone, poiché non hanno una visione pura nei vostri confronti. Piuttosto, significa che cerchiamo di percepire il mondo in una percezione pura. Col tempo, questa purezza viene percepita come manifestazione del fondamento luminoso di tutti gli oggetti. E tale visione pura, di per sé, dà un potente impulso alla nostra stessa mente. Vediamo che è impura solo la nostra percezione, e che nel mondo non c’è nient’altro di impuro; che non è sacra solo la nostra visione. Nel mondo tutto è sacro, tutto è puro, tutto è assoluto. È impuro solo il nostro modo di vedere il mondo, perché abbiamo una mente troppo catturata, che delimita e divide costantemente in puro e impuro, in buono e cattivo, in sacro e mondano. Essa accetta o rifiuta continuamente.

La visione pura negli eventi mondiali

Quando pratichiamo la visione pura, prestiamo costantemente attenzione a quella sottigliezza che sta dietro tutti i fenomeni, e allora tutti i fenomeni della vita improvvisamente si presentano davanti a noi come uniti in qualcosa di unico, che è molto globale e sacro. Da questo punto di vista possiamo interpretare qualsiasi evento esterno: guerre, eventi politici e altro. Possiamo vedere che dietro tutti gli eventi vi sono determinate forze superiori.

Per esempio, quando si svolse la battaglia sul campo di Kurukshetra, Arjuna era in preda al panico e diceva: «Non voglio combattere. Dall’altra parte ci sono i miei nemici, ma sono i miei zii materni e altri parenti. Come posso combattere contro di loro? Sono usciti come nostri nemici, ma io non voglio versare sangue». Krishna gli rispose così: «Poiché essi sono già stati uccisi dal tempo, combatti, non avere paura. Sappi semplicemente che tu non sei l’agente». Quando avviene una battaglia, dal punto di vista della visione pura sono le divinità irate che vengono a ricevere offerte, cioè Kali viene a raccogliere il raccolto. Per il mondo degli uomini una battaglia, una guerra, uno scontro è, naturalmente, qualcosa di terribile. Ma anche in questo senso si può manifestare una visione pura e vedere che si tratta semplicemente dell’azione di energie furiose, dure, irate. I corpi delle persone si disgregano, ma è semplicemente il gioco delle divinità irate. In forma sottile, questo appare semplicemente come un gioco delle divinità irate tra loro.

Naturalmente, per le persone non pronte a tali giochi, è meglio starne alla larga. Cioè, se sei immortale come Krishna, allora anche tu puoi giocare in questo modo. Ma è molto importante comprendere quanto realmente, nel corpo, tu possa o non possa manifestare determinate energie.

Tuttavia, qualsiasi manifestazione può essere vista in una visione così pura.

Tutti gli esseri viventi, tutti i sistemi mondiali, le scienze, le arti e gli eventi che accadono possiedono questo elevato stato di purezza. Si può dire che attraverso tutti gli aspetti della vita passino diverse energie delle divinità. A volte agiscono gli dèi dei cieli di Indra, a volte agiscono gli dèi del mondo superiore delle forme, a volte quelli del mondo senza forme. E la vita sulla terra è un intreccio multidimensionale di diverse energie che si sviluppano ed entrano in contraddizione. Quando penetreremo nell’essenza della coscienza degli dèi che agiscono dietro queste energie, vedremo che gli dèi di per sé non agiscono, che gli dèi in realtà non esistono neppure, che sono semplicemente un’energia della Chiara Luce più sottile rispetto al mondo degli uomini, che qualsiasi energia e qualsiasi corpo degli dèi sono vuoti, che gli dèi esistono solo quando si trovano nella presenza, nella meditazione sulla Base fondamentale, sulla primordiale Chiara Luce. Allora la nostra visione pura si approfondisce, e smettiamo persino di vedere gli dèi e qualcosa di divino dietro tutte le forme, perché cominciamo a vedere soltanto l’assoluto, soltanto quest’unica essenza fondamentale che gioca in tutte le forme e in tutti i corpi.

Quando Sri Aurobindo era in prigione, ottenne spontaneamente una tale visione pura. Quando vide un giovane che stava sotto un albero, con le gambe incrociate, all’improvviso vide Krishna manifestarsi attraverso il suo corpo. Quando il procuratore in tribunale pronunciava la sua condanna, all’improvviso egli vide, nel corpo del procuratore, Krishna, che diceva: «Non lasciarti ingannare. Tutto ciò che accade sono i miei giochi. Anche se agisco in questo modo, ciò è propizio per te. Non temere nulla, ma semplicemente affidati a me». Cioè, Sri Aurobindo vedeva il procuratore che pronunciava la sua condanna, ma sul piano sottile lo vedeva come l’energia di Krishna, che aveva disposto tutto in modo tale che Sri Aurobindo ricevesse un avanzamento. Forse, se Krishna non avesse sostenuto Sri Aurobindo in prigione, egli non sarebbe diventato lo Sri Aurobindo conosciuto da tutti, ma sarebbe rimasto un qualche banale esponente politico.

Quando uniamo la visione pura alla presenza contemplativa, cominciamo davvero a realizzare la profondità della presenza.

Il bhajan-mandala è una pratica in cui ci esercitiamo fisicamente nella pratica di una tale visione pura. Le prostrazioni, la venerazione dei santi, il sama, le relazioni rispettose con i fratelli e le sorelle nel dharma: tutto questo favorisce la pratica della visione pura.