Le tappe del Grande Cammino: dal laico al monaco

Commento al testo «I gradini del Grande Cammino»

Il cammino spirituale richiede davvero da noi la massima dedizione. Se intraprendiamo seriamente il cammino spirituale, non dobbiamo considerarlo difficile o impossibile. Possiamo avere dei limiti; tuttavia, dalla rapidità con cui li supereremo dipendono la nostra vita attuale e la futura rinascita. Quando abbiamo la comprensione della visione non duale, il cammino spirituale comincia a chiarirsi per noi.

Nove stadi del comportamento tantrico

Ora leggerò un testo che si intitola «I gradini del grande cammino» e cercherò di commentarlo. Questo testo spiega in che modo progrediamo nella nostra evoluzione spirituale. Se riuscirete a cogliere e comprendere gran parte di ciò che viene detto, l’intero cammino spirituale vi apparirà chiaro, come sul palmo della mano.

Primo stadio: «La sofferenza nel samsara»

Dunque, il primo stadio, o il primo gradino, si chiama «La sofferenza nel samsara». È lo stato del laico comune, cioè di un essere ordinario, non illuminato, addormentato.

«Considerando me stesso il corpo,
e il mondo una realtà,
sono catturato dall’ignoranza,
come un pesce dalla rete,
come una volpe dalla trappola.
Sono impantanato nelle illusioni,
come una mosca nel miele.
Sono colpito dai desideri e dalle passioni,
come una cerva da una freccia avvelenata.
Spensierato, come un cieco
che va verso il precipizio,
sono pieno di desideri,
di speranze irrealizzabili
e di progetti per questa vita,
senza sapere che essi
sono simili a cerchi sull’acqua.
E io stesso sono come una scheggia di legno,
trasportata dal flusso ribollente
di un fiume rapido.
Nell’anima ci sono molte emozioni,
e la mente è simile a una scimmia impazzita».

Non abbiamo altra via d’uscita, tutti cominciamo da questo primo stadio. Tutti ci consideriamo il corpo, tutti consideriamo il mondo una realtà, tutti siamo catturati dall’ignoranza. Se non fossimo catturati dall’ignoranza, saremmo santi o dèi, non ci troveremmo in questo mondo, perché questo mondo è una prigione, una gabbia, il samsara, dove tutti gli esseri viventi sono soggetti alla legge del karma. Essi non controllano il proprio destino, perché il loro destino è controllato da forze più grandi: gli dèi che governano il karma. Per questo si dice: «Siamo catturati dall’ignoranza, come un pesce dalla rete, come una volpe dalla trappola».

Gli esseri viventi che non hanno raggiunto il risveglio sono impantanati nelle loro illusioni, come una mosca nel miele. I loro desideri e le loro passioni li danneggiano. Per esempio, pochi comprendono che lo stile di vita di una persona comune è dannoso. Danneggia la mente, condizionandola e peggiorando il karma. Danneggia l’energia, togliendo la possibilità di vivere una lunga vita. Dissipa la forza vitale, poiché i desideri mondani generano una dispersione di energia. Qualsiasi maestro di yoga o di meditazione lo confermerà; per questo si dice: «Sono colpito dai desideri e dalle passioni, come una cerva da una freccia avvelenata».

Sebbene gli esseri viventi possano pianificare vari obiettivi e nutrire speranze, in realtà la loro vita non è poi così importante se non intraprendono il cammino spirituale. Si può dire che vadano verso la morte e poi verso una nuova nascita secondo la legge del karma. E questo durerà innumerevoli volte.

Ho letto Carlos Castaneda. Mi è piaciuto molto ciò di cui si parla lì. Di fatto, questo insegnamento è affine o vicino al nostro; e questa non è solo la mia opinione, è anche l’opinione dei lama tibetani. E lì Don Juan dice a Castaneda: «Ascolta, secondo te io e te siamo uguali o no?» Castaneda, essendo un dottorando, aveva un’opinione molto alta di sé, perciò pensò: «Che cosa può fare questo indiano analfabeta? Naturalmente io gli sono superiore quanto a raffinatezza intellettuale». Ma, non volendo offendere Don Juan, gli rispose così: «Probabilmente siamo uguali». Don Juan disse: «No, io sono un uomo di conoscenza e un guerriero, mentre tu sei un parassita».

Glielo disse non per manifestare il proprio orgoglio o per deriderlo. Disse che non erano uguali nel senso che, finché Castaneda non fosse diventato un uomo di conoscenza, la sua vita sarebbe stata senza scopo. Sarebbe trascorsa invano, così come erano trascorse invano le sue vite passate. L’unica cosa che può portare consapevolezza e senso nella vita umana è intraprendere il cammino e ottenere la libertà.

L’essere vivente viene spesso paragonato a un cieco che cammina spensieratamente verso un precipizio. Ha vari desideri, speranze, progetti per questa vita, senza sapere che tutto ciò è simile ai cerchi sull’acqua, perché scompare rapidamente. Un tale essere vivente non controlla le emozioni e la sua mente è molto inquieta. Per esempio, i monaci si allenano a sviluppare il distacco. Se vi avvicinate e date uno schiaffo a un monaco esperto, egli non si adirerà con voi. Anzi, proverà compassione per voi e penserà: «Quest’uomo deve avere dei problemi seri. Che peccato che si senta così». E se qualcuno desse uno schiaffo a voi, quale sarebbe la vostra reazione? Questo è il principio del distacco.

Secondo stadio: «Laico-discepolo»

«Oh, meraviglia!
La Forza del Risveglio mi ha toccato,
e ho iniziato a riflettere sul Grande Sentiero,
e anche sull’impermanenza,
sulle sofferenze, sulla morte,
sulle cause e sugli effetti,
sul senso di questa vita.
Che cos’è la Sorgente dell’Universo?
Dov’è il Fondamento dell’Essere?
Chi sono Io?
Che cos’è il mondo?
Che cos’è il Grande Sentiero?
Ho riflettuto e sono rimasto atterrito dalla mia cecità.
O Guru, nello smarrimento e nella speranza
ricorro a te per aiuto,
per incamminarmi sul sentiero del Risveglio!
I dubbi mi lacerano e i desideri mi tormentano.
Ti prego, indicami
il sentiero perfetto verso il Nirvana!
Benché la mia fede sia debole e poca la determinazione,
cerco di ascoltare l’Insegnamento,
di praticare e, a poco a poco,
di accumulare karma bianco.
Leggo avidamente libri
e assorbo nuove conoscenze,
come un’ape che beve il nettare.
La mente si placa un poco,
ma c’è ancora molta distrazione,
ed è difficile tenerla a freno».

Quando ci tocca la forza del sentiero spirituale, iniziamo a riflettere sull’impermanenza, sulla legge del karma, sulle sofferenze e sulla morte, a cercare la Sorgente, il fondamento dell’Essere, il nostro «Io». Quando cominciamo a farlo, restiamo atterriti dalla nostra cecità, perché vediamo quanto siamo immaturi, quanto siamo sprofondati nelle illusioni, quanto la nostra concezione del mondo sia distorta, quanto ignoriamo la realtà. Allora nasce in noi il bisogno di cercare un insegnamento o un Maestro spirituale, poiché comprendiamo che con i soli nostri sforzi, cioè senza un maestro, senza un insegnamento e una scuola, è di fatto impossibile raggiungere la liberazione. In questo stadio siamo anche tormentati da molti desideri e dubbi, ci troviamo in una condizione marginale, poiché la nostra fede è ancora molto debole e la determinazione è scarsa. Tuttavia cerchiamo già di praticare qualcosa e, poco a poco, acquisiamo il controllo della mente e delle emozioni.

Otto tipi di comportamento tantrico

Questo stadio è chiamato «stadio dell’ape». In questa fase lo yogin visita diverse organizzazioni, studia vari insegnamenti, incontra maestri.

Lo stadio dell’«ape» è il primo gradino del comportamento negli otto tipi di comportamento tantrico:

• Stadio dell’«ape» – lo yogin visita diverse organizzazioni, studia vari insegnamenti, incontra maestri
• Stadio del «cervo» – lo yogin sceglie già consapevolmente il proprio sentiero e pratica in ritiro
• Stadio del «muto» – lo yogin raggiunge lo stato di assenza di pensieri e si allena nello stato di samadhi
• Stadio del «folle» – lo yogin realizza una coscienza che trascende i concetti (non nel senso che la sua ragione venga danneggiata)
• Stadio del «leone» – lo yogin sperimenta l’illuminazione e la esprime con particolare forza, direttamente
• Stadio del «cane-maiale» – lo yogin acquisisce un unico «sapore», percependo allo stesso modo il bene e il male, il puro e l’impuro, il giusto e l’ingiusto, l’onore e l’oltraggio

Se comprendete la logica dell’avanzamento attraverso questi stadi, dall’«ape» al «cane-maiale», non vi sbaglierete mai nella vita spirituale. Purtroppo, la maggior parte dei cercatori spirituali rimane allo stadio del «laico-discepolo» o allo stadio dell’«ape». Visitano varie organizzazioni e prendono gusto a farlo, dedicandovisi per anni. Si può dire che diventino turisti spirituali, si riempiano di una moltitudine di conoscenze, ma non riescano in alcun modo a integrarle in un tutto unico, non riescano a concentrarsi sulla pratica. Passano gli anni, invecchiano, ma non ottengono alcun risultato, poiché questo non è sufficiente. Il loro errore consiste nel fatto che non hanno cambiato stile di comportamento. Come un’ape che ha raccolto una massa critica di nettare, devono iniziare a digerire questo nettare trasformandolo in miele, cioè in qualcosa di diverso.

Quattro categorie di cercatori spirituali

La fase successiva è “l’ingresso nel monachesimo”. Quando dico “ingresso nel monachesimo”, non significa che io inviti tutti a diventare monaci. Sebbene io lo consideri il cammino più breve, per alcuni i karma possono non corrispondere al monachesimo; perciò, in tal caso, raccomando di assumere qualche altro status più avanzato, per esempio lo status di “eremita”, lo status di “avadhuta”. Nel nostro monastero esistono quattro categorie di cercatori spirituali: laici, monaci (la categoria principale), eremiti e avadhuta. A seconda delle vostre inclinazioni, potete scegliere l’uno o l’altro status.

Lo status di laico significa che il discepolo riceve la trasmissione, accumula a poco a poco meriti e si allena autonomamente, vivendo nel mondo. Per i primi anni questo è del tutto normale.

Lo status di monaco significa che il discepolo pratica intensamente nel monastero secondo un programma di formazione più elevato, compie ritiri, comunica direttamente con il Maestro spirituale e con i mentori. Molti non comprendono del tutto il principio della vita monastica, ne hanno idee immature. La vita monastica è necessaria per una pratica intensiva, poiché una pratica intensiva è possibile solo in determinate condizioni. E se tali condizioni non esistono, allora anche la pratica intensiva è impossibile.

La categoria degli “eremiti” è ciò che raccomando ai laici che hanno completato le pratiche di base e sono avanzati in misura sufficiente. Raccomando loro, nell’arco di dodici anni, di cambiare lavoro, cambiare luogo di residenza, separarsi da tutti gli amici della vita mondana, vivere in solitudine e trovare tempo per un lungo ritiro, per praticare in ritiro tre mesi, sei mesi o persino un anno, se ci si riesce. Lo stesso praticano anche i monaci, ma i monaci lo fanno nel monastero. Se è impossibile riservare tale tempo alla pratica, è difficile ottenere un risultato; tuttavia, non bisogna farlo subito. Se avete appena conosciuto l’insegnamento e volete immediatamente sedervi in ritiro, forse vi sarà difficile, poiché l’eremitaggio ha le sue insidie. Su questo cammino ci sono molte tentazioni, illusioni e ostacoli. Dovrete lottare con il “diavolo” della vostra mente, se non vi siete preparati in modo adeguato.

La fase dell’“avadhuta” è la fase in cui lo yogin dimora al di là di ogni regola e limitazione. Tuttavia, non è uno status, ma piuttosto un livello spirituale, quando lo yogin ha sviluppato la contemplazione a tal punto da poter praticare in qualsiasi circostanza. Egli non ha bisogno di una pratica formale, poiché la sua pratica procede ininterrottamente. Tuttavia, tale fase non è accessibile alla maggior parte dei principianti. La fase dell’“avadhuta” è il livello di un siddha.

Ne parlavo a una persona. Disse: “La fase dell’avadhuta mi si addice, vorrei praticare così”. Sembra molto allettante, tuttavia non è possibile farlo subito: dobbiamo prima seguire una formazione adeguata. Si può dire che la fase dell’avadhuta è la stessa cosa di un maestro dello sport di classe internazionale. Un tale maestro non è più un principiante: ha già seguito la preparazione di base e ha raggiunto una certa maturità, perciò può allenarsi da solo. Tuttavia, per dieci o vent’anni si è allenato con impegno per ottenere quelle medaglie d’oro e diventare un maestro dello sport di classe internazionale. In altre parole, senza ricevere una formazione completa, non possiamo diventare né un buon monaco, né un buon eremita, né un buon avadhuta. In caso contrario, sorgeranno in noi domande riguardanti il cammino spirituale, incontreremo ostacoli o difficoltà, ma non sapremo come affrontarli. Perciò la fase dell’avadhuta è, di norma, la fase del maestro.

Queste quattro fasi, legate al comportamento, sono raccomandate ai praticanti a seconda del loro karma.

Lo status di monaco presuppone che possiate sperimentare tutti e quattro gli status: laico, monaco, eremita e avadhuta, poiché lo status di monaco è lo status più completo.

Terza fase: “Ingresso nel monachesimo”

«A poco a poco mi abituo
alla vita contemplativa,
acquisto serenità.
Tutta la vita è un sogno,
e il suo unico senso è svegliarsi al più presto.
La grande rinuncia
è sorta nella mia anima,
una grande fede
e la determinazione a seguire
il Grande Sentiero!
Respingo i desideri e le klesha,
come un veleno mortale.
A qualunque costo tendo avanti – verso l’Illuminazione!
Respingo la vita mondana
come una pericolosa trappola del samsara.
Guardo montagne d’oro
come sabbia e ciottoli.
Guardo tutte le preoccupazioni e i piani mondani
come giochi di bambini nella sabbiera.
Guardo re e governanti
come mendicanti.
Chi è per me madre,
e chi è padre
in questo ingannevole Universo dei Sogni?
Addio parenti, amici e amiche,
che non siete riusciti a capirmi,
Se volete continuare a dormire,
dimorando nelle illusioni, – è affar vostro.
Benché io provi compassione per voi,
lasciato tutto, procedo da solo
sul cammino verso l’Illuminazione,
senza dubbio né paura,
come un elefante che va verso l’acqua.
Come un guerriero
che si applica la pittura di guerra
prima della battaglia,
mi rado il capo,
Come un cavaliere
che indossa la cotta di maglia
prima del duello,
provo l’abito monastico,
Come verso il mistico
paese di Shambhala
cerco la strada per il monastero».

Tale è il terzo stadio. È lo stadio della rinuncia, quando riconsideriamo completamente le nostre posizioni e i nostri rapporti con il mondo, per dedicare la nostra vita alla pratica spirituale. Tutti i santi attraversano questi stadi. Ci fermeremo ai tre descritti, mentre i successivi li esamineremo in altri giorni. Gli stadi successivi sono più complessi, perciò richiedono commenti più approfonditi.