Surya Savitar: il risveglio del sole interiore della mente illuminata

Commento al testo del «Rigveda», «Surya Savitar»

«Surya-Savitar. Il creatore e colui che fa crescere.

I pensatori illuminati aggiogano la propria mente, imbrigliano i propri pensieri in colui che è illuminazione, vastità e chiara comprensione. Conoscendo tutto ciò che è manifestato, egli solo distribuisce le energie nel sacrificio. Grande è l'onnicomprensiva affermazione di Savitar, il creatore divino. Egli, il veggente, assume tutte le forme e da esse crea il bene per l'esistenza duplice e quadruplice. Creatore beatissimo, egli manifesta interamente il cielo, tutto inonda con la propria luce, seguendo le orme dell'aurora. Al procedere di lui, anche gli altri dèi, grazie alla sua forza, raggiungono la grandezza della divinità. Egli ha misurato con la propria potenza il regno della luce terrena, lo sfolgorante creatore divino. E tu raggiungi, o Savitar, i tre cieli radiosi, e nei raggi del sole sei espresso nella tua interezza, e da entrambi i lati circondi la notte, e secondo la legge delle tue azioni divieni il signore dell'amore, o dio! E sei colmo di forza per ogni creazione, e divieni colui che fa crescere, o dio, grazie ai tuoi movimenti! E illumini interamente tutto questo mondo del divenire. Shyavashva è giunto ad affermarti, o Savitar!»

Rigveda V.81

Quando pronunciamo il mantra «Om Bhur Bhuvah Svaha Tat Savitur Varenyam», è molto importante comprendere che cosa significhino queste parole misteriose: Tat, Savitur. Che cos'è Savitar? Che cosa sono Bhur-loka, Bhuvar-loka e Svar-loka? Noi ci rivolgiamo a Savitar.

Savitar è il dio del Sole, il cui altro nome è Surya. Perché ci rivolgiamo a lui nel Gayatri mantra? Perché, per esempio, non al dio della luna? Che cos'è Savitar? Ciò si traduce così: «Possa egli illuminare la nostra ragione, possa egli illuminare la nostra buddhi». Savitar incarna il principio di vijnanamaya, della ragione illuminata, della coscienza intuitiva (buddhi). Ci rivolgiamo a lui perché questa è un'energia molto importante. Savitar ha una propria rappresentazione nel nostro corpo. Noi siamo parte della sua energia quando attiviamo la buddhi (la ragione spirituale, la coscienza intuitiva). È proprio la buddhi a tradurre la luce dell'Atman nella dimensione relativa, a distribuirla nel corpo mentale e nel corpo astrale e a farla discendere in quello fisico; perciò è così importante per noi.

Quando ci esercitiamo nella contemplazione, attiviamo questa coscienza. Attraverso di essa giungono tutte le nostre intuizioni, le esperienze spirituali e la consapevolezza. Colui nel quale il Savitar interiore si è risvegliato risplende sempre come il sole. Egli è sempre una fonte di luce spirituale intuitiva. Queste persone si riconoscono sempre dal loro stato di risveglio. Una persona simile è sempre colma di chiarezza, intuizione e ispirazione ed è energica nel servizio.

Pensate forse che si preoccupi dei desideri del proprio ego o di ciò che il vicino ha detto di lui? No, egli arde dal desiderio di servire, di trasmettere il darshan del guru, il darshan degli dèi e dei santi. Pensa agli altri, prova compassione per gli altri. Tutto ciò è una funzione di Savitar, una funzione di Surya, il sole spirituale.

Quando contempliamo, per noi è molto importante accendere il sole interiore. Colui il cui sole interiore non è acceso è un sadhaka privo di successo. Talvolta agisce mediante la volontà mentale, talvolta mediante l'ahamkara o la comprensione intellettuale, vale a dire che non agisce attraverso le energie appropriate. E quando si valuta una persona simile come sadhaka, si pensa: «No, non è questo. Finché ciò non si sarà ancora risvegliato in lui, dovrà risvegliarlo».

Ma quando Surya-Savitar si accende dentro di lui, questa persona viene veramente illuminata. Tutto in lei si mette in ordine e gradualmente comincia a fiorire.

Indra e i marut nella trasformazione spirituale

«Indra, signore di Svarga, della ragione illuminata nella quale dobbiamo trasformare la nostra oscurata mentalità materiale per divenire capaci di incarnare la coscienza divina, è il nostro principale aiutante. È infatti proprio con l'aiuto di Indra e dei marut che si compie questa trasformazione.

I marut prendono la nostra coscienza animale, costituita dagli impulsi della mentalità nervosa, colmano questi impulsi del proprio splendore e li conducono verso l'alto, lungo la montagna dell'Essere, fino al mondo di Svarga e alle verità di Indra».

Qui si parla di Indra e dei Marut. Si ritiene che quarantanove Marut siano subordinati a Indra. Da dove vennero? Secondo la leggenda, Indra doveva essere ucciso da un bambino che sarebbe uscito dal grembo di Aditi. Ma quando Indra lo seppe, si recò da Aditi sotto le sembianze di un servitore e cominciò a servirla, dicendo con un intento segreto: «Come posso servirti? Come posso esaudire i tuoi desideri?» Aditi gli affidava vari incarichi, ma un giorno si addormentò mentre era incinta del bambino che, per benedizione degli dei, avrebbe dovuto uccidere Indra (Indra si era comportato in modo sconveniente con i figli di Aditi, ed ella aveva chiesto un figlio simile). Ma Indra si era guadagnato la sua fiducia e un giorno, mentre dormiva, entrò nel suo grembo e colpì con il proprio vajra il nascituro. E mentre lo colpiva, questi gridò: «Indra, come puoi fare questo? Noi siamo quasi fratelli, siamo parenti, non uccidermi!» Allora Indra non uccise completamente il feto, ma lo divise in quarantanove parti. Anche Aditi cominciò a gridare. Indra uscì dal grembo, congiunse le mani in namaste e disse: «Ma non l’ho ucciso, l’ho diviso in quarantanove parti e ora esse diventeranno i Marut».

Così, questo feto, dividendosi in quarantanove parti, si trasformò in quarantanove divinità del vento e della forza mentale: i Marut, che Indra prese sotto la propria protezione, poiché era coinvolto nella vicenda.

Vijnana e le tre reti dello yogin

«La nostra evoluzione mentale ha inizio dalle mandrie animali, ma, man mano che si elevano, esse diventano le luminose mandrie del sole, i raggi, le vacche divine dei Veda.

Ma chi è allora Surya, il Sole da cui emanano questi raggi? Egli è il signore della verità. Egli è Surya, colui che illumina. Egli è Savitar, colui che crea. Egli è Pushan, colui che nutre. I suoi raggi sono, per loro natura, movimenti sovramentali di rivelazione, ispirazione, intuizione e discernimento illuminato. Essi costituiscono le azioni di quel principio trascendente che nel Vedanta porta il nome di vijnana (conoscenza perfetta), corrispondente al vedico rita (verità)».

Il vijnana, in quanto funzione della conoscenza, corrisponde al vijnanamaya-kosha. Il vijnanamaya-kosha è l’involucro della conoscenza mentale, il corpo mentale strettamente connesso al corpo causale. È proprio il vijnanamaya-kosha a ricevere le ispirazioni, i raggi di luce provenienti dal corpo causale, a strutturarli e a tradurli in una forma comprensibile.

Sul piano relativo, il vijnana si manifesta come viveka (saggezza discriminante). La luce del corpo causale, rifratta attraverso il prisma del vijnana, diventa chiarezza, discernimento e conoscenza intuitiva interiore, quando sappiamo che cosa occorre fare in qualsiasi situazione e siamo in grado di formularlo. Tale vijnana, quando lo manifestiamo, è chiamato «rete della chiarezza» o viveka-jala.

Un vero yogin deve avere sempre a disposizione tre tipi di rete: la «rete della chiarezza» (viveka-jala), la «rete della volontà» (iccha-jala) e la «rete dell’energia» (shakti-jala). Può gettare questi tre tipi di rete su qualsiasi problema, situazione o questione e catturarli come pesci.

Quando sorge un problema, lo yogin vi getta sopra la «rete della chiarezza». Gettare la «rete della chiarezza» significa sintegrarsi con la situazione e permettere ai raggi di luce del corpo causale di rifrangersi e di fornire la risposta corretta alla domanda: «Che cosa bisogna fare?» E poi formulare in modo impeccabile la propria volontà sotto forma di istruzioni precise che cambino la situazione in meglio.

Per esempio, se vedete che dovete purificare i canali, vi diventa chiaro come farlo esattamente. Gettate la «rete della chiarezza» sul problema e dite: «Bisogna praticare chandalī-yoga, sahita-kumbhaka, anuloma-viloma e tribandha-mudra tre volte al giorno per trenta cicli; concentrarsi sul muladhara-chakra, sul svadhisthana-chakra e fare lo stesso mentre si cammina, preferibilmente alternando il tutto con un complesso di asana, esercizi del vento e, se c’è tempo, anche viparita-karani». In altre parole, avete gettato un’intera «rete della chiarezza» sul problema, cioè sui canali non purificati che impediscono di sedersi correttamente in siddhasana e privano lo yogin della gioia del dhyana nel mahashanti. Se avete gettato una simile «rete della chiarezza», è forse possibile che non vinciate? Naturalmente, i vostri canali si sottometteranno e diventeranno puri, su questo non vi è alcun dubbio.

Se è necessario purificare i chakra o risvegliare la kundalini, allora gettate nuovamente la «rete della chiarezza»: bisogna eseguire tre mudra e, alla fine, la mahavedha; bisogna eseguire non trenta cicli di chandali yoga al giorno, bensì duecento; bisogna praticare l’ashvini mudra sei ore al giorno e recitare il mantra; bisogna concentrarsi sul muladhara chakra ed eseguire molte asana diverse con complesse doppie kumbhaka. Se avete gettato la «rete della chiarezza» sul problema chiamato risveglio della kundalini, allora anche la kundalini si risveglierà.

In questo modo, siete in grado di gettare la «rete della chiarezza» su qualsiasi problema. Ciò avviene grazie al fatto che applicate attivamente la vostra buddhi. Qualunque cosa desideriate, sarà raggiunta: guarire da una malattia, migliorare una situazione, eliminare gli ostacoli, conseguire esperienze mistiche, padroneggiare le siddhi, realizzare determinati compiti nel servizio. Tutto ciò avviene grazie al fatto che potete trasmettere la chiarezza interiore e tradurla in un linguaggio comprensibile alla vostra mente.

I tre mondi della mentalità e la forza creatrice di Savitar

«Ma questi raggi discendono anche nella mentalità umana, formando al suo vertice il mondo della ragione luminosa, governato da Indra, poiché vijnana è una qualità divina, non umana.

La mente umana non è fatta per la verità autoilluminata, a differenza della mente divina. È una mente sensoriale (manas), capace di accogliere e comprendere la verità, ma non è identica a essa. La luce della conoscenza deve manifestarsi in questa comprensione umana in modo limitato, affinché le sue forme corrispondano alle possibilità della coscienza fisica. E deve rivelare gradualmente la propria autentica natura, guidandoci progressivamente attraverso le fasi dello sviluppo evolutivo della mentalità. Perciò i raggi di Surya, man mano che agiscono sulla formazione della nostra esistenza mentale, creano uno dopo l’altro tre mondi della mentalità, disposti l’uno sopra l’altro: la mente sensoriale, estetica ed emotiva, l’intelletto puro e la ragione divina. Surya-Savitar è il creatore di tutti questi mondi.

L’essere umano è un’unità organizzata dell’essere che riflette in sé la struttura dell’universo. Esso riproduce la medesima organizzazione degli stati e il medesimo gioco delle forze. Soggettivamente, l’uomo contiene in sé tutti i mondi nei quali esiste anche oggettivamente».

Il corpo mentale luminoso, il corpo astrale: tutto questo è una creazione della buddhi, di Surya-Savitar. Tutto ciò è come bolle sulla superficie del corpo causale. Il corpo causale, simile a uno spazio di luce, genera i corpi sottili come fossero bolle, a seconda dei samskara che contiene. Tutto ciò avviene grazie al fatto che Surya-Savitar dirige i raggi del corpo causale, li struttura e tesse la realtà necessaria all’adempimento di determinati compiti karmici.

Per esempio, se nel vostro corpo causale si sono conservati i semi del karma e siete destinati a vivere una determinata esperienza attraverso i rnana-bandhana (legami karmici), Surya-Savitar dà l’ordine: «Creare un corpo di un certo tipo, nel quale sia possibile vivere questa esperienza».

«Secondo il pensiero dei rishi, il mondo è prima di tutto una formazione della coscienza e solo in secondo luogo una formazione fisica dei fenomeni. Il mondo è un loka, il modo in cui l’essere cosciente riflette se stesso. A creare tutte queste forme è la verità causale, incarnata nella figura di Surya-Savitar».

Manifestazione di Savitar nella pratica spirituale

Una persona in cui Savitar è attivo non può non pensare a Dio.

Conoscevo un uomo appartenente a un’altra organizzazione religiosa che viveva in un ashram; di tanto in tanto si avvicinava alle mataji, quando cominciavano a lasciarsi distrarre da qualcosa di estraneo, e diceva: «Come si può non pensare a Dio?» Prabhu era un uomo fanaticamente credente; ai suoi occhi Dio «ardeva» ogni secondo. Tutti coloro che avevano una coscienza di maya (una coscienza ottenebrata, illusoria ed egoistica) sapevano che ci si poteva avvicinare a lui solo nel giusto stato.

Savitar incarna il principio della verità, il principio della trasmissione del divino. Con i suoi raggi non tollera le manifestazioni di maya. Quando maya comincia a diffondersi tutt’intorno, egli non ne è affatto soddisfatto.

Nella nostra tradizione d’insegnamento agiamo in modo leggermente diverso, vale a dire che il nostro Dharma è più sottile e profondo. Non cerchiamo di manifestarlo esteriormente e, anche se sul piano relativo è presente uno strato mentale di qualsiasi natura, interiormente Surya Savitar arde sempre. Perciò una persona simile può manifestarsi esteriormente in un modo, mentre interiormente pensa incessantemente a Dio: non potrebbe essere altrimenti. Pensa a Dio, e ciò si manifesta sotto forma di presenza, di incessante assorbimento; allora non importa che cosa faccia, che cosa pensi, quale sia il suo aspetto o come parli. È profondamente assorta in questo.

Spesso ciò trae in inganno i principianti. Una persona simile non verrà da voi a dirvi: «Come si può non pensare a Dio? Sei immerso in maya, sei un essere ottenebrato, sei un asino in forma umana. Capisci dove cadrai nella prossima vita se continuerai a pensare in questo modo?». No, una persona simile non vi dirà nulla del genere. Può agire in modo nascosto, con grande delicatezza; dimora interiormente, ma dentro di lei il calore arde con tale intensità che, se le vi avvicinate, vi brucerà.

La tradizione dei siddha è più riservata, non ricorre a una predicazione carismatica e fa tutto in modo più sottile, poiché un siddha poteva persino fingersi un porcaro tra i contadini. Eppure anche dentro di lui Surya Savitar arde con grande luminosità.

La forza creatrice della verità e il simbolismo del Sole

«Savitar è il creatore che crea mediante la verità, ma non nel senso di fabbricare o plasmare meccanicamente le cose. L’azione dell’idea causale non costruisce, bensì libera, attraverso il tapas, attraverso la pressione della coscienza sul proprio essere, ciò che è nascosto, ciò che è insito come possibilità ma che, in verità, esiste già al di là del manifestato.

Poiché le medesime forze e i medesimi processi, tanto nei mondi fisici quanto in quelli suprafisici, governano la nostra vita interiore e il suo sviluppo, i rishi presero semplicemente in prestito le designazioni dei fenomeni della natura fisica come simboli dei processi della vita interiore. Descrivere tali processi nel linguaggio concreto della poesia sacra, destinata al contempo a servire anche al culto esteriore degli dèi quali forze dell’universo visibile, era per loro un compito estremamente arduo. L’energia solare è la forma fisica di Surya, il signore della luce e della verità».

Quando guardate il Sole fisico, dovete sapere che esso ha in voi una propria parte e una propria rappresentazione sotto forma di buddhi. Perciò, rivolgendovi al Sole, eseguendo una qualsiasi Surya sadhana o il Surya namaskar, attivate il buddhi. In molti centri di yoga viene insegnato l’esercizio del Surya namaskar, ma in pochi si dice che si tratta di una meditazione dinamica destinata ad attivare il buddhi, il principio di vijnana, la divinità interiore Surya Savitar, a risvegliarla dentro di sé e a entrare nello stato della verità (ritam).

Il cammino verso l’immortalità attraverso l’illuminazione

«Attraverso la verità raggiungiamo l’immortalità, il fine ultimo della disciplina vedica. Ecco perché, nelle immagini del Sole e dei suoi raggi, dell’Aurora, del giorno e della notte, della vita umana tra i poli della luce e delle tenebre, i veggenti ariani rappresentavano la graduale illuminazione dell’anima umana.

Così Shyavashva, della stirpe di Atri, celebra Savitar, il creatore, colui che fa crescere e che incita. Surya illumina la mente e i pensieri con le rivelazioni della verità. Egli è vipra (illuminato)».

Savitar è sempre legato alle illuminazioni, alle diverse esperienze spirituali (rasa). È proprio Savitar a compiere il «concepimento» nell’insegnamento sui sedici kala. Quando vi immergete in uno stato meditativo oppure avvertite una certa pressione del karma e cercate di rimanere attenti, di dimorare nella presenza, e all’improvviso qualcosa si dischiude dentro di voi e tutto cambia in un istante, questo è il darshan di Savitar che si realizza nei vostri corpi sottili. Praticare la meditazione della consapevolezza significa entrare sempre più in contatto con il Savitar interiore, stabilire un rapporto con lui e dischiudere il principio del buddhi.

Il buddhi-yoga e il laya-yoga sono un unico concetto, poiché durante il laya-yoga ci affidiamo alla buddhi. Accade spesso che trascuriamo il Savitar interiore e rivolgiamo l’attenzione ai vari strati mentali grossolani e non purificati presenti nei corpi sottili. Scivoliamo nel pensiero concettuale e permettiamo a varie forze demoniache di giocare con questi strati e di oscurare il movimento di Surya-Savitar. Allora diventa difficile comprendere il dharma, essere attenti, osservare l’etica monastica, trovare un’intesa con le persone e ascoltarle, comprendere i principi della gerarchia e manifestare la visione pura, perché le energie demoniache, le energie inferiori mentalizzate che costituiscono l’ahamkara, cercano continuamente di vedere il nostro mondo non con gli occhi della verità, ma con quelli degli strati inferiori presenti nei corpi sottili. È possibile vincerle quando invochiamo l’energia trasmessa da Savitar, poiché Savitar illumina tutti questi strati impuri, colmi di klesha, li disperde e li scaccia, perché Savitar è il guardiano dinanzi alle porte della verità: si nutre dell’energia di questa verità e la distribuisce ulteriormente nei corpi sottili.

Come si può invocare Savitar? Ogni volta che ricordate le vostre esperienze e illuminazioni e cercate di renderle il modello di riferimento della vostra anima, attivate l’energia di Savitar.

Supponiamo che si presenti una certa situazione e che voi conserviate il ricordo di aver vissuto uno stato non duale molto profondo, puro ed elevato, ma che ora tale stato non sia presente, e pensiate: «Proverò a guardare questa situazione con gli occhi di quell’elevata esperienza». In quell’istante il Savitar interiore nel vostro corpo sottile si attiva e voi potete guardare la situazione non con gli occhi dei livelli inferiori del manas o del corpo mentale, bensì con gli occhi del vijnanamaya, con gli occhi della buddhi.

«È lui a liberare la mente del singolo individuo dalla morsa della consapevolezza limitata soltanto a sé stesso e al proprio ambiente, ampliando il movimento ristretto imposto all’uomo dalla sua eccessiva concentrazione su di sé. Perciò egli è brihat (sconfinato)».

Savitar come liberatore dalla fissazione egoistica

Qui Savitar è chiamato brihat, colui che è al di là dei limiti. Egli ci libera dalla fissazione egoistica su noi stessi. Accade spesso che una persona, dedicandosi alla pratica spirituale, penetri nel subconscio e nel corpo sottile e cominci a prestarvi molta attenzione. Allora la sua mente proietta determinati karma, che attirano verso di lei diversi esseri e diverse situazioni, e allora si dice: «Il karma della persona si sta purificando». Ma è proprio la sua fissazione sui propri stati interiori a farle attirare questo karma. Non appena avrà appreso questa lezione e la fissazione sarà svanita, il karma cesserà di agire su di lei. Si sarebbe potuto fare subito, si sarebbe potuto fare molto prima, se quella persona non fosse stata ossessionata dalle esperienze interiori. Savitar è colui che ci libera da tale fissazione grazie alla trasmissione della luce, che espande la coscienza.

Un praticante esperto sa come liberarsi da sé stesso, come svuotarsi e non essere ossessionato da sé. Un praticante ignorante, miope e immaturo non conosce questo segreto perché, come si dice, «è seduto sulla mente», e la mente lo trae in inganno.

Savitar è il trasmettitore dei raggi di luce provenienti dalla consapevolezza interiore, proprio come il sole trasmette alla terra i propri raggi riscaldandola. Il modo migliore per avere un Savitar risvegliato è essere un conduttore del darshan, servire anziché agire, non essere colui che mira a conseguire, bensì colui che serve, e porre i principi egoistici personali al di sotto dei principi del servizio e della dedizione di sé.

Il conduttore del darshan contro la ricerca egoistica del conseguimento

Quando siete conduttori del darshan del guru, siatene certi: se siete buoni conduttori, vi trovate nel flusso dei raggi di Savitar e la vostra maturazione spirituale avviene correttamente e al momento opportuno. Ma quando si intromettono la volontà mentale e gli attaccamenti egoistici, e questo flusso del darshan si indebolisce, tutto ciò che vi rimane sono le vostre percezioni, volontà e concezioni egoistiche. Ed è allora che iniziano i processi di purificazione del karma.

Accade spesso che attribuiamo troppa importanza alle cose relative e dimentichiamo che il nostro compito consiste anzitutto nell’essere un tramite impeccabile del darshan, nel servire le forze superiori. Coloro invece che aspirano alle realizzazioni, il cui ego porta avanti le proprie lila e persegue obiettivi nascosti, sono destinati al fallimento, perché prima o poi l’ego si scontrerà con il fatto di non avere futuro, di essere sterile e che tutti i suoi tentativi e le sue pretese di conseguimenti personali vanno in frantumi. Come può l’ego conseguire qualcosa? Il conseguimento, infatti, è l’assenza dell’ego.

Una persona intraprende il cammino pensando che la sadhana sia un’avventura spirituale, ma le speranze dell’ego non si avverano. L’ego si era immaginato una cosa, ma gli viene detto: «Bisogna rinunciare all’ego». E pensa: «Ma come posso rinunciare a me stesso, se ho intrapreso tutto questo proprio per me? Che senso avrebbe allora?»

Ma il punto è proprio che la vera sadhana non è un’avventura egoistica. Consiste nell’imparare a essere tramiti del darshan. E chi ne è un buon tramite entra in una grande avventura divina, al cui confronto qualsiasi avventura egoistica è come l’acqua sporca di una pozzanghera rispetto all’oceano.

Essere un tramite del darshan non è facile: bisogna comprendere che cosa significhi. Il darshan si trasmette ovunque, ma quando possediamo poca saggezza discriminante è difficile capire che si tratta del darshan.

Savitar come fonte di chiarezza e discernimento

«Ma la sua illuminazione non è una luce diffusa, e la sua vastità non deriva da una concezione caotica e indistinta di sé e dell’oggetto. Essa reca in sé una chiara distinzione delle cose nella loro totalità, nelle loro parti e nelle loro interrelazioni. Perciò egli è vipashit (colui che possiede una percezione chiara)».

Savitar è legato alla chiarezza, alla viveka. Chiarezza significa comprendere ogni cosa nei minimi dettagli, così come deve essere. Per esempio, se un monaco si trova in un monastero, ha ben chiaro come comportarsi secondo il vinaya, quali stati sostenere secondo il samaya, come instaurare rapporti con i superiori, gli inferiori e i pari, come praticare in ritiro, fuori dai ritiri e durante un lungo ritiro. Ha assoluta chiarezza su come agire in ogni situazione. Potrebbe forse un simile monaco sbagliare? Potrebbe non comprendere qualcosa? Per lui è molto facile, perché tutte le sue azioni sono illuminate dalla luce di Savitar. Ha chiarezza riguardo ai metodi e alla parte teorica dell’insegnamento. Ha inoltre chiarezza riguardo alle regole e alle eccezioni, agli status, al cammino spirituale, al proprio stato interiore, ai canali e ai prana. E se qualcosa non gli è chiaro, lo considera un problema da risolvere rapidamente e cerca di acquisire una chiarezza ben definita. Un simile monaco ha sempre successo, riceve segni di realizzazione ed è sempre all’avanguardia. È progressista, poiché la sua chiarezza non lascia alle tenebre alcuna possibilità. Anche questa è una funzione del vijnana che scaturisce da Surya-Savitar.

Il principio dell’autoliberazione attraverso il ricorso al sole interiore

«Non appena ricevono una particella dell’illuminazione solare, gli esseri umani cercano di aggiogare tutta la propria mente, con l’intero suo contenuto, all’essere cosciente del divino Surya che dimora dentro di loro. In altre parole, è come se rivolgessero il proprio stato mentale non illuminato e i propri pensieri confusi verso questa luce manifestatasi in loro, affinché essa possa, a sua volta, trasformare l’oscurità della mente in chiarezza e la confusione dei pensieri in quelle verità che essi riflettono in modo tanto distorto».

Che cos’è l’autoliberazione? L’autoliberazione avviene quando rivolgiamo il nostro stato mentale confuso e oscuro verso la luce di Surya-Savitar. E non appena rivolgiamo questo stato mentale oscuro e confuso verso la luce di Surya, tutto si dissolve, tutto si libera da sé: in ciò consiste il principio fondamentale dell’insegnamento del laya yoga. Se si prescinde da tutte le elaborazioni teoriche sui metodi e sui livelli dell’autoliberazione, essa è un processo semplice: rivolgere il proprio stato mentalizzato e confuso verso la luce di Surya (il sole interiore) e permettere al sole interiore di disperdere e dissolvere tutte le oscure e intricate concatenazioni mentali.

All'inizio non è facile, non comprendiamo nemmeno come si faccia. E allora diciamo: «Certo, capisco tutto, ma non riesco ad autoliberarmi». In altre parole, una persona sembra sapere come si nuota (che bisogna muovere le braccia e le gambe), ma se viene gettata in acqua, va a fondo. Si tratta piuttosto di destrezza, della capacità di volgersi al momento giusto verso il sole interiore. E quando i pensieri e le rappresentazioni dualistiche vi sopraffanno, vi volgete semplicemente al momento giusto verso il sole interiore, e questo sole interiore dissolve ogni cosa. All'inizio la sua forza è debole e può dissolvere solo i pensieri più semplici, ma man mano che si approfondisce la devozione al sole interiore e cresce la vostra maestria nel dissolvere, esso permette di dissolvere persino energie dense e pesanti.

Il vero yogin, invece, non si limita a volgersi verso il sole interiore, ma è sempre rivolto verso di esso. È simile a un girasole che si volge sempre seguendo il sole, perciò le rappresentazioni dualistiche non possono in alcun modo mettere radici nella sua mente.

Lo stadio supremo della dissoluzione: «un ladro in una casa vuota»

Infine giunge un momento in cui le immagini del corpo astrale, i pensieri del corpo mentale e tutto ciò che costituisce l'ahamkara iniziano a dissolversi. Man mano che ci si avvicina a questo sole interiore, anche le profonde rappresentazioni dualistiche, le concezioni «io sono il corpo» e «io vivo», il tempo, lo spazio, le leggi fisiche e le impostazioni semantiche fondamentali della visione karmica iniziano a dissolversi. Questo stadio supremo della dissoluzione è chiamato «un ladro che si introduce furtivamente in una casa vuota». In altre parole, quando dimoriamo nello stato di Savitar, ciò è sempre connesso all'espansione, a uno spazio di luce illimitato. È semplicemente uno stato luminoso e onnicomprensivo. Quando in noi sorgono pensieri, emozioni o klesha, essi sono simili a un ladro che si è precipitato dentro una casa, ma la casa è vuota. Si dissolvono e scompaiono immediatamente. Grazie a ciò, la purezza e il bhava di un tale santo non vengono oscurati né di giorno né di notte.

Di notte, da mezzanotte alle due e dalle due alle quattro, si verificano i periodi più difficili, quando il bindu rosso e quello bianco diminuiscono, mentre l'influenza degli dèi, degli spiriti e dei demoni si intensifica; per questo la persona è molto vulnerabile. È proprio in questo periodo che tutti i samskara e gli ostacoli emergono e vengono purificati. E chi ha risvegliato il corpo sottile comprende di cosa si sta parlando. Se una persona non ne è consapevole e al mattino si alza in uno stato di pesantezza, ciò significa che per tutta la notte le correnti astrali hanno tormentato il suo corpo sottile (all'incirca da mezzanotte alle quattro del mattino).

Ma quando Surya-Savitar si risveglia durante il sonno con sogni, le correnti astrali si dissolvono nella luce della consapevolezza. Il suo sahasrara chakra è colmo sia di giorno sia di notte, ed egli si sveglia sempre al mattino in uno stato vigoroso, gioioso e limpido.

Savitar come creatore e governatore della realtà

«Questo aggiogamento o congiungimento diviene il loro yoga. Allora il signore della verità distribuisce tutte le energie umane offertegli in sacrificio in conformità alla verità, poiché egli diviene nell'uomo l'unica e suprema autorità che governa ogni conoscenza e azione. Non conoscendo l'interferenza di forze contrapposte, egli governa perfettamente, poiché conosce tutte le manifestazioni, ne comprende le cause, racchiude in sé la loro legge e il loro processo e ne consegue il giusto risultato.

In tal modo, l'uomo giunge a un'ampia e completa affermazione in sé di questo creatore divino. Il risultato di tale affermazione è una creazione giusta e benefica».

Qui Surya-Savitar è chiamato anche creatore. Perché? Perché è proprio da questo strato della coscienza che viene generato lo spanda: la vibrazione intesa come chiarezza creativa, capace di stabilire nuovi significati, valori e obiettivi e di creare una nuova realtà. Il segreto del governo della realtà consiste nel fatto che Surya-Savitar è attivo nel nostro corpo sottile, e allora può generare liberamente il viveka-jala (la rete della chiarezza). Può dirigere l'iccha-jala (la rete della volontà), attrarre lo shakti-jala (la rete della forza), influenzare la realtà da qualsiasi punto e orientarla in qualunque direzione.

I segni solari nel jyotisha (astrologia vedica) sono giustamente considerati coloro che organizzano la realtà, si trovano al suo centro, dominano e regnano. È così perché Surya è la divinità centrale per tutti gli altri pianeti.

Può accadere che una persona non riesca a governare la realtà perché il segno solare nel suo oroscopo è molto debole, ossia il suo Surya nel corpo sottile (il Surya interiore) è indebolito e si manifesta molto debolmente; perciò non riesce a realizzare l’intenzione né a muovere le probabilità. Ma se lo attiva mediante la giusta contemplazione, la volontà diretta e l’orgoglio divino, questa situazione cambia.

La creatività come riconoscimento e scoperta

«Il risultato di questa affermazione è una creazione giusta e benefica, poiché tutta la nostra esistenza è una creazione continua dell’universo dell’intero essere umano».

Il risultato di questa affermazione è una creazione giusta e benefica. Che cosa significa? Significa che, se pratichiamo adeguatamente l’insegnamento e sviluppiamo le nostre energie attraverso la buddhi, come risultato si crea il mandala della visione pura, al centro del quale ci insediamo come mandaleshvara, fino a raggiungere lo stato di dio creatore. Savitar attiva in modo straordinario le sottili funzioni creative; non a caso si dice che anche le forze creative di uno yogin che progredisce bene si sviluppano e che le sue capacità creative iniziano a fiorire.

La creatività, la creazione, è una funzione di Savitar. È proprio questa energia che dobbiamo impiegare nel processo della pratica spirituale, poiché noi creiamo. Da questo corpo impuro e limitato dal karma dobbiamo creare qualcosa di meraviglioso e divino; dalla mente dobbiamo creare uno spazio puro di consapevolezza; dal caos delle immagini del corpo astrale dobbiamo creare il corpo illusorio. Questa creazione, compiuta da Savitar, non avviene come qualcosa di prodotto artificialmente, ma precisamente come il riconoscimento, come la scoperta di ciò che esiste già nelle profondità dell’«Io» interiore. Savitar non genera tanto quanto riconosce.

Questa funzione di riconoscimento e scoperta è un principio fondamentale del laya yoga. Sembrerebbe che dobbiamo creare qualcosa, ma in realtà dobbiamo scoprirlo e riconoscerlo. Come risultato di tale creazione-riconoscimento, creiamo una nuova realtà, fino al passaggio alla visione pura, al mandala della dimensione pura e al corpo illusorio.

L’integrazione di tutte le manifestazioni nella pratica spirituale

«L’affermazione illimitata e onnicomprensiva del dio Savitar.

Surya è il veggente che rivela la verità. Con la sua luce abbraccia tutte le forme, tutti gli oggetti e i processi fenomenici che costituiscono il nostro mondo, tutti i volti della coscienza universale dentro e fuori di noi. Essa rivela in loro la verità, ne dischiude il significato, la funzione, la legittimità e il corretto impiego. Distribuendo correttamente le energie del sacrificio, essa crea o produce il bene come legge di tutta la nostra esistenza. Poiché ogni cosa ha una legittima ragione di esistere, ogni cosa ha una finalità benefica e un’autentica beatitudine».

Una delle funzioni di Surya-Savitar è anche la capacità di integrare qualsiasi manifestazione della vita nella pratica spirituale, la capacità di ricongiungere la realtà esterna e le diverse energie, sia pure sia impure, con la luce della consapevolezza interiore. Finché la chiarezza è debole, una persona può isolare una singola parte della realtà e integrarsi con essa, mentre le altre parti della realtà le sono estranee, incomprensibili e inaccessibili. Ma quanto più intensa è la luce del Surya-Savitar interiore, tanto più vasta è la realtà con cui essa è in grado di ricongiungersi.

Di quale realtà si tratta? Tamas, rajas. Vale a dire che uno yogin con un Surya forte può rimanere in contemplazione mentre è in movimento, durante l’azione, quando i suoi pensieri si muovono, quando vede qualcosa di impuro, quando nel sonno è presente il tamas. Può integrare tamas e rajas e nutrirsene. Può contemplare non solo durante la mahashanti, in un ambiente sereno e sattvico, ma persino in situazioni difficili che destabilizzerebbero un altro. Può manifestare chiarezza e sublimare le energie non purificate nei canali, ossia non soltanto le divinità pacifiche, ma anche quelle irate e gioiose; non soltanto il cibo favorevole allo stomaco, ma qualsiasi cibo (come Luipa, che mangiava interiora di pesce purificando i canali). Tutto questo è anch’esso una funzione di Surya-Savitar. Un Savitar forte è in grado di rifondere un’enorme quantità di venti karmici senza arrecare danno al corpo sottile.

Se invece tenta di farlo una persona con un Savitar debole, i suoi corpi sottili saranno inevitabilmente sovraccaricati e intasati, e sperimenterà una saturazione mentale eccessiva, uno squilibrio del vento e una caduta spirituale.

Pertanto, la pratica dell’integrazione si basa sul fatto che rafforziamo il Surya interiore grazie a un profondo assorbimento nello stato naturale, attivando diversi tipi di fuoco: manasika-agni, buddhika-agni, prana-agni, ananda-agni, ossia i fuochi dei corpi causale, mentale, astrale ed eterico. Questa attivazione ha inizio quando si pratica la contemplazione a partire dal livello della buddhi. Il buddhika-agni è il fuoco centrale che, divampando, favorisce nel corpo causale la crescita dell’ananda-agni, mentre nei corpi inferiori favorisce la crescita del manasika-agni e del prana-agni, ossia del fuoco del corpo astrale e del fuoco del corpo eterico (pranico).

Visione pura: tutto opera per il bene dell’anima

«Quando la verità di ogni cosa viene scoperta e utilizzata correttamente, tutto ciò che esiste opera per il bene dell’anima, ne accresce la prosperità e ne aumenta la beatitudine».

«Tutto ciò che esiste opera per il bene dell’anima» significa che, in tale stato, qualunque cosa accada, tutto avviene per il bene e tutto viene visto attraverso la visione pura. Da dove deriva a Surya-Savitar una simile capacità?

Come è noto, il nostro Sole fisico è alimentato dalla forza del sole galattico centrale. Proprio il centro della galassia è il luogo da cui hanno avuto origine tutte le stelle. Il centro della galassia dà origine a tutti i soli del sistema solare e agli universi. Sono proprio i raggi spirituali emanati dal sole galattico (dall’ombelico di Vishnu) a nutrire le divinità delle stelle e dei pianeti.

Sul piano sottile, spirituale, invece, questo sole galattico che alimenta Surya è il sahaja, il bhava, ossia la natura della Mente, la luce primordiale dello stato naturale. È proprio da essa che la buddhi riceve ispirazione.

Le eclissi di Surya e la manifestazione del karma

«E questa rivoluzione divina si compie sia nell’esistenza fisica inferiore, sia nella vita interiore più perfetta, che utilizza il fisico per la propria manifestazione.

Surya, in quanto creatore e bene supremo, manifesta nella nostra coscienza umana la vetta celeste in essa celata, ai livelli della mente pura, e noi otteniamo la possibilità di guardare verso l’alto dalla terra della nostra esistenza fisica, liberandoci dall’oscurità delle notti dell’ignoranza.

Surya, simile al sole, segue l’avanzare dell’Alba, illuminando ogni angolo del nostro essere sul quale si manifesta la sua luce,...».

Talvolta Surya, come Soma, subisce un’eclissi, quando Rahu e Ketu (i nodi del karma) oscurano la luce dei raggi di Surya. Ciò significa che, a livello dei corpi sottili, l’ispirazione dei raggi luminosi della buddhi viene interrotta. I nodi del karma creano una sorta di nodo o di strato che impedisce ai raggi del corpo causale di penetrare nei corpi mentale, astrale e negli altri corpi. Sul piano fisico ciò appare come un’eclissi solare; sul piano spirituale appare come perdita d’ispirazione, perdita della fede, ottenebramento e caduta della coscienza. E allora si dice: «È la manifestazione del karma».

«...poiché è sempre necessaria una precedente illuminazione mentale, prima che la verità stessa, il principio sovramentale, possa impadronirsi di questa esistenza inferiore.

«Il Creatore, desiderato sopra ogni cosa, manifesta l’intero cielo e risplende intensamente ovunque, seguendo il movimento progressivo dell’Alba».

Praticare la consapevolezza e ricevere il darshan dell’Anugraha significa invocare Surya. Quando risuona il Gayatri mantra, ricordiamo che cosa significa e ci rivolgiamo alla divinità interiore Savitar, affinché i suoi raggi non si indeboliscano, affinché il riflesso dello spazio vuoto e luminoso del Sé supremo non venga distorto né si affievolisca, ma nutra e impregni i corpi sottili.

Ascoltiamo e cantiamo questo mantra più volte durante la giornata, perché la nostra vita spirituale subirebbe un grave danno se questo flusso si indebolisse o si interrompesse. Dimorare nella presenza significa non permettere mai che questi raggi si affievoliscano. Essi possono affievolirsi soltanto se le ispirazioni dell’ego e degli strati inferiori del manas interferiscono nel processo attraverso il quale questi raggi permeano i corpi sottili, se prendiamo le parti del manas (la mente giudicante, dualistica e valutativa) o agiamo a partire dall’ahamkara. Placare queste facoltà e renderle obbedienti significa imparare a prendere le parti della buddhi e non schierarsi mai dalla parte del manas o dell’ahamkara.