Svatantrya-vada e Abhasa-vada: la volontà di Shiva

Ora continueremo a studiare l’insegnamento legato alla visione. Se studiate l’Advaita Vedanta, bisogna comprendere che cosa siano vivarta-vada, bimba-pratibimba-vada, drishti-srishti-vada, satkarya-vada. Queste parole straniere devono diventare per voi molto chiare e naturali, affinché possiate applicarle nella vita.

Gli studiosi le studiano, scrivono libri, monografie, discutono tesi di dottorato e di dottorato superiore: ne fanno costrutti mentali. Ma un sadhu le studia per un altro scopo: le usa come una forchetta, un cucchiaio. Per lui non è qualcosa di lontano: è vita quotidiana, qui non c’è nulla di intellettuale: è vita in una determinata visione.

Allo stesso modo, quando studiamo lo shivaismo, per noi è importante comprendere alcune vada — scuole di pensiero, concezioni filosofiche, visioni, insegnamenti. Nello shivaismo sono importanti svatantrya-vada e abhasa-vada. Le vada ci insegnano come i santi guardavano il mondo, come lo guardano le sacre scritture.

Sulla base dello studio delle vada di diverse tradizioni, del pensiero, della visione, dobbiamo formare la nostra personale vada. La vada personale non è un mondo fantastico che abbiamo inventato per vivere più comodamente. È la nostra propria interiorizzazione, la nostra interpretazione interiore di quegli insegnamenti che abbiamo fatto passare attraverso noi stessi, e ora sono diventati le nostre proprie visioni.

Le vada, per quanto magnifiche possano essere, se sono esterne, non ci aiuteranno, non ci salveranno, finché non le accoglieremo dentro di noi e non ne faremo la nostra personale vada. Questa vada personale non deve differire dalle vada che studiamo nella linea di trasmissione della Guru-parampara, ma deve essere accolta interiormente, e dobbiamo imparare a ragionare, pensare e applicarla proprio come facevano i santi. Allora smetteremo di differire dai santi nella visione del mondo: questo è il senso dello studio delle vada.

Questo non è un approccio filosofico. Per esempio, al dipartimento di filosofia orientale o in un istituto di studi orientali ci sono persone che studiano le vada, padroneggiano molto bene l’apparato filosofico, le categorie, ma un sadhu le studia per uno scopo completamente diverso. Le studia per usarle nella vita e formare la propria personale vada. Non si accontenterà di una comprensione intellettuale della vada: questo è il senso.

Svatantrya-vada

L’Assoluto in questo sistema è conosciuto con i nomi di Chit, Paramashiva e Maheshvara. È chiamato Maheshvara non nel senso abituale di Dio come causa prima, dedotta dall’ordine e dalla struttura propri della natura. È chiamato Maheshvara a causa della sua sovranità assoluta nell’aspetto della volontà — svatantra e svatantrya.

Se nell’Advaita Vedanta si sottolinea l’aspetto sat-chit-ananda (essere, coscienza, beatitudine), e l’Assoluto è inattivo, nello shivaismo l’aspetto della volontà è molto importante. L’universo viene creato dall’atto della volontà spontanea di Shiva. Nello shivaismo Dio è attivo, non è il Brahman statico come nell’Advaita Vedanta.

L’Advaita Vedanta considera la Paramashiva-tattva. Lo shivaismo considera la Shiva-tattva, la Shakti-tattva, la Sadashiva-tattva, la Ishvara-tattva e altre, e a queste tattva è legata la Shakti: il principio della Shakti è molto importante. La creazione del mondo e Dio vengono considerati attraverso il prisma della manifestazione della volontà divina.

Nell’Advaita Vedanta la volontà divina non è essenziale, perché aleggia in altre sfere. Aleggia nella sfera della pura coscienza al di là del soggetto e dell’oggetto, dove non c’è nemmeno un luogo in cui applicare la volontà. La volontà esiste, ma ha poca importanza per la realizzazione del Brahman. Nello shivaismo il principio della volontà ha un’enorme importanza, e questa è per noi un’ottima notizia, perché proprio attraverso la volontà noi stessi ci sviluppiamo, e comprendere la volontà come Shakti è molto più semplice che comprendere la pura coscienza in questa fase della nostra evoluzione.

Il principio della volontà divina

Svatantrya-vada è la descrizione del principio della volontà divina, che dobbiamo assimilare e applicare a noi stessi. Dobbiamo fare chiarezza sulla nostra volontà:

• Che cos’è la mia volontà?

• Quanto è legata al divino, oppure può darsi che sia qualcosa di del tutto non divino?

• Come unire la propria volontà a quella divina?

• Come si percepisce che la tua volontà e quella divina si sono unite?

• Come applicare la propria volontà affinché incarni la volontà divina e liberi me stesso?

• Che cos’è la vera umiltà?

Tutto questo è il principio di svatantriya-vada applicato a se stessi: dove bisogna eliminare la volontà e dove manifestarla — molto spesso nel servizio sorgono domande simili.

Questa sovranità assoluta o libero arbitrio non rappresenta una forza cieca, ma svabhava (il proprio essere) della coscienza universale (chit). È proprio questa volontà libera e sovrana a produrre l’oggettivazione del suo contenuto ideale. È libera, poiché non dipende da nulla di esterno rispetto a essa: è libera ed è capace di creare praticamente tutto. Essa dimora al di là del tempo, dello spazio e della causalità, poiché questi ultimi devono a lei la propria esistenza.

Si sono incontrate, esistono persone così: qualunque cosa accada, dicono: «È la volontà di Dio» — anche questo significa attenersi allo svatantriya-vada. Lo svatantriya-vada è quel sistema di pensiero che vede la volontà divina come assolutamente indipendente da qualsiasi cosa, assolutamente sovrana, che si fonda solo su se stessa e che crea il mondo manifestando i propri molteplici aspetti.

Tutto il mondo esiste già in forma ripiegata nell’Assoluto, ma questa volontà vivifica e manifesta tutto ciò che esiste in forma ripiegata, e lo manifesta all’esterno. A noi sembra che il mondo avvenga grazie alla combinazione di diverse cause, che qualcuno faccia qualcosa e che qualcosa appaia, ma dal punto di vista dello svatantriya-vada il mondo esiste già in forma ripiegata. Solo la volontà divina manifesta ciò che già esiste attraverso niyati — l’ordine stabilito delle cose.

Unione con la volontà divina

Noi, come jiva, anime nel samsara, seguiamo la legge di questa volontà divina: essa manifesta tutto. Se comprendiamo questo principio della volontà divina, uniamo la nostra propria volontà e viviamo all’unisono con la volontà divina universale, allora la volontà divina diventerà in parte anche la nostra volontà. Unendoci alla volontà divina, in futuro potremo persino creare universi e governare questa realtà. Così insegna lo svatantriya-vada.

L’insegnamento di sveccha-chara: la propria volontà è il Signore. Questo significa che quella particella della nostra piccola, minuscola volontà umana in realtà non è del tutto nostra: è la volontà di Dio dentro di noi, ma ci è data in quantità molto piccola, in una disponibilità molto limitata.

Possiamo conoscere la volontà divina in scale cosmiche molto più grandi, ma per questo bisogna congiungere la propria minuscola volontà, unirla a quella divina. Finché la nostra volontà è separata da quella divina, comunica con la volontà divina molto poco, ma con il progredire della pratica questa comunicazione diventa sempre più grande, cresce fino a quando non avviene una completa auto-dedizione.

Quando lo yogin realizza: «Io non appartengo a me stesso. Io appartengo a Dio, e poiché appartengo a Dio, allora tutta la volontà divina ora è una parte di me, è persino a mia disposizione, ma io non esisto più. Mi sono donato a Dio, e Dio agisce attraverso di me». Tali paradossi accadono durante la meditazione sulla volontà divina.

«La forza divina è conosciuta con il nome di Chiti. La sua essenza è l’autocoscienza. È anche conosciuta con il nome di para-vak. Essa dimora eternamente in se stessa, è la fonte di tutti i cambiamenti visibili; essa è mahasatta, o essere assoluto, poiché è libera di essere decisamente tutto, è la fonte di tutto ciò che può essere chiamato in qualunque modo esistente. Essa dimora al di là delle determinazioni dello spazio e del tempo. Si può dire che, nella sua essenza, questa volontà libera e sovrana rappresenti il cuore stesso o il nucleo dell’essere divino».

Svatantriya o Maheshvarya significa sovranità assoluta o libertà della volontà. Essa implica la realizzazione senza ostacoli della volontà divina ed è espressione dell’autocoscienza.

«Svatantriya significa il potere di agire conformemente alla propria volontà: essa è il flusso, che non conosce ostacoli né limitazioni, dell’espressione della volontà divina».

Shiva è svatantra — indipendente da sé, che si appoggia solo su se stesso, sulla propria libera volontà e su nient’altro. Tutti gli esseri viventi sono asvatantra (non indipendenti da sé), tutti si appoggiano a questa volontà suprema e le sono subordinati in un modo o nell’altro. Perché? Perché la volontà degli esseri viventi, la loro svatantriya, viene soppressa dalla niyati-shakti e da molte altre shakti, dai kanchuka.

Nel momento in cui i kanchuka vengono superati, i veli cadono dalla nostra volontà, ed essa fiorisce davvero. Perciò uno dei compiti del sadhu è perfezionare la propria volontà in modo da smettere di dipendere dal niyati-kanchuka, dagli altri kanchuka, affinché questa volontà cominci gradualmente a vedere dentro se stessa la libertà della volontà divina. Questa shakti dentro di noi deve fiorire, e con il progredire della pratica, a poco a poco, scoprite come essa fiorisce dentro di voi.

Le tentazioni del potere

Quando la libera volontà comincia a fiorire, attira necessariamente diverse shakti (forze). Colui che ha acquisito forza nella libertà della volontà attira la shakti, e qui per lo yogi arriva un periodo di tentazioni, perché, se non ha viveka e abbandono di sé, può attirare varie forze, persino quelle di cui non ha bisogno.

Forze psichiche, capacità magiche, ricchezza, potere, influenza sulle persone — tutto questo sono diversi riddhi e siddhi, ma lo yogin deve respingere queste forze, non attaccarsi, non aggrapparsi a esse e offrire tutto a Dio, perché, attirando le forze, lasciandosi affascinare dalle forze, può perdere Dio — il fine principale — e restare con le forze, ma senza Dio. Uno scambio molto ineguale; perciò il dominio della libertà della volontà procede sempre insieme alla fede, alla devozione, al viveka e all’abbandono di sé.

Per esempio, in voi aumenta una certa shakti, il carisma, e la vostra fama cresce. Supponiamo che cominciate a predicare, diventiate noti, molte persone inizino a rispettarvi, a farvi doni, a venerarvi — questo significa che cominciate ad assomigliare a chi? Alle sei qualità di Bhagavan — kirti, yashas, un’aura espansa. Potete diventare molto famosi per milioni di persone, l’idolo di milioni, ma i sadhu dicono: «Attenzione, hai esattamente tre secondi per offrire questa fama verso l’alto lungo la parampara, non attaccarti. Non è tua — è la gloria di Dio attraverso di te. Egli ti ha semplicemente preso come strumento e manifesta la sua gloria, ma attraverso di te. Hai esattamente tre secondi per restituirgliela».

Domanda: Om, Gurujī, diteci, ci sono situazioni in cui non sai che cosa scegliere, cioè, se, per esempio, una porta è aperta, ci sono certi percorsi e tutto riesce facilmente, mentre ci sono percorsi chiusi, non sai che cosa ci sia di buono là, ma pensi che là sia meglio. Come capire dove gli ostacoli ti impediscono e bisogna fare uno sforzo per superarli, e dove invece bisogna lasciare andare, perché forse là, dietro le porte chiuse, potrebbero esserci dei mostri, cioè la vita peggiorerà. Il Signore semplicemente non ti permette di aprirle affinché tu non vada lì. Come capire se andare o non andare?

Primo: bisogna stabilirsi nella visione di colui che non arriva da nessuna parte e non se ne va da nessuna parte. Se dimorate in una tale visione, essa eguaglia sia le porte chiuse sia quelle aperte. Secondo: bisogna agire rivolgendosi sempre per la benedizione ai santi dell’albero del Rifugio. Una tale azione vi sviluppa intuitivamente, mostrando diverse varianti degli eventi. L’abitudine di rivolgersi al Rifugio sviluppa la vostra intuizione.

L’insegnamento di Abhinavagupta sulla svatantriya

«Svatantriya significa la forza di agire secondo la propria volontà: essa è un flusso di espressione della volontà divina che non conosce ostacoli né limitazioni».

Svatantriya-vada, o la dottrina della sovranità assoluta e della libertà della volontà divina di esprimere o manifestare se stessa in qualsiasi modo essa desideri, viene spiegata magnificamente nella seguente affermazione di Abhinavagupta:

«Così, il signore Paramashiva (la realtà assoluta), il cui proprio essere è coscienza, dotata della natura di prakasha e vimarsha, e che, sotto forma di realtà incontestabile eternamente esistente, si manifesta come soggetto in tutta la serie da Rudra fino alle entità immobili — come l’azzurro o il piacere e simili, che si manifestano come qualcosa di separato, pur non essendo nella loro essenza separati, per l’azione della splendente potenza di svatantria (libero arbitrio), che è inseparabile da samvit (coscienza universale) e non cela in alcun modo la vera natura del Supremo. Tale è la descrizione dello svatantria-vada (l’insegnamento della svatantria)».

Sviluppo della libertà interiore

La nostra svatantria-shakti deve crescere nel processo della vita spirituale. La nostra libertà interiore, l’esperienza interiore, la liberazione interiore devono crescere. Possiamo vivere tutta la vita secondo principi e regole monastiche, in una determinata routine, ma la nostra libertà interiore può crescere fino a dimensioni infinite.

Un vero monaco-sannyasi può preparare umilmente il prasad in cucina, e poi, la sera o di notte, entrare in samadhi, trasformarsi in un’enorme divinità universale, passare in un mondo creato dalla propria volontà, in un palazzo celeste insegnare a migliaia di esseri celesti, ricevendo segni di grazia, benedizione, venerazione e offerte. Poi sottomettere demoni terrificanti con la forza della trasformazione in una divinità irata e del mantra. Poi benedire re in altre dimensioni, poi scendere all’inferno e salvare anime dall’inferno. Poi rientrare nel corpo e, come se nulla fosse, al mattino andare a preparare il prasad, ricevendo umilmente istruzioni dal responsabile. Questa è una manifestazione dello svatantria-vada, della libertà interiore.

La vostra libertà interiore cresce quando:

• Aprite i corpi sottili di altre dimensioni

• Aprite dentro di voi le forze divine (shakti)

• Scoprite dentro di voi lo spazio dell’auto-liberazione

• Riconoscete la vacuità, l’illusorietà di questo mondo

• Comprendete il carattere ludico di tutti i fenomeni e la loro inseparabilità dalla coscienza

Vi liberate dall’influenza del mondo esterno, dei legami, delle relazioni e, soprattutto, dalla vostra mente e dal vostro ego, che rappresenta la shakti non meno seriamente del mondo materiale esterno, e talvolta persino più seriamente. Nessuna catena trattiene così fortemente come le catene della mente, le catene interiori che esistono nella coscienza. Nessun mondo esterno trattiene così come trattengono la propria mente, i propri desideri, il proprio ego e le klesha.

La vera libertà di volontà

Svatantria significa: vi liberate sia dall’esterno sia dall’interno, la vostra forza di libertà interiore cresce. Sapete essere liberi quando la vostra volontà si manifesta e quando non si manifesta, quando tutto va come volete, secondo il vostro desiderio, ma anche quando tutto non va affatto come volete e come non desiderate. Sapete essere liberi in entrambi gli stati.

Cioè, libertà di volontà non significa necessariamente che tutto debba essere a modo mio. In realtà, finché non siete diventati Shiva, non accadrà mai che tutto sia come volete voi: da qualche parte, in qualche modo, sarà come volete voi, e da qualche altra parte non del tutto. Svatantria significa: siete sempre liberi, e l’energia della libertà dentro di voi è sempre presente, e nulla la tocca, perché al livello essenziale più profondo essa dentro di voi non fa che crescere.

Iniziate con l’auto-liberazione verbale e mentale: questi sono i germogli della vostra svatantria. Poi, con l’aiuto della contemplazione, potete praticare l’auto-liberazione: anche in questo la svatantria-shakti cresce.

Poi, grazie alla contemplazione, in voi si dischiude lo spazio della consapevolezza e si forma una visione sottile, indipendente da qualsiasi cosa, sorge vairagya e la capacità di separare il vostro spazio di libertà dalle condizioni dell’esistenza samsarica.

La libertà del sadhu e la sicurezza mondana

Il vero sadhu è un essere straordinariamente libero, mai costretto. Un essere molto libero e molto sicuro, ma questa libertà non è egoistica né presuntuosa, non è nell’ego. La sicurezza e la libertà del sadhu sono in Dio e derivano dalla comprensione della volontà divina e dall’unione con essa.

Nel mondo esiste un numero sufficiente di persone mondane potenti, ricche, sicure, che si sentono molto sicure di sé: uomini d’affari, politici, star, maestri del proprio mestiere. Si sentono molto sicuri, hanno forza alle spalle. Sono persone di potere: se comunicate con loro, sentirete come da loro emanino un’aura di autorità, un’aura di leggerezza, un’aura di disinvoltura, un’aura di gioco, un’aura di libertà o un’aura di profonda visione. Ci sono parecchie persone così; sono tutte molto creative, tutte molto profonde e molto forti, ma questa non è la libertà del sadhu. Lì, se scavate un po’ più a fondo, c’è una tale forza dell’ego (ahamkara), cioè tutto questo è fatto a spese dell’ahamkara.

La vera natura della libertà del sadhu

La libertà del sadhu deriva da altro: dalla comprensione della vicinanza di Dio, dall’abbandono a Dio, dalla sottomissione di sé alla volontà divina e dal far passare la volontà divina attraverso se stesso. Il sadhu è l’essere più libero del pianeta; al di sopra di lui vi sono solo i siddhi. I siddhi sono i più elevati tra gli uomini.

La libertà del sadhu consiste nel fatto che egli ha compreso la svatantriya interiore, ha sottomesso la propria volontà a Dio, ha consegnato se stesso a Dio. Il sadhu può essere libero in qualsiasi situazione e in qualsiasi condizione.

Di solito noi tutti a volte ci sentiamo liberi, a volte costretti. Per esempio, viviamo da soli in una stanza: siamo liberi; viene sistemata un’altra persona con noi: siamo già costretti; una terza crea addirittura disagio. Finché le nostre cose vanno bene, ci sentiamo in sella; appena tutto va storto, la mente si contrae.

Il sadhu si sente sempre libero in qualsiasi compagnia, in qualsiasi condizione, in qualsiasi luogo, in qualsiasi momento, in qualsiasi circostanza. Egli possiede un unico “sapore” riguardo alla libertà.

L’unico sapore della libertà

Che i suoi sentimenti e desideri vengano soddisfatti oppure no, egli si sente leggero e libero. Si sente libero con i superiori, con gli inferiori e con i pari.

La persona mondana si sente libera con coloro che sono inferiori. Per esempio, tutte le persone amano gli animali, perché con gli animali l’uomo si sente molto libero: gli animali sono sciocchi, l’uomo può manifestare la bhava di protezione, di magnanimità.

Con i pari, nelle persone cominciano già le tensioni: non riuscirà come con gli animali, perché sono uguali a te, e qui sorgono “la mia preferenza — la tua, la mia volontà — la tua”, cominciano già cose incomprensibili.

Con coloro che sono superiori, più forti, più saggi e più anziani, lì la coscienza si contrae del tutto, tutto è molto prudente, è del tutto incomprensibile che cosa ci sia qui, agisce la sankocha-shakti.

Questi sono diversi livelli di svatantriya: con gli animali o gli insetti, con coloro che sono inferiori, l’uomo può sentirsi come Bhagavan, può sentirsi come Ishvara. Con i pari già a volte come un rivale; con coloro che sono superiori, egli stesso diventa: l’anava-mala agisce, egli stesso è come una formica, specialmente se davanti a qualcuno di forte. Davanti agli dèi: “Chi sei tu, poi, in generale?” — la divinità è apparsa, e tu non sei nessuno, un insetto.

Questi sono diversi livelli di svatantriya: essa si contrae, agisce la sankocha-shakti, oppure può espandersi. Quando lo yogin realizza la svatantriya-shakti interiore, diventa libero con tutti allo stesso modo. Può vedere una divinità, può vedere una formica: non abbandonerà la sua natura libera.

Egli comprende la gerarchia dell’universo: a chi è necessario, esprime segni di attenzione e rispetto; a chi è necessario, offre protezione; con chi è necessario, fa amicizia e comunica come con un pari. Ma la sua svatantriya-shakti non si contrae, è sempre spalancata, espansa, e la sua libertà interiore non si perde.

Perciò si dice che il sadhu non abbandonerà lo stato naturale nemmeno quando vedrà migliaia di dèi, e non si spaventerà nemmeno quando vedrà migliaia di mara venuti a portarlo via. Non si rallegra del paradiso e non teme l’inferno, perché la sua svatantriya (energia interiore della libertà) non si perde mai e non si contrae.

Samarasya (l’unico “sapore”) significa che non perdiamo mai e in nessun luogo la nostra libertà, perché siamo uniti alla volontà divina.

Abhasa-vada

Dal punto di vista dell’attività creativa della realtà suprema, questa dottrina filosofica è nota come svatantriya-vada, ma dal punto di vista della sua manifestazione è conosciuta con il nome di abhasa-vada.

L’abhasa-vada è il secondo insegnamento importante per la filosofia dello shivaismo, che spiega come si manifesta il cosmo, qual è il meccanismo della sua manifestazione.

Nella realtà suprema, tutta la molteplicità manifesta delle cose si trova in perfetta unità come mescolanza indifferenziata, proprio come la coda variopinta del pavone, con tutto il suo magnifico ornamento multicolore, permane in uno stato di mescolanza indifferenziata nel plasma dell’uovo di pavone. Il principio che sta alla base di ogni manifestazione è chit, o pura coscienza universale.

La natura della creazione nello shivaismo

Dal punto di vista dello shivaismo, il processo di creazione dell’universo, della manifestazione di qualsiasi cosa, non è la creazione di qualcosa di nuovo dal nulla. È la manifestazione, dall’interno della coscienza divina, di ciò che già esisteva in essa.

Per esempio, sono state create le stelle e i pianeti, è nata la vita, la civiltà, l’umanità, le guerre, la politica, la cultura. Ciò significa che tutto questo esisteva già all’interno della coscienza divina, ma in uno stato ripiegato. Non è qualcosa che sia stato creato — prima non c’era, e all’improvviso è apparso da qualche parte. In realtà tutto questo era già dentro la coscienza divina — si manifesta soltanto, avanzando secondo il piano di niyati.

Nello “Yoga-Vasishtha” Vasishtha dice a Rama: “Rama, è stato così e così; non è la prima volta che mi poni queste domande e non è la prima volta che noi due ci incontriamo”. E non è la prima volta che Krishna spiega ad Arjuna, sul campo di battaglia di Kurukshetra, che cosa sta accadendo. Questi cicli si sono verificati già molte volte, e tutto questo si è già dispiegato. Il mondo si ripiega e si dispiega, ma con ciò non cessa di esistere all’interno della coscienza divina — soltanto alcuni suoi rami separati vengono evidenziati o attivati.

Definizione di abhasa

Il mondo delle forme eternamente mutevoli non è altro che l’espressione di chit, o sanvid. Tutto ciò che si manifesta in una forma o nell’altra — sia esso oggetto, o soggetto, o conoscenza, o organi della conoscenza, o sensi — tutto ciò che in un modo o nell’altro esiste è soltanto abhasa — manifestazione della coscienza universale.

La parola abhasa = a, cioè ishat (sankochena); brasah = brasanam o prakashana. Così, abhasa significa manifestazione o apparizione in forma limitata. A ogni tipo di manifestazione sono propri certi limiti. Ogni cosa concomitante rappresenta una configurazione separata di abhasa.

“Così come sulla superficie pura di uno specchio si manifestano diverse immagini di una città, di un villaggio e così via, che in apparenza sembrano distinte le une dalle altre e dallo specchio stesso, sebbene in realtà non siano qualcosa di diverso dallo specchio stesso, allo stesso modo il mondo, non essendo diverso dalla pura coscienza di Paramashiva, si manifesta come colmo di differenze sia tra i suoi numerosi oggetti, sia come distinto dalla coscienza universale”.

La teoria dello specchio

Dunque, abhasa è la teoria della manifestazione del mondo come riflesso nello specchio. Chit (la pura coscienza) è la superficie dello specchio. Nello specchio possono riflettersi le stelle, una casa, una persona — sono tutti riflessi sulla superficie dello specchio.

Questo specchio, in quanto chit, ha determinate caratteristiche. Per esempio, se in uno specchio si riflette una persona o un oggetto, oppure un milione, o un miliardo — lo specchio si macchierà, diminuirà la sua capacità riflettente? Evidentemente no: allo specchio è indifferente quanti oggetti riflettere.

Per esempio, se nello specchio si riflette il Buddha, una divinità, poi un essere umano, poi un maiale, un animale impuro o un cane — lo specchio si macchierà, perderà la sua capacità riflettente o si colorerà in qualche modo, oppure no? È evidente che no. Tutti i riflessi, per lo specchio, sono irreali e non influiscono in alcun modo sulla sua capacità riflettente, sulle sue caratteristiche essenziali.

Inoltre, dal punto di vista dello specchio, tutti i riflessi sono irreali: sorgono senza lasciare lo specchio stesso. Dietro tutti i riflessi non c’è nulla di reale e nulla di essenziale. Nell’ambito di questo esempio, sono reali soltanto la capacità riflettente dello specchio e lo specchio stesso. Esso è un fenomeno magico che produce tutti questi riflessi; inoltre può riassorbire tutti questi riflessi, i riflessi possono scomparire, ma lo specchio stesso rimane com’era.

In altre parole, nell’ambito di questo esempio, lo specchio è più importante degli oggetti che vi si riflettono: esso è la fonte che genera questi oggetti nell’ambito di tale esempio. Per noi è molto importante comprendere la differenza tra lo specchio e il riflesso. Lo specchio è cit (pura coscienza) di Shiva e, dunque, anche la nostra coscienza; il riflesso è costituito da tutti i fenomeni esterni manifestati. Lo specchio è lo spazio della pura consapevolezza, mentre i riflessi sono tutti gli oggetti del mondo materiale che sorgono al suo interno.

Applicazione pratica dell’insegnamento

Tutti noi prestiamo attenzione al riflesso, ma dimentichiamo continuamente il principio dello specchio, dimentichiamo di guardare lo specchio; perciò ci sfugge come tutto sia realmente strutturato.

Per esempio, vediamo: questa è una parete, questo è il murti di Shiva, questo è un brahmachari, questo è il soffitto, questa è una lampada — vediamo riflessi, abbiamo a che fare con riflessi. Oppure la musica: questo è un bhajan, queste sono parole, questo è un concetto, questa è un’immagine nel corpo sottile — tutto questo sono riflessi.

Quando riconosciamo il principio di cit, riconosciamo la pura consapevolezza. Allora questa è una parete, ma dietro questa parete c’è uno spazio-coscienza sottile; l’osservatore lo vede ed è uno con esso. Questo è un essere umano, ma io lo percepisco come osservatore, come non diverso dall’osservatore, e percepisco lo spazio. Questa è musica, ma io la percepisco come consapevolezza testimoniante e come lo spazio sullo sfondo del quale la musica si dispiega.

Quando dimoriamo nello specchio, dimoriamo nella fonte di tutte le cose. Vediamo la pura coscienza come spazio, fonte di tutti i fenomeni, inseparabili dallo specchio. Quando dimentichiamo di riconoscere lo specchio, ci confondiamo negli oggetti, nei riflessi, vaghiamo nei labirinti dei riflessi.

Tutti gli esseri viventi nel samsara si sono smarriti nei labirinti dei riflessi, si sono smarriti nei miraggi, perché non riconoscono lo specchio. Viveka, sia nel Vedanta sia nello Shivaismo, consiste nel comprendere la differenza tra lo specchio e i riflessi e nel comprendere la natura illusoria dei riflessi. Nell’ambito di questo esempio, tutti i riflessi all’interno dello specchio sono illusori, non essenziali; in un certo senso, sono vuoti. Sono soltanto una proprietà della superficie riflettente dello specchio, la sua capacità di riflettere, mentre la fonte di tutto è lo specchio stesso.

Gestire la realtà attraverso la comprensione dello specchio

Per esempio, se volessimo cambiare la posizione di un oggetto all’interno dello specchio, non potremmo farlo, a meno che non cambi qualcosa all’esterno. Per esempio, ci sono oggetti la cui posizione è impossibile cambiare — supponiamo che non si possano spostare il sole o le stelle — allora non possiamo influire sugli oggetti dentro lo specchio, non possiamo modificarli in alcun modo. Ma se siamo entrati nello stato dello specchio, per esempio teniamo lo specchio tra le mani, cioè lo specchio è uno con noi, allora possiamo tranquillamente cambiarne la posizione, possiamo influire su di essi ruotando lo specchio.

Allo stesso modo, quando ci avviciniamo alla comprensione di cit (pura consapevolezza), anche la gestione della nostra realtà circostante diventa più vicina a noi, come se ci arrivasse tra le mani.

Riconoscere lo specchio significa dimorare nella conoscenza, nella contemplazione, nella visione. Non riconoscerlo e vedere soltanto gli oggetti, attaccandosi a essi, significa confondersi nei riflessi. Questo va assimilato anche nella vita quotidiana: dobbiamo sempre porci la domanda: «È lo specchio o il riflesso? Mi sono confuso nei riflessi oppure sono consapevole dello specchio?»

Se sono consapevole dello specchio, allora i riflessi non sono così importanti e non influenzano così tanto la mia coscienza. Li tengo in considerazione, ma non mi incatenano più. Il nostro compito più importante è che i riflessi non ci confondano, non ci vincolino, affinché vediamo sempre questa meravigliosa superficie dello specchio. Quando vediamo questa meravigliosa superficie dello specchio, possiamo esplorarne la natura, e questa natura è Brahman. Tutta la saggezza, tutta la forza proviene dalla comprensione delle qualità di questo specchio. Questo è l’insegnamento dell’abhasa-vada.

Fondamento filosofico dell’abhasa

«Gli abhasa vengono spiegati per analogia con il riflesso nello specchio. Sebbene il riflesso nello specchio, manifestandosi come qualcosa di diverso dallo specchio stesso, allo stesso tempo non sia in alcun modo nient’altro che lo specchio stesso, allo stesso modo l’abhasa, essendo inseparabile da Shiva, si manifesta come qualcosa di distinto da lui. Così come i riflessi di un villaggio, di un albero, di un fiume nello specchio appaiono come qualcosa di diverso dallo specchio stesso, ma al contempo, in senso stretto, non sono altro che lo specchio stesso, esattamente allo stesso modo il mondo, riflettendosi nella coscienza universale, non differisce in nulla da quest’ultima».

Sembra che gli oggetti siano diversi dallo specchio: gli oggetti sono dentro lo specchio. Non parliamo degli oggetti all’esterno; consideriamo soltanto l’esempio legato alla superficie dello specchio, ma in realtà questi oggetti non differiscono in nulla dallo specchio. Inoltre, essi sono lo specchio, semplicemente manifestano la capacità riflettente dello specchio.

È importante comprendere questo esempio e applicarlo alla nostra vita spirituale. Vediamo gli oggetti, ma questi oggetti non differiscono dalla coscienza originaria; essi indicano questa coscienza originaria dello specchio. In sostanza, non sono qualcosa di autonomo in sé, sono questa coscienza originaria.

Riconoscimento pratico dell’unità

Cioè, per esempio, andate al seva, al terzo settore, incontrate un brahmachari: pensate che sia un brahmachari, ma è lo specchio della pura consapevolezza, non diverso dalla pura coscienza. Incontrate questa consapevolezza, ma non la riconoscete.

Avete svolto il seva nel terzo settore e poi siete andati in cucina, incontrate il prasada e altre persone: pensate che questo sia prasada, che queste siano altre persone, ma in realtà è lo stesso riflesso dello specchio della pura consapevolezza. Incontrate la pura consapevolezza, ma non la riconoscete.

Nello specchio ci sono riflessi diversi: puri-impuri, buoni-cattivi, ciò che vi piace, ciò che non vi piace: li incontrate di nuovo, ma non li riconoscete. Prestate attenzione al loro colore, alla loro configurazione e così via, ma se non vedete lo specchio, allora non riconoscete che è la stessa pura consapevolezza.

Nel momento in cui rinasce la viveka e cominciate a riconoscere dietro ogni cosa la pura consapevolezza, ridete. Per voi i colori non sono più importanti, le parole non sono importanti, i nomi non sono importanti, le forme non sono importanti: per voi è importante lo specchio della pura consapevolezza. Lo riconoscete e non siete più indotti in errore, e tutti questi colori, nomi e forme non vi trarranno in inganno e non vi inganneranno più. Così, gradualmente, arriva l’unico «sapore».

Il raggiungimento dell’unico «sapore»

L’unico «sapore» significa: in voi nasce l’aspirazione a riconoscere la coscienza, in voi appare la saggezza che la coscienza può essere riconosciuta dietro ogni cosa, e cominciate a prestare attenzione alla coscienza divina, e non a quei riflessi che essa produce.

Sì, la coscienza divina produce fenomeni (riflessi), ma è un gioco. È un gioco vuoto, è illusorio, ed è molto più importante conoscere la coscienza divina stessa che i suoi fenomeni. Cominciate a prestare attenzione alla coscienza divina stessa e a prestare già meno attenzione ai fenomeni. Allora anche i fenomeni cominciano poco a poco a sottomettersi a voi.

Prima, quando non lo comprendevate, la vita era confusa e complessa nel senso che eravate smarriti, perché essa era separata da questa coscienza. Quando avete iniziato a riconoscere lo specchio, i fenomeni si ordinano gradualmente nella vostra vita. La vita si purifica fino al punto in cui diventa un mandala di pura consapevolezza, inseparabile dalla coscienza, perché avete compreso il principio dello specchio.

L’unico «sapore» significa riconoscere sempre e ovunque la pura coscienza divina, non lasciarsi incantare dai riflessi, non attribuire loro importanza.

Limiti dell’analogia con lo specchio

«Nell’analogia con lo specchio, tuttavia, è necessario indicare due punti che la rendono incompleta. In primo luogo, nel caso dello specchio esiste un certo oggetto che si riflette nello specchio, mentre in Maheshvara, o coscienza universale, si riflette soltanto la propria ideazione. Nel caso dello specchio esiste una fonte esterna di luce, grazie alla quale il riflesso diventa possibile; nella situazione della coscienza universale, invece, c’è soltanto la sua propria luce — la luce di tutte le luci, e qui non è richiesta alcuna fonte esterna di luce».

Questo esempio fisico ha i suoi limiti, perché è un esempio fisico, e qui si parla di questo; ma al livello di Shiva questi limiti non esistono. Shiva risplende della propria luce, e non riflette qualche oggetto esterno: riflette le proprie energie.

«In secondo luogo, lo specchio rappresenta un oggetto non dotato di coscienza, per cui non sa nulla dei riflessi che vi si manifestano, mentre la coscienza universale conosce la propria ideazione, che si manifesta in essa».

Dunque, la vera coscienza di Shiva è uno specchio autocosciente, che sa tutto dei riflessi che avvengono in esso, dotato della propria luce e che non riflette alcun oggetto esterno, ma riflette le proprie energie. Quando comprendiamo i limiti dell’esempio materiale e il fatto che la pura coscienza non possiede questi limiti materiali, possiamo applicare pienamente l’insegnamento dell’abhasa-vada.

«Le abhasa non sono altro che ideazioni della coscienza universale, che si manifestano come oggetti esterni rispetto al soggetto empirico. "Proprio come tutta la varietà degli oggetti si manifesta nello specchio, così l’intero universo si manifesta nella coscienza, o nel Sé. Tuttavia la coscienza, grazie alla sua vimarsha, o forza dell’autocoscienza, conosce il mondo, a differenza dello specchio, che non conosce gli oggetti che vi si riflettono"».

«Tutte le abhasa sorgono come onde sulla superficie del mare della coscienza universale, e proprio come il mare non acquisisce nulla quando sorgono le onde e non subisce alcun danno quando esse scompaiono, così la coscienza universale non acquisisce né perde nulla con il sorgere e lo scomparire delle abhasa. Le abhasa appaiono e scompaiono, ma la coscienza che ne è alla base rimane immutabile. Tutte le abhasa non sono altro che una proiezione esterna dell’ideazione del divino».

La creazione divina attraverso la volontà

«L’Essere Divino, la cui essenza è cit (coscienza universale), fa sì che tutta la molteplicità degli oggetti nascosti in lui si manifesti all’esterno mediante la sola propria volontà, senza alcun materiale esterno, proprio come uno yogin fa manifestare all’esterno le proprie immagini interiori mediante la sola propria volontà».

Il principio dell’abhasa-vada ci rivela il segreto della creazione materiale dell’universo e il segreto della propria creatività, il segreto della manifestazione dei siddhi e il segreto del governo della realtà. Comprendiamo che nel profondo di noi vi è quella stessa profonda coscienza divina che, simile a uno specchio, manifesta miracolosamente tutti gli oggetti. Allora iniziamo a rapportarci in modo diverso ai nessi di causa ed effetto, alla materializzazione dei fenomeni. Cominciamo a comprendere che il fattore principale che materializza tutti i fenomeni nell’universo, dal punto di vista sia di Shiva sia dell’individuo, è la volontà, e la volontà è diretta dall’attenzione. Comprendiamo che la coscienza può governare la realtà, la coscienza può creare qualsiasi evento, materializzare qualsiasi oggetto.

Per esempio, se possedete forza di volontà, potete persino materializzare una persona con qualità e caratteristiche prestabilite, persino con un passato prestabilito, ma in tal caso dovrete assumervi la responsabilità per essa in quanto suoi creatori. Se la vostra coscienza è sviluppata, potete manifestare qualsiasi nesso di causa ed effetto, qualsiasi evento; dal vuoto potete manifestare qualunque vostro desiderio, se avete abbastanza forza, concentrazione, sufficiente luce dei meriti e se il tamas non lo ostacola. In questo senso la natura della Mente è una sorta di magica stampante tridimensionale 3D: impostandole un programma sotto forma di sankalpa, si può stampare qualunque cosa.

Il risveglio delle forze creative e la sankalpa-vidya

Quando comprendete questo principio, le vostre forze creative iniziano ad aprirsi e a fiorire, e cominciate a comprendere la logica parasattarka, l’insegnamento di Vasistha, la creazione e la generazione dell’universo. In voi si apre la capacità della sankalpa-siddhi e la sankalpa-vidya comincia a risvegliarsi dentro di voi: l’arte di manifestare le intenzioni con la forza della volontà.

Cominciate a capire come dal vuoto si raccolgano le energie e materializzino questa o quella situazione, come tra le varianti degli eventi, dal ventaglio degli eventi nell’universo, si isoli l’evento necessario, i legami necessari, le relazioni necessarie, e tutto ciò si materializzi in questo mondo. All’improvviso cominciate a comprendere l’affermazione dello “Yoga Vasistha” e di altri testi: “Ciò a cui pensi, quello si manifesta. Con ciò con cui pensi, quello diventi. Ovunque e qualunque cosa nella coscienza, nell’universo, venga concepita, lì allora, quella si manifesta”. Tutte queste cose iniziano a diventare comprensibili per voi. Il segreto della realizzazione dei desideri diventa comprensibile per voi.

Applicazione mondana dei principi della creazione

C’è un film americano intitolato “The Secret”, molto noto, in cui scienziati, fisici quantistici, uomini d’affari raccontano che gli scienziati conducevano ricerche, raccoglievano statistiche su come si realizzano i loro desideri, sul fatto che se hai concepito qualcosa, se hai un sogno e vi aderisci con grande forza, prima o poi esso si realizzerà e si materializzerà.

Gli americani sono un popolo intraprendente: hanno subito cominciato a usare tutto questo per arricchirsi, per materializzare i propri desideri mondani. Hanno iniziato a organizzare seminari di coaching ed sono comparsi molti trainer, la visualizzazione creativa, come raggiungere gli obiettivi, cioè il principio “pensa e arricchisci te stesso”: è un libro famoso, e i miliardari hanno cominciato a scrivere libri su questo tema. È iniziato lo sfruttamento di questo principio.

C’è un attore hollywoodiano mondano, Jim Carrey, molto famoso, e ha raccontato di come a 21 anni si visualizzasse come miliardario. Visualizzò un assegno da 10 milioni di dollari e lo visualizzò per un anno intero, e alla fine ricevette quell’assegno, e grazie a questo ebbe successo. Cioè le persone hanno percepito la forza, hanno perso la paura del samsara, hanno capito: “Posso creare la realtà, sono Dio. Ecco, la vita è riuscita”. Hanno cominciato a sfruttare questa capacità semplicemente per arricchirsi, ottenere potere, influenza, denaro, ricchezza. Questo è un esempio di come anche una piccola conoscenza cambi persino la vita delle persone mondane.

L’atteggiamento maturo del sadhu verso la forza creativa

Dal punto di vista di un sadhu, questo è un atteggiamento non molto maturo verso la saggezza, verso la comprensione del fatto che la tua coscienza può creare la realtà, e che è molto meglio non spendere i meriti della propria coscienza per materializzare desideri mondani, ma molto meglio materializzare qualcosa di veramente degno. Anche un sadhu non disdegnerebbe di materializzare qualcosa, per esempio un corpo di saggezza divina, un corpo illusorio, lo stato di liberazione, di illuminazione; cioè la sua materializzazione si riferisce a sfere molto più eterne, divine e immortali.

In pratica, ciò che facciamo è: usando le conoscenze dell’abhasa-vada, manifestiamo quella variante della realtà, quella variante dell’universo in cui siamo liberati, illuminati e dotati di qualità benefiche; ma per questo bisogna praticare moltissimo la visualizzazione creativa, per esempio lo yoga del corpo illusorio.

Visualizzazione creativa è un termine laico, ma lo yoga del corpo illusorio esisteva milioni, migliaia di anni fa, ancora prima delle persone, prima della loro conoscenza mondana. Tutto questo è la corretta applicazione dell’iccha-shakti, quando questo processo ci è noto: la sankalpa-vidya.

Universalità del principio della creazione mediante la volontà

Ci sono molte persone che desiderano governare la realtà quando entrano in contatto con questa conoscenza, la comprendono, ma la domanda è: che cosa vogliamo materializzare, quale realtà vogliamo manifestare. Ci sono molti stregoni, maghi, che usano, operano — questa proprietà è universale. Non è solo shivaismo o advaita: è una proprietà universale dell’universo. L’abhasa-vada descrive questo aspetto dell’universo, e non appena ci avviciniamo alla comprensione del fatto che il mondo è coscienza, qualunque cosa essa concepisca, là essa si manifesta, e la coscienza è diretta dalla volontà e dall’attenzione; la volontà e l’attenzione generano la spanda nelle sottili sfere divine, e la spanda, personificata dal tamburino di Shiva, comincia a creare nuove cause-effetti, genera nuove vibrazioni, ed esse inevitabilmente si materializzano.

Inoltre, la materializzazione della volontà avviene rigorosamente in conformità con la forza della volontà della persona che ha concepito l’intento; e se non vi è materializzazione, significa che la volontà era debole e che la volontà precedente, sotto forma di tendenze, samskara e vasana, era più forte e non è stata superata. Di questo parla Dattatreya nella «Tripura Rahasya», cioè si tratta di principi universali: quando le persone li penetrano, cominciano a servirsene.

Il fine supremo del sadhu — divenire Dio-creatore

Che cosa cerca di materializzare il sadhu? Di questo parla il decimo capitolo dello «Yoga Vasistha», la storia dei dieci fratelli Indu. Il sadhu cerca di manifestare questa volontà e questo principio in modo da diventare egli stesso Dio-creatore, che ha creato un nuovo universo. Così come i dieci fratelli Indu per diecimila anni praticarono tapasya e alla fine ciascuno di loro divenne Brahma-creatore, creando il proprio universo.

Questo processo di creazione del proprio universo è lo svelamento del pieno potenziale divino di tutte e cinque le shakti — chit-shakti, ananda-shakti, jnana-shakti, iccha-shakti e kriya-shakti — e l’acquisizione della capacità di panchakritya. Così come Shiva crea, sostiene, distrugge, cela e manifesta il divino, allo stesso modo il sadhu dischiude tutto il proprio potenziale creativo, muovendosi in questa direzione — questa è appunto la fase delle sedici kala. Dattatreya Shripada Vallabhacharya, in questo aspetto come avatar, possedeva un tale potenziale creativo sconfinato. Questo è il nostro futuro — è il modo in cui applichiamo questo principio.

La natura della creazione divina

«L’essere divino non crea come fa il vasaio, che modella vasi dall’argilla. Srishti significa semplicemente manifestare all’esterno ciò che è contenuto all’interno. Il divino non ha bisogno per questo di alcun materiale esterno. Tutto ciò si compie semplicemente per la sua volontà. Le cose identiche alla conoscenza, o jnana, dell’essere divino si manifestano grazie alla sua volontà sotto forma di jneya, o oggetti; le cose identiche al suo Sé, o “io”, si manifestano come “questo”, o universo».

Un discepolo di Mosca raccontava come applicava la logica parasattarka. Aveva molto bisogno di denaro e meditava con grande forza e fede. Verso sera trovò cinquemila rubli in banconote da qualche parte sotto una panchina. Raccontava con grande entusiasmo che l’insegnamento funziona. Questa è un’applicazione quotidiana della sankalpa-vidya, l’insegnamento dell’abhasa-vada.

Tuttavia, in sostanza, dobbiamo comprendere questo meccanismo, questo meccanismo cosmico universale, per cui la nostra intenzione, creando qualcosa dall’interno, lo manifesta all’esterno. È il principio secondo cui viene creato l’universo di Shiva.

Sottomissione della volontà al principio divino

Man mano che la nostra volontà cresce, possiamo ottenere la materializzazione di questa volontà, ma dobbiamo comprendere verso dove è diretta la nostra volontà, che cosa vogliamo materializzare, e qui diciamo: «La nostra volontà deve essere sottomessa a Shiva». Se vogliamo materializzare piccoli oggetti, ciò non è indispensabile. Piccoli oggetti possono essere materializzati, manifestati anche dall’ego, per esempio una piccola somma di denaro, un piccolo successo, una piccola fama, piccole qualità.

Quando si tratta di comprendere cose globali, qui deve necessariamente operare il principio della dedizione di sé. Tutto questo non si compie con la forza dell’ego, ma con la forza della grazia divina. Nella storia vi furono coloro che si appoggiarono all’ahamkara — Ravana, Hiranyakashipu, che volevano fare dell’ego un nuovo Bhagavan, ma alla fine fallirono.

«In relazione ai soggetti empirici, essi si manifestano come qualcosa di esterno a loro. Ciò che si manifesta sotto forma di soggetti e oggetti è la stessa coscienza universale. Pertanto, questa manifestazione non può essere definita falsa. Questa manifestazione non è diversa dalla pienezza o perfezione della coscienza universale. Questa filosofia dello svatantriya-vada si contrappone al vivarta-vada, l’abhasa-vada al parinama-vada».