Commento al testo di Garab Dorje «Le lettere d’oro»
La chiara luce e l’unione con essa
«È simile all’incontro dei raggi del sole con il sole e, in sostanza, rappresenta la dissoluzione della luce nella luce».
«L’incontro del raggio con il sole», «la dissoluzione della luce nella luce» — nei testi si menzionano spesso analogie di questo tipo. Nello stato di non-dualità si scopre che la nostra coscienza è qualcosa di inseparabile, la nostra stessa luce è parte di un’enorme luce infinita.
All’inizio pensiamo alla pratica dell’illuminazione in termini di crescita personale: «Raggiungerò il samadhi. Svilupperò in me tali e tali qualità». Vediamo il Buddha e i mahasiddha come dei superuomini. Pensiamo che siano semplicemente esseri che hanno sviluppato in sé certe qualità, superiori alle qualità degli uomini e persino degli dèi. Senza dubbio, in qualche modo si sono perfezionati, cioè sono una sorta di super-individualità.
Tuttavia pensiamo in modo troppo “basso” dei santi e dei buddha, se li vediamo semplicemente come super-individualità. In realtà essi non sono affatto individualità, sebbene utilizzino l’individualità nel processo della loro attività. Tuttavia l’illuminazione presuppone un salto molto più radicale: un salto non verso un’individualità sviluppata, ma oltre i limiti di qualsiasi individualità.
Perciò quella luce personale che nasce in noi nel samadhi è solo l’inizio; la chiamano “luce del figlio”. Come si può definire questa luce? Se avete chiarezza e un’esperienza interiore della vacuità incomparabile con qualsiasi cosa, allora questa è la vostra luce del figlio. Quando durante la meditazione la vostra mente si espande nelle diecimila direzioni dello spazio, vedete una luce bianca o dorata, simile a un oceano. Questa è la luce del figlio. Tuttavia anche questa profonda luce interiore e questa chiarezza interiore devono unirsi a qualcosa di immensamente più grande: alla luce della madre, alla Luce primordiale.
Un giorno scoprirete che questa separazione era una finzione, che si tratta della stessa identica Luce. È come se lo spazio all’interno di una brocca infranta e quello al di fuori di essa fossero la stessa cosa. Allora improvvisamente comprendiamo che non ci sono né buddha né mahasiddha, che tutto ciò è una sorta di inganno trascendente. Il Buddha è visibile solo ai non illuminati, perché non esiste una persona chiamata Buddha, esiste solo l’Assoluto. I mahasiddha appaiono come persone, ma i mahasiddha sono un enorme oceano vuoto di luce, inseparabile dagli esseri viventi. Cioè siamo stati ingannati da questa luce: essa si manifestava per noi come dèi, come mahasiddha, ma è la stessa identica luce. Siamo stati ingannati dal nostro falso ego, perché in realtà anche noi siamo proprio questa luce. Come risultato di tale comprensione avviene la trascendenza della personalità.
Quando un monaco raggiunse l’illuminazione, rise ad alta voce. Gli chiesero:
— Perché ridi?
Egli rispose:
— Nel Dharma del Buddha non c’è nulla di speciale.
Che cosa intendeva? Significa forse che il Buddha era semplicemente un cercatore superficiale che esponeva sentenze banali, e che il monaco aveva compreso un Dharma più profondo, visto che parlava così? «Non c’è nulla di speciale» significa che il monaco scoprì che ciò che il Buddha trasmetteva non era qualcosa di diverso da lui, che tutto ciò che i santi trasmettono è sempre stato indistinguibile da questa luce universale.
Il visibile si libera mediante la visione stessa
«Tutto ciò che è visibile ottiene la liberazione nello splendore dall’Uno; il visibile si libera mediante la visione stessa. Possiamo conoscere lo specchio solo guardando il nostro riflesso in esso».
«Il visibile si libera mediante la visione stessa». Il visibile sono gli oggetti, mentre la visione è il riconoscimento diretto della propria base vuota. Nella condizione di una persona ordinaria, che non è liberata, il visibile non può essere liberato, perciò esercita un’influenza. Ogni oggetto visibile costringe i canali, l’energia e la mente a rispondere. Non si può farci nulla, perché la coscienza risponde.
Se vi viene mostrata una divinità o viene eseguito un rituale, allora risponderanno i vostri canali sottili della visione pura, entrerete in uno stato meditativo, i venti scorreranno nei canali sottili o persino entreranno nella sushumna. Se vi viene mostrato qualcosa di minaccioso o irato, allora risponderanno i vostri canali grossolani, i chakra inferiori.
Reagiamo a ciò che vediamo con la mente e con i prana. Tuttavia qui si dice che ciò che è visto viene liberato. L’unico «gusto» è lo stato in cui tutti i canali, i chakra e la coscienza rispondono allo stesso modo a tutti gli stimoli. Quando si vede un cane, un santo o una statua del Buddha, la risposta nei canali e nella mente è la stessa. Quando si mangia un gustoso prasada e interiora di pesce, come Luipa, la risposta è la stessa. Quando si sentono insulti rivolti a sé o commenti entusiastici, la risposta è la stessa.
Che cosa è accaduto? Gli oggetti non sono cambiati, tuttavia la mente e i prana ora rispondono in modo diverso; hanno cominciato a rispondere in modo tale che l’energia entra nel canale centrale. Grazie a che cosa avviene una tale liberazione? Grazie alla visione. Nel laya-yoga la visione è un concetto molto importante.
C’è un detto: «Non è tanto importante la meditazione quanto l’abituarsi alla visione». È l’abitudine a essere nella non-dualità. La visione è il costante riconoscimento della propria base vuota, della luminosità vacua. Quando riconosciamo questa base vuota, allora tutto ciò che è visto viene liberato da tale visione. Per esempio, vedete qualcosa, ma nello stesso tempo avete la visione della base vuota, ed essa per voi è più importante di ciò che è fisicamente visibile. Allora nella mente avviene più o meno questo dialogo: «La base vuota è più importante, mentre ciò che è visibile non è importante». Ciò che è visibile si svaluta da sé, e si svela la base vuota del visibile. E allora si verifica la stessa reazione sia al «puro» sia all’«impuro», sia a ciò che «piace» sia a ciò che «non piace». Ovunque si libera questa base vuota e luminosa, e non è semplicemente un termine filosofico, perché lo sentiamo con il corpo e con la mente. Il laya-yoga è meno di tutto legato alla filosofia, sebbene se ne serva.
La visione nel laya-yoga non è un concetto filosofico, ma è legata all’esperienza viva della contemplazione. In uno degli insegnamenti viene riportato questo esempio:
- Se una persona del sutra vede qualcosa che è in contrasto con le sue idee, pensa: «Quanto è impuro, quanto è turpe, questo non corrisponde al Dharma!» Si volta dall’altra parte o fugge.
- Una persona che pratica il tantra, vedendo qualcosa che contraddice i suoi concetti, pensa così: «Questo appare turpe, non conforme al Dharma, ma in realtà tutto questo è puro. Tutto questo può essere trasformato in cieli, se si applica il metodo». Applicando istantaneamente il metodo, trasforma tutto ciò in qualcosa di puro, bello, dharmico.
- Il praticante dell’anuttara-tantra non si volta dall’altra parte e non trasforma, ma invece ricorda semplicemente la vacuità luminosa e guarda ciò che si manifesta con gli occhi della vacuità luminosa. Non pensa: «Anche se questo non mi piace, farò in modo che mi piaccia grazie alla trasformazione». Vede subito in modo tale che questa vacuità si rivela.
Allora egli ha la stessa reazione a tutto: c’è paura o dolore, c’è qualcosa di piacevole a cui la mente si attacca, o qualcosa di spiacevole, ma la vacuità luminosa in tutto ciò si svela, e perciò la sua reazione a tutto è la stessa. Un tale yogin vive nello stato dell’unico «gusto». L’unico «gusto» non significa che tutto ciò che viene percepito diventi in qualche modo insipido e monotono. Nello stato naturale vi sono molti gusti e sfumature diversi, e tuttavia tutti, per così dire, hanno un’unica natura.
L’incontro del figlio con la madre
«Il figlio, che è la coscienza primaria, incontra anche se stesso. Il figlio, che è la facoltà conoscitiva, o la consapevolezza primaria di qualsiasi oggetto di percezione, che si manifesta prima che la mente inizi la propria attività, si presenta nudo alla contemplazione, o allo stato naturale. È simile al guardare nel proprio riflesso nello specchio. Lo specchio è la madre, o lo stato originario dell’illuminazione. Il figlio è la percezione primaria, l’atto individuale della consapevolezza originaria o visione. Nell’esperienza individuale esiste sempre un’infinita varietà di tali atti di consapevolezza. Ma tutti sono figli di un’unica madre. Molte percezioni, unite per natura, e un solo stato naturale».
Qui viene riportato questo esempio: la coscienza del figlio, o coscienza individuale, ricorda il guardare la propria immagine nello specchio. È difficile da capire. Lo specchio è la vacuità originariamente riflettente, mentre la nostra coscienza personale, che pensa, si considera non illuminata e si illumina, è il contemplare il proprio riflesso in questo specchio della vacuità originaria.
Ogni volta che pensiamo, sentiamo, prendiamo una decisione, reagiamo emotivamente, ciò è un riflesso su questo specchio. In nessun caso bisogna pensare che i nostri pensieri, le nostre emozioni o qualche azione siano separati da questa vacuità. Al contrario, tutti essi sono la sua manifestazione più pura.
Qual è dunque la differenza tra le persone comuni e i risvegliati? Sta nel fatto che le persone comuni non riescono a rintracciare la Fonte di tutti i pensieri e di tutte le emozioni, mentre i risvegliati conoscono sempre questa Fonte e non ne vengono mai ingannati. Invece di lasciarsi trascinare dai pensieri, riconoscono istantaneamente questa Fonte pura. Inoltre, a un Maestro esperto non serve nemmeno riconoscere questa Fonte, perché dimora costantemente in essa, e tutto ciò che sorge ritorna istantaneamente a questa Fonte.
Supponiamo che abbiate freddo perché fuori ci sono meno ventisette gradi. In senso ordinario questo è negativo, provoca rifiuto. Potete rattristarvi, arrabbiarvi con il tempo o con voi stessi perché vi siete vestiti troppo leggeri. Ma se conoscete la fonte del freddo, la fonte delle vostre sofferenze, la riconoscete istantaneamente, e allora il freddo porta una certa gioia, invece di portare sofferenza. Considerate tutto come manifestazione di questa fonte, oppure come un modo per verificare la vostra presenza.
Analogamente, se non riconoscete la natura del tamas, vi immergete in esso, esso vi domina. Ma se il tamas vi assale e voi ne riconoscete la fonte, allora dentro di voi c’è una qualche corrente profonda che rimane anche nello stato di tamas. Nei sutra esiste il concetto di «Il Bodhisattva dorme». Ma questo non si riferisce a coloro che dimorano nel tamas, bensì al caso in cui dietro il tamas vi sia una pura vacuità luminosa, che si conserva in qualsiasi condizione, anche quando la mente superficiale è disattivata e l’energia superficiale dimora davvero nel tamas. È importante che dietro il tamas si conservi la profondità. Questo è possibile nel caso in cui una persona abbia sviluppato la capacità di essere consapevole di sé persino nei sogni. Perciò Marpa diceva sempre: «Indipendentemente dallo stato dei miei canali, dei prana e della mente, la mia Fonte primordiale non viene mai perduta».
Si può dire che un Maestro abituato a riconoscere la Fonte primordiale è invulnerabile sia sulla terra sia in cielo.
Auto-liberazione della consapevolezza
«La consapevolezza si auto-libera mediante la consapevolezza, è simile all’acqua versata nel mare».
Quando avviene la scoperta di questa Fonte, accade una cosa paradossale: quella parte della Fonte che rappresenta il nostro falso ego comincia a ricongiungersi con essa. Ciò che era separato ora appare unito. Sentiamo che dietro ogni pensiero, vissuto, esperienza, oggetto ci sono grandi forze che iniziamo a scoprire.
Se prima non lo sapevamo e percepivamo tutti gli oggetti come separati, senza vedere nulla dietro di essi, all’improvviso cominciamo a sentire che dietro ogni oggetto vi sono certe forze. Sono le forze della vacuità primordiale, della Chiara Luce. È come se scoprissimo uno spirito invisibile che permea ogni cosa.
Si può fare anche un esempio un po’ mondano. Supponiamo che una persona vivesse nella società e credesse ingenuamente nei politici, nella pubblicità in televisione, avesse qualche banale e primitivo ideale mondano. Poi venne a sapere del governo segreto, dei massoni, dei globalisti, del fatto che esistono alcune strutture globali nascoste che governano il mondo. Cominciò a seguire i grandi flussi finanziari, le corporazioni transnazionali, la logica della sostituzione dei presidenti in diversi paesi, certe influenze politiche elusive, cominciò a individuare agenti d’influenza nel governo, a scoprire correnti globali transnazionali, la dinamica dei legami tra ONU, UNESCO, NASA. All’improvviso gli si costruì un quadro completamente diverso. Cominciò a vedere i processi globali che avvengono nel mondo, che prima non coglieva nemmeno. Cominciò a rendersi conto che dietro le guerre, la migrazione dei popoli, le calamità naturali, la pubblicità e altre cose stanno certe grandi forze, che tutto questo in realtà non accade per caso. Cominciò a vedere coloro che possono manipolare tutto ciò, governarlo.
Si può dire che una persona del genere abbia cominciato a intravedere un po’ il livello delle divinità mondane. Ha iniziato a comprendere che ci sono persone che creano computer, film, pubblicità, aeroplani; ci sono dèi mondani che vi investono la propria shakti; ci sono forze potenti che lavorano su tutto questo, e queste forze sono superiori a lui per intelletto, chiarezza, forza di concentrazione; ci sono dèi mondani che girano film, producono pubblicità, impongono alle persone un sistema di consumo, sviluppano programmi informatici, controllano il regime dei passaporti e dei visti, controllano il territorio, ecc. Improvvisamente ha cominciato a capire che esistono strutture che lo superano notevolmente in chiarezza, che si tratta di esseri più saggi e più creativi, dietro i quali stanno esseri ancora più potenti.
Si può dire che, quando ha iniziato a scoprire questo, la sua visione si sia elevata un poco fino al livello degli dèi mondani. Se si fosse immerso ancora di più in questa consapevolezza nuova per lui, avrebbe visto che dietro gli elementi, i punti cardinali, i secondi, le ore, i mesi e gli anni, dietro ogni azione, oggetto, tipo di sport, arte o scienza, dietro i processi del matrimonio, del parto, della vita e della morte, del karma, dell’assunzione del cibo e di tutto il resto, stanno diverse forze sottili, esseri più sottili, divinità protettrici. Una tale intuizione è l’intuizione iniziale dello spirito unico che pervade tutte le forme.
Tuttavia, neppure questa è ancora una piena intuizione; è soltanto una piccola intuizione in direzione della visione pura. Ma man mano che la presenza contemplativa si approfondisce, tale intuizione si rafforza in direzione della vacuità luminosa. L’uomo vede non solo le persone che governano i vari flussi, e non solo le divinità mondane che governano lo sviluppo della scienza, delle arti e di tutto il resto nella gerarchia. Egli vede il fondamento unico degli uomini, delle divinità e di tutto il resto. Questo fondamento unico è completamente trascendente, non ha alcuna forma. Persino gli dèi e gli esseri che governano diversi processi sono anch’essi subordinati a esso, essendo semplicemente sue manifestazioni insignificanti.
L’incontro con lo stato unico
«Se cerchi questo stato unico, incontrerai il tuo proprio stato unico».
Alla fine, scoprendo queste potenti forze che stanno dietro ogni cosa, l’uomo giunge a una conclusione paradossale: si scopre che tutte queste forze non sono esterne, ma appartengono alla sua stessa coscienza. E allora scopre che la sua stessa coscienza possiede tutte queste divinità, manifestazioni pure e forze pure, e che tutte emanano dal suo profondo stato interiore. Naturalmente, questo non si riferisce alla coscienza superficiale.
«Nella ricerca di questo stato unico, si incontra direttamente questo stato unico. È proprio questo che accade quando il praticante impara a riconoscere questo unico e irripetibile stato di consapevolezza in tutte le sue numerose esperienze e vissuti».
Uno yogin esperto può riconoscere questo stato unico ovunque si trovi, ha questa abitudine. È come se si divincolasse da qualsiasi esperienza e trovasse questo fondamento vuoto. Per uno yogin inesperto, la capacità di trovarlo dipende dalle circostanze concrete, dalla pratica eseguita o dalla meditazione seduta. Tuttavia, quando ci abituiamo alla visione, compare in noi una capacità unica di trovare questo fondamento vuoto in qualsiasi situazione. È qualcosa di simile a una fede che non è condizionata dal luogo e dal tempo.
La dissoluzione dello spazio nello spazio
«La propria natura originaria incontra se stessa, ma la sua essenza si trova oltre le definizioni verbali. È simile alla dissoluzione dello spazio nello spazio, o a un serpente che scioglie i nodi del proprio corpo».
All’inizio scopriamo lo spazio interiore. Quando la contemplazione si approfondisce, comprendiamo che non esiste una cosa come lo spazio interiore. Lo spazio interiore è collocato in qualcosa di più globale. Allora l’interiore e l’esteriore cominciano a mescolarsi e cessano di avere un significato interno. Tutto questo comincia a rivelarsi come una sola e medesima cosa.
Lo yogin che ha mescolato gli spazi interiore ed esteriore si è completamente liberato dalle idee fisse interiori e dagli attaccamenti. Un tale yogin sente un’unità inesprimibile con tutti gli oggetti esterni, come se gli oggetti esterni fossero parte di lui.
In quale caso si può sentire una tale unità inesprimibile? Solo se cancelliamo ogni attaccamento alla nostra esperienza interiore, smettiamo di aggrapparci a essa e di considerarla un sostegno. Per esempio, avete alcune convinzioni stabili: «questo è male», «questo è bene», «questo è giusto», «questo è sbagliato», e credete che sia davvero così. Cancellare l’esperienza formatasi significa che smettete di percepire in modo univoco. In senso relativo continuate a comprendere che questo può essere cattivo e quello buono, questo giusto e quello sbagliato, e tale distinzione aiuta; tuttavia interiormente non lo considerate più così, sentite che sia l’uno sia l’altro sono uguali, poiché tutte le coppie di opposti derivano dall’unica Fonte.
«La natura originaria propria del praticante, il suo vero volto, incontra se stessa o scopre se stessa. L’incontro faccia a faccia con se stessi è simile a quando qualcuno si guarda allo specchio e poi all’improvviso scopre di essere egli stesso quello specchio. La nostra autentica essenza possiede una tale natura speculare: essa è lo stato di vacuità e si trova al di là delle definizioni verbali. Questo genere di esperienza di identificazione con la propria natura è simile alla dissoluzione dello spazio nello spazio. Avviene l’integrazione dello spazio interiore della nostra profonda consapevolezza e dello spazio esteriore di quella dimensione in cui si manifesta ogni fenomeno, con il risultato che si comprende la completa identità dell’uno e dell’altro. Come, per esempio, se si rompe un vaso d’argilla: sembra che non vi siano più due spazi distinti, esterno e interno, ma un solo spazio, o dimensione dell’essere; e tuttavia lo spazio stesso non è minimamente cambiato».
Visione pura e manifestazione delle energie divine
A questo proposito si può portare il seguente esempio. Quando praticate la visione pura, la contemplazione, potete vedere una persona o comunicare con lei e comprendere che agisce a livello umano, cioè come una persona ordinaria. Ma allo stesso tempo attraverso di lei possono agire altre forze e manifestazioni: le forze delle divinità.
Quando questa persona, per esempio, spiega l’insegnamento usando la parola, attraverso di lei agisce la forza della divinità Sarasvati: un’energia sottile legata alla parola e all’insegnamento. Quando svolge abilmente un qualche servizio, per esempio sega qualcosa, costruisce, attraverso di lei si manifesta l’energia sottile di Vishvakarman. Quando compie operazioni legate alla prosperità, al denaro, alla gestione, attraverso di lei si manifesta l’energia sottile di Lakshmi oppure di un’altra divinità che assumete come punto di riferimento della visione sottile. E quando è in furia o in collera, attraverso di lei si manifesta l’energia di una divinità irata, per esempio Durga, Kali o qualche aspetto irato di Bhairava, di Guhyasamaja, a seconda di quale divinità assumete come punto di riferimento.
Vale a dire che questa persona non è ancora una divinità visibile. Le energie che si manifestano attraverso di lei sono sottili, esprimono le forze che stanno dietro a queste energie. Quanto più praticate la contemplazione, tanto più chiaramente potete vederlo.
Infine, quando la vostra capacità aumenta, vedete che dietro queste manifestazioni c’è un’energia ancora più trascendentale e ancora più sottile, che si manifesta attraverso tutte le sue qualità. È quell’energia della Chiara Luce che è la Fonte. All’incirca così sorge la comprensione quando iniziamo a vedere le forze più profonde che agiscono attraverso ogni cosa.
La lila di Brahman: il gioco dell’energia originaria
Alla fine ci convinciamo che attraverso tutto agisce l’energia originaria di Brahman, che tutto è una manifestazione creativa dell’energia della vacuità, e che non esiste nient’altro. Da questo punto di vista, l’energia della vacuità ora, durante la lezione, sta parlando con se stessa; una sua parte spiega a un’altra sua parte qualcosa su se stessa.
Perciò si dice che il mondo intero è la lila di Brahman. Brahman gioca con le proprie energie, riflettendosi in se stesso, nelle proprie energie, e chiarendo se stesso attraverso il proprio gioco. Quando iniziamo a intravederlo, nel momento di tale intuizione assumiamo noi stessi la posizione di Brahman. Non è nemmeno una questione di realizzazione: è ciò che dobbiamo accogliere come visione. E la realizzazione significa mantenere tale visione ininterrottamente.
Il legame tra visione e comportamento
Se invece non siamo capaci di accogliere una visione profonda, allora l’advaita resterà per noi inaccessibile, e la nostra pratica si troverà in uno stato di dualità. Esiste un detto: «Andiamo verso la visione appoggiandoci al comportamento», oppure «Salire verso la visione, non scendere verso il comportamento». Ciò indica il legame tra la verità assoluta e quella convenzionale. Accettando in modo inequivocabile la non-dualità come visione, in senso relativo la distinguiamo come comportamento.
Se qualcuno ha compreso almeno il trenta per cento di quanto è stato detto, allora ora dovrebbe essere molto felice, e la sua mente dovrebbe essere spalancata e chiara. Dovrebbe eliminare all’istante tutte le sue paure e confusioni e sentire quanto siano elevati lui stesso, la sua posizione, la sua comprensione e il dharma che segue, quanto sia elevato il processo che si svolge in questa sala.
