Commento al testo «La Luce della Suprema Grazia»
Come ho promesso, discuteremo con voi alcune shloka tratte dal testo di Ramalinga Swamigal «La Luce della Suprema Grazia».
Secondo le mie supposizioni, il nostro monastero di yoga è sorto come risultato della profezia del santo Ramalinga. Egli diceva che la sua missione in India non era stata coronata dal successo, ma che da qualche parte, lontano a nord, sarebbero apparse persone che avrebbero predicato il suo insegnamento. Poiché non conosco un altro nord né altre persone che lo facciano, sono giunto a questa conclusione confrontando le profezie e le mie visioni personali.
Canto «La Luce della Suprema Grazia», capitolo 1 «La natura trascendente della radiosità».
O Luce della Suprema Grazia!
La Luce della Suprema Grazia è la via celeste, il grande oceano della vita e la radiosità dell’Altissimo.
La Luce della Suprema Grazia, elevandosi al di sopra di tutta la conoscenza degli agama e dei Veda, li supera. La Luce della Suprema Grazia, mediante la distruzione dell’ego, si manifesta come il fondamento primordiale di questo e degli altri mondi.
La Luce della Suprema Grazia permea e supera sia questo mondo sia gli altri, senza diminuire la forza della sua influenza.
La Luce della Suprema Grazia è la sovrana del grande spazio al di là della parola e della mente.
Ramalinga è straordinariamente elevato persino tra i santi siddha. Ciò di cui scrive Ramalinga è straordinariamente elevato.
Ramalinga ottenne la realizzazione da bambino. Vide nello specchio la divinità Kartikeya, ricevendone una trasmissione diretta. Da allora la sua mente fu completamente illuminata. Dimorando nella contemplazione della luce non duale, all’età di cinquant’anni completò il suo cammino, dissolvendo completamente il proprio corpo fisico al punto che esso non proiettava ombra. E nel 1874 scomparve, dissolvendosi in un lampo di fiamma viola nella sua capanna.
Ramalinga è un unicum persino tra i siddha. È una personalità straordinariamente santa, perciò anche solo ascoltare le sue istruzioni è già una delle più grandi benedizioni. Comprenderlo non è semplice. Quando ascoltate le shloka, possono sembrare semplicemente una poesia elaborata. Tuttavia, ciò di cui parla Ramalinga è qualcosa di oltre ogni limite. È l’acrobazia più alta della pratica spirituale.
Lampi dello spirito e samadhi fugaci
Dal punto di vista della comprensione intellettuale dell’insegnamento, egli parla del secondo stadio dell’anuttara-tantra: prapatti (autoabbandono), cioè l’autotrascendenza. Quando sviluppate il principio della consapevolezza, la vostra consapevolezza comincia a generare lampi dello spirito, lampi di chiarezza. Dattatreya, nella «Tripura Rahasya», li descrive come samadhi fugaci.
Sono momenti in cui la mente concettuale viene paralizzata, e di conseguenza il vostro «Io» profondo emerge in superficie letteralmente per alcuni secondi; allora sperimentate uno stato molto profondo, un luminosissimo lampo di chiarezza. Nell’anuttara-tantra (nello yoga laya in particolare), nello shivaismo kashmiro, a tali lampi dello spirito viene attribuita un’attenzione molto grande. Per esempio, la «Vijnana Bhairava Tantra» descrive 112 modi per ottenere tali lampi.
Tradizionalmente esistono determinati momenti in cui tali lampi accadono. Anche senza praticare, potete scoprire questi lampi:
- nel primo momento dopo il risveglio, quando ancora non vi orientate, non sapete dove vi trovate, quando la vostra mente concettuale non funziona ancora;
- nel primo momento prima di addormentarvi;
- nel momento in cui avviene uno sbadiglio o uno starnuto, e i vostri prana entrano parzialmente nel canale centrale;
- nel momento di shock, paura o stress, quando la mente si spegne, perciò dall’interno emerge in superficie la coscienza profonda;
- nel momento della percezione di un concetto paradossale, quando il maestro, per esempio, chiede al discepolo: «Come si chiama il figlio di una donna sterile?»
- nel momento in cui vi trovate in una situazione inadeguata, divergente dalle vostre rappresentazioni, una situazione sensorialmente imprevedibile;
- nel momento in cui la percezione passa da una situazione a un’altra, cioè in un certo stato di confine (per esempio, quando vi incontrate o vi congedate, quando avviene un movimento o un cambiamento dei prana, allora, se cogliere questo momento e cercare di dilatarlo, esso sarà ciò che aiuta ad attivare un tale lampo);
- nel momento della sensazione di vergogna, quando la mente concettuale viene paralizzata dalle rappresentazioni morali (quando vi trovate in una situazione imbarazzante, il vostro ego si sente compresso, ma il vostro «Io» profondo in quel momento può manifestarsi con grande forza);
- nel momento in cui contemplate qualcosa di bello, quando il vostro spirito viene rapito (per esempio, quando ascoltate un meraviglioso brano musicale);
- nel momento in cui guardate nello spazio infinito.
Questi sono esempi di momenti che generano tali lampi dello spirito. Le persone comuni li ignorano, perché la loro coscienza è troppo occupata dall’attività concettuale. Ma il praticante vive costantemente in una consapevolezza molto vigile, perciò cerca continuamente questi lampi, si sintonizza su di essi e li coglie. Non permette che se ne vadano semplicemente.
Per una persona comune tali lampi sono inutili. Anche se sperimenta un samadhi fugace, il suo ego ristabilisce rapidamente la propria continuità, perciò la coscienza meditativa scompare. Ma il praticante può paralizzare la propria coscienza concettuale, bloccare la propria mente per un certo tempo grazie a questi lampi e portare in primo piano la coscienza profonda, la ragione intuitiva. Se sa come rimanere in essa, contemplare e restare in una contemplazione prolungata, allora questa ragione intuitiva viene in primo piano e assume la guida. E allora il samadhi fugace, invece di spegnersi, comincia a svilupparsi e diventa duraturo.
Sviluppo della contemplazione continua
La ricerca di tali samadhi fugaci, l’ingresso in essi e la loro prosecuzione: questo è ciò di cui il praticante si occupa per tutta la vita, quando ha scoperto lo stato naturale. In sostanza, i maestri non fanno altro che cercare tali lampi e generarli continuamente, intensificandoli sempre.
Quando molti di questi lampi si accumulano e il santo si trova ininterrottamente nella contemplazione, non ha più bisogno di cercarli in qualche modo speciale, poiché essi si manifestano naturalmente da sé. La sua coscienza arde con grande splendore, perché la sua mente concettuale si dissolve costantemente grazie al mantenimento dell’orgoglio divino o alla presenza naturale nella consapevolezza, e allora la sua coscienza intuitiva viene in primo piano. E allora tali lampi cominciano ad arrivare spontaneamente. Se siete attenti, potete ricevere un simile lampo semplicemente guardando un fiore, vedendo un cane o un albero, udendo persino una canzone mondana, perché guardate tutto con gli occhi di questa coscienza intuitiva.
E, infine, nel santo tali lampi cominciano a susseguirsi ininterrottamente, uno dopo l’altro, sempre più luminosi, finché non diventano un’intera valanga che si diffonde come un incendio boschivo, come un’onda gigantesca di luce, quando il discepolo scopre di trovarsi in un mondo composto da tali lampi continui. È uno stato davvero grandioso e maestoso.
E allora il discepolo vede che tutto intorno è composto da questi lampi, che la Realtà ne arde letteralmente, che l’universo è una manifestazione sconfinata di questa coscienza ardente e non è samsara, un’illusione, e che a essere illusorie erano le sue rappresentazioni. La forza universale comincia a discendere su di lui senza mudra, mantra, pranayama, sforzi, rituali, meditazioni, semplicemente grazie alla sua apertura, chiarezza, dedizione di sé e permanenza nello stato naturale. Comincia a riversarsi in lui a megatoni, a terabyte. Ed egli vede che ciò avviene al di là della sua volontà. Quando i santi dicono: «Tutto è Brahman», è proprio questo. Cioè è lo stato in cui una persona vede Dio persino nella manifestazione più minuscola.
Nel Vangelo apocrifo di Pietro ci sono queste parole: «Spacca il legno: troverai Me. Solleva la pietra: anche lì ci sono Io». È Dio che parla così. È pressappoco un tale stato. A questo stadio una persona apre un quaderno e vede Dio, guarda dalla finestra: anche lì c’è Lui, si volta e guarda negli occhi il vicino o un parente: anche lì c’è Lui. Non c’è nulla se non Dio.
Lo stadio del prapatti (autotrascendenza)
Questo è lo stadio in cui la valanga di lampi discende ininterrottamente e soppianta tutta la personalità relativa. E a lui non resta che dimorare in essa continuamente. Poiché viene raggiunta senza sforzo, la si chiama simile alla grazia. Cioè non è più qualcosa di tuo, ma è come un dono regale. Non ti aspettavi nemmeno di essere degno di una cosa simile, ma accade come un dono senza causa. E nello laya-yoga questo stadio si chiama prapatti, o autotrascendenza. Quando lo yogin vi è giunto, si confronta con questa forza discendente, che gli appare come un dono incomprensibile dell’Assoluto. Deve semplicemente abbandonarsi a essa, capitolare davanti a essa e riorganizzare i propri valori, per riconoscere questa forza come il proprio «Io».
Ramalinga descrive proprio questo stadio di presenza contemplativa senza sforzo. È straordinariamente elevato. Ramalinga vola così in alto che non descrive nemmeno alcune pratiche iniziali: yama, niyama, il principio maestro-discepolo, meditazione, rinuncia e così via. Egli dà subito questo stadio. Ma per comprenderlo, bisogna assimilare quanto in alto voli Ramalinga.
La natura della Luce della Grazia Suprema
Ramalinga dice che questa Luce della Grazia Suprema è il grande oceano della vita. Questa luce supera la conoscenza dei sutra, dei tantra, degli agama e dei Veda, poiché è non concettuale. Tutte le conoscenze sono legate ai concetti, ma la vera conoscenza è al di là delle parole. Ramalinga dice che questa luce si rivela come fondamento primordiale, come Fonte fondamentale di tutto. E oltre a essa non esiste nulla. L’universo materiale esterno è composto di luce, non è altro che un intreccio di fili, di emanazioni di questa luce. Lo esaminiamo in modo particolarmente dettagliato nella sezione dello jyoti-yoga.
La luce proviene dall’interno del nostro corpo, dalla regione del cuore e degli occhi, così come proviene la luce della fiamma di una candela posta dentro una bambola d’argilla con le orbite vuote. Questo splendore emana e proietta ciò che chiamiamo mondo materiale. Ma in realtà ciò che vediamo come mondo materiale esterno è lo splendore proprio del nostro corpo e della nostra energia. Risplendendo, la nostra energia irradia. Queste irradiazioni si manifestano come fili sottili. Quando percepiamo nella dualità, gli intrecci di questi fili ci appaiono come oggetti materiali. Ma in realtà tutto questo è l’irradiazione dell’infinita luce unica.
A uno stadio elevato della pratica, lo yogin vede la luce che proviene dal punto tra le sopracciglia e dal centro del petto. Questa luce si manifesta come bindu (sfere di luce), tiglé, svastiche, segni Om, divinità, visioni pure. Queste visioni appaiono agli yogin da svegli, parallelamente alla visione degli oggetti ordinari. Questa è una delle fasi dello jyoti-yoga, quando avviene il sorgere delle visioni.
Lo jyoti-yoga ci permette di vedere letteralmente la luce con una visione sottile-materiale.
Lo spazio al di là della parola e della mente
La Luce della Grazia Suprema è la sovrana del grande spazio al di là della parola e della mente.
Alla base di tutto vi è lo spazio colmo di luce. Se parliamo della forma di Dio che ci è vicina, essa è l’Assoluto nella forma dello spazio.
Poiché nel laya-yoga viene attribuita grande importanza alla contemplazione dello spazio, del cielo, talvolta i praticanti dell’anuttara-tantra vengono chiamati adoratori del cielo. Lo spazio senza forma è l’unica immagine di Dio che ci soddisfa.
Ma in realtà la Base originaria, la natura della Mente, è ancora più profonda dello spazio. Lo spazio è il più sottile degli elementi; rispetto alla terra, all’acqua, al fuoco o al vento, in esso vi sono meno tattva grossolani, perciò in esso vi sono meno illusioni, maya. Tuttavia persino lo spazio è un derivato della coscienza, perciò la base originaria si trova ancora più in profondità dello spazio.
Capitolo secondo. «Colui che dona Benedizioni»
La Luce della Grazia Suprema mi ha donato aspirazione, discernimento, un corpo radioso e prosperità.
La Luce della Grazia Suprema mi ha traghettato attraverso l’oscuro oceano delle nascite infinite e mi ha liberato dalle sofferenze.
La Luce della Grazia Suprema mi ha innalzato a un’altezza irraggiungibile e mi ha mostrato i sentieri inferiori delle religioni che si trovano ai piedi.
La Luce della Grazia Suprema ha dissipato tutti i miei dubbi e le false concezioni, e ha inoltre purificato il sistema corporeo dall’eccesso di flemma.
La contemplazione al di là dei concetti
Quando ci dedichiamo alla pratica della contemplazione, diciamo che la nostra mente deve essere stabilita nel punto al di là dei concetti, nello stato dello spazio. Questo punto al di là dei concetti non significa che rifiutiamo i pensieri. I pensieri possono apparire e sorgere, tuttavia la nostra mente si trova più in profondità: nell’assenza di pensiero. Quando, senza fissazione, manteniamo la coscienza in un tale punto, si dice che pratichiamo il sentiero della contemplazione, il sentiero dell’auto-liberazione. L’orgoglio divino è una delle linee di tale pratica. Se non abbiamo compreso dove dobbiamo mantenere la mente, allora si dice che non abbiamo ancora padroneggiato la contemplazione. Contemplare significa mantenere la mente in uno stato oltre il pensiero, senza focalizzarla su nulla.
Quando manteniamo questo stato oltre il pensiero durante il manifestarsi di pensieri o azioni, tutti i nostri pensieri o azioni si auto-liberano, e allora gradualmente ci uniamo alla Chiara Luce. La Chiara Luce è il fondamento primordiale essenziale dell’essere dell’intero universo e del nostro «Io». Proprio questa luce, simile alla grazia, libera dal ciclo di nascita e morte.
Ramalinga dice: «La Luce della Grazia Suprema ha dissipato i miei dubbi e le false concezioni».
Finché non abbiamo scoperto questo spazio luminoso, non concettuale e paradossale, abbiamo molti dubbi, molte false concezioni. Alcuni concetti possono confonderci, possiamo vedere qualcosa e non sapere come rapportarci ad esso, possiamo tormentarci per vari motivi, credere in una cosa e non credere in un’altra: tutto questo è il risultato dell’attività della mente concettuale, che ci trae in inganno.
Ma quando scopriamo questo spazio non concettuale della consapevolezza, i nostri dubbi e le false concezioni se ne vanno. Cominciamo a vedere la realtà nella sua talità, cioè così com’è.
Calore mistico (shuddhi-ushanam)
Ramalinga dice: «Questa Luce ha purificato il mio corpo dall’eccesso di flemma».
Che cosa significa? Nello yoga esiste il concetto di calore mistico, o calore sacro (shuddhi-ushanam). Nei sei yoga di Naropa, nelle scuole del buddhismo tibetano, esiste uno yoga chiamato yoga del tummo (yoga del calore). I suoi adepti alimentano consapevolmente il fuoco interiore in modo tale da riuscire ad asciugare sulla propria schiena fino a diverse lenzuola in una notte. Per tutto l’anno indossano leggeri abiti di cotone. Il loro fuoco interiore è davvero molto forte, perciò non hanno bisogno di coprirsi. Tra i monaci del loro ordine esiste persino una regola: non indossare nulla se non abiti di cotone, anche durante i geli più rigidi. Essi generano il tummo (calore mistico interiore) mediante esercizi di kundalini-yoga, visualizzazione, lavoro con i prana, i canali e le gocce essenziali. Quando, praticando, generano un forte calore interiore, questo fuoco interno comincia a bruciare il muco nei canali. Le ostruzioni nei canali energetici (muco, flemma) sono ciò che impedisce la libera circolazione del prana (energia). E quando essa incontra tali ostacoli alla libera circolazione, a causa di ciò l’uomo invecchia, si ammala e muore.
Per raggiungere lo stadio del tummo, lo yogin è costretto a dedicarsi a esercizi severi, pranayama, mudra, concentrazioni sui chakra e al lavoro con l’innalzamento del fuoco (per esempio, come nella pratica di chandali). Quando riesce a governare il proprio vento e il proprio fuoco, il fuoco dissecca la flemma nei suoi canali; perciò il corpo diventa diverso, i suoi prana karmici impuri vengono sostituiti dai prana della saggezza.
Ma Ramalinga dice che non praticò né esercizi, né tecniche, né visualizzazioni. Semplicemente scoprì questa luce, e già la luce stessa generava nel suo corpo il calore mistico (shuddhi-ushanam). Questo calore mistico, senza esercizi, purificò il suo corpo dalle ostruzioni in tutti i canali energetici e gli diede un’altra carne.
Contemplazione naturale senza sforzo
È una conquista molto grande quando uno yogin, con la sola forza della contemplazione, può generare calore interiore. Nella tradizione del laya-yoga vengono impartite istruzioni simili: quando, scoperta la presenza contemplativa, dovete imparare a mescolarla, realizzando il principio di mahasukha o sukha-shunya, che significa «unità della beatitudine delle energie della consapevolezza vacua». Ciò significa che trasferite il vostro principio di contemplazione e di orgoglio divino in un chakra, in un elemento, cominciate a sentire l’energia di questo elemento e a mescolare molto lentamente la coscienza vacua, simile allo spazio, con l’energia di questo elemento, finché il chakra non comincia a funzionare e i suoi canali non si purificano. Proprio grazie a tale mescolanza si raggiunge l’esperienza di shuddhi-ushanam.
Per esempio, un maestro esperto può, con la forza della propria coscienza, senza compiere alcuno sforzo, senza esercizi né asana, ma semplicemente rilassandosi, generare un forte calore nel proprio corpo, aprire il muladhara-chakra e far entrare i venti nel canale centrale. Anche senza meditare, ma semplicemente rilassandosi e dirigendo il flusso della forza discendente in uno qualsiasi dei propri centri, egli può rafforzare questo o quel centro. Ciò avviene grazie alla contemplazione naturale senza sforzo.
La Luce della Grazia Suprema è diventata per me un sostegno, donandomi chiarezza per comprendere l’essenza di tutto senza l’aiuto dell’intelletto.
La Luce della Grazia Suprema è adorata da coloro che hanno rinunciato ai sei attaccamenti che contaminano l’anima.
È terminato il secondo capitolo del testo di Ramalinga «La Luce della Grazia Suprema».
