Libertà dagli attaccamenti attraverso un'indagine consapevole

Commento al testo «Yoga Vasishtha», capitolo 4

Vasishtha continuò:

«O Rama, i veri eroi sono coloro che hanno imparato a controllare la mente governata dall’incomprensione e dall’illusione. Solo con tale controllo sulla mente si possono fermare le sofferenze di questo mondo apparente, dei cicli di nascite e morti e dell’infinita catena della tragedia. Ti trasmetto l’essenza stessa di tutti gli insegnamenti. Ascolta e lascia che essa impregni con il suo dolce Spirito tutta la tua vita. La non-libertà, l’attaccamento, è l’aspirazione ai piaceri. L’abbandono dei piaceri è Libertà. Perciò guarda tutti i piaceri di questo mondo come un’esalazione velenosa di palude. Il rifiuto cieco è indesiderabile. Indaga in modo profondo e serio la natura dei piaceri sensoriali e abbandona ogni aspirazione verso di essi. Allora potrai vivere felicemente».

Il santo siddha Naropa dava a Tilopa queste istruzioni: «Naropa, non è il samsara a trattenerti, ma il tuo attaccamento ad esso».

Vasishtha dice che il samsara stesso consiste di attaccamenti e di aspirazione ai piaceri. Che cosa intende? Intende che dentro di noi esiste una falsa nozione di «io», l’ego, che attribuisce a sé stesso illegalmente un’esistenza autonoma indipendente. È proprio esso a generare la brama dei piaceri. Non importa quale sia questa brama: il desiderio di essere amati, il desiderio di essere riconosciuti, il desiderio di possedere qualcosa, di essere ammirati, di non essere mai rimproverati, l’attaccamento a un’altra persona. Ognuno di questi desideri diventa ciò che Vasishtha chiama «esalazione velenosa di palude» non appena tale desiderio getta il seme nella coscienza e risveglia il demone dell’egoismo.

Di per sé, cioè senza il demone dell’egoismo, tutte queste cose sono innocue. Non c’è nulla di male in esse, ma non appena queste energie suscitano il senso dell’ego, che si radica attraverso questi desideri, proprio in quel momento comincia il samsara. È proprio per questo che molti re, non riuscendo a far fronte a questo demone dell’egoismo, lasciavano tutto e andavano nella foresta a praticare, diventando eremiti o monaci.

L’aspirazione ai piaceri non significa fare esperienza di qualche normale cosa quotidiana. Quando semplicemente mangiate, questo non può essere chiamato aspirazione ai piaceri, poiché è servizio al corpo; quando semplicemente vi dedicate al servizio, stabilite alcune cose ordinarie accettate, se in ciò non vi è attaccamento personale, aggrapparsi, egoismo, allora questa non è attività samsarica. L’attività samsarica comincia quando si attiva il falso «io», quando in esso sono forti le simpatie o le avversioni, quando in esso vi è una forte coscienza separante e un forte aggrapparsi a qualcosa, non importa a che cosa: all’esterno o all’interno.

Oggetti esterni e interni di attaccamento

Possono essere alcuni oggetti esterni, ma ai monaci non è consueto aggrapparsi agli oggetti esterni, per loro questa è una tappa superata. A tali oggetti di solito si aggrappano coloro che non sono abituati a distaccarsene.

Ma accade che chi si è distaccato dagli oggetti esterni possa tenersi magnificamente agli oggetti interni, che sono più sottili e invisibili, e perciò possono trattenere ancor più degli oggetti esterni, finché la persona stessa non scopra la nocività di questi oggetti interni.

Tali oggetti interni possono essere:

• Il pensiero concettuale
• L’essere vincolati da un’unica visione, da un’unica teoria
• Uno stereotipo abituale di pensiero, quando la persona si blocca sulla mente

Come si dice: «È fissato sulla mente, è inutile parlare con lui». Cioè una persona fortemente vincolata dal pensiero concettuale attribuisce grande importanza a questo. Per esempio, per la natura della mia attività, mi sono spesso imbattuto in alcuni missionari. Sembrerebbe che siano persone mosse dalle intenzioni più benevole, ma con loro è impossibile condurre un dialogo, perché in linea di principio non hanno affatto intenzione di ascoltarti. Il loro compito è bloccare la tua mente su citazioni virtuose delle loro sacre scritture. E quando dico: «Ascoltiamoci un pochino l’un l’altro», rispondono: «No, sei in errore. Ascolta me! Ecco la via, io ti salverò». E allora dico già: «Non combatterò con te né distruggerò la tua fede, perché è inutile». Questo è un tipico esempio di sottile aggrapparsi legato ai concetti.

Esistono altri tipi di attaccamento, legati a un sofisticato aggrapparsi all’ego, all’«io». Si manifestano nel fatto che una persona è molto scrupolosa riguardo a un certo proprio status interiore, pensa continuamente a come viene valutata dagli altri, riflette sempre su questo tema, talvolta perfino in modo doloroso, reagisce molto intensamente alle critiche, sebbene, a quanto pare, i patriarchi abbiano dato l’insegnamento: «Coloro che vi maledicono sono i vostri migliori amici». Anche questo è un forte attaccamento, che è samsara, una forte discriminazione che non permette di aprirsi a qualcosa di nuovo. A una persona che gli mostra qualcosa, egli dice: «No, questo non posso farlo». Ma che cosa in te non può farlo? Questo è proprio quell’ego.

Esistono altri tipi. Per esempio, sottili esperienze spirituali. Supponiamo che una persona, senza preparazione, per caso sia comunque riuscita a entrare in un ritiro oscuro a causa di una svista dei monaci anziani e del guru (è successo, capita). È riuscita a penetrarvi, ma ha ottenuto alcune esperienze che l’hanno fortemente impressionata. Visioni, divinità, immagini visive tridimensionali: a causa di tutto ciò la sua mente comincia a eccitarsi moltissimo, viene generata una chiarissima lucidità. Allora perde la visione, la prospettiva, e comincia a riflettere intensamente su queste esperienze. Cioè accade che una tale samsara sia la chiarezza interiore, alla quale l’ego riesce ad attaccarsi e a creare da esse una qualche immagine.

Accade che una persona sperimenti beatitudine e provi un grande disagio quando pensa che un giorno dovrà rinunciare a questa beatitudine.

Infine, la forma più elevata di tale samsara interiore può essere il vuoto, l’attaccamento al samadhi.

Io stesso, nei miei giovani anni di pratica, sono stato catturato con successo all’amo da questa forma. Quando il solo pensiero che avrei dovuto parlare, uscire dal samadhi per lungo tempo, riconoscere qualcosa al di fuori del vuoto, mi terrorizzava. Per me questa vita, in un certo senso, non esisteva più; esistevano solo il vuoto e il samadhi. Cioè l’ego riesce in qualche modo persino qui a creare per sé un attaccamento. E solo grazie al maestro spirituale tutto questo è stato completamente auto-liberato.

Proprio un tale attaccamento, che genera una forma sottile di autocompiacimento egoistico, è samsara.

Il principio dell’indagine invece del rifiuto cieco

In seguito Vasishtha dice: «Il rifiuto cieco non è desiderabile».

Perché dunque non è desiderabile? Perché il rifiuto cieco è sempre come una bomba a orologeria portata in tasca. Il rifiuto esteriore è avvenuto, ma non c’è stato un vero rifiuto, quindi in qualsiasi momento questo può riemergere e metterti di fronte a qualche esperienza seria, per la quale potresti non essere pronto.

Il rifiuto cieco significa rigetto superficiale, repressione senza indagine, senza esame e senza profonda auto-liberazione. Se avete rinunciato ciecamente a qualcosa, ciò non significa che essa vi abbia davvero lasciato. Forse significa che dovrete comunque guardare negli occhi ciò a cui avete rinunciato ciecamente e ancora una volta auto-liberarlo profondamente da capo.

Il rishi Vasishtha dice: «Indaga profondamente e seriamente la natura dei piaceri sensoriali».

Che cosa significa indagare profondamente e seriamente? Significa comprendere che qualsiasi piacere sensoriale di per sé è il principio di Shakti, dell’energia. Questa energia, nella sua essenza, è vuota, non è legata a nulla. E scoprire tale vacuità nel momento dell’indagine è proprio la completa auto-liberazione.

Quando avrete scoperto la sua insostanzialità, la sua vacuità, essa non vi impressionerà più, comunque si manifesti. È simile al fatto che abbiate visto da lontano un manichino, ma vi sia sembrato una persona, perciò avete deciso di avvicinarvi per scoprire che persona fosse. Ma quando vi siete avvicinati e l’avete esaminato, avete visto che non era una persona viva, bensì un manichino. E subito avete perso ogni interesse per esso.

Allo stesso modo, l’indagine della natura del piacere sensoriale e della sua auto-liberazione elimina per sempre e completamente qualsiasi dipendenza dall’energia del piacere sensoriale. Tale indagine di solito viene condotta grazie alla presenza contemplativa, che può guardare negli occhi qualsiasi esperienza senza perdere se stessa, e invece auto-liberarla.

Proprio per questo diciamo che il principio dell’anuttara-tantra è superiore al sutra. L’anuttara-tantra lavora con l’integrazione, con l’unione. E quando tale unione è autentica, la dipendenza dal piacere sensoriale vi abbandona naturalmente. Si dice che la klesha si auto-liberi, trasformandosi in saggezza.

Lavoro pratico con energie dure

Vasishtha dice: «Allora potrai vivere felicemente».

Per esempio, una persona reprime dentro di sé la rabbia, il desiderio del rajas. E all’esterno ha raggiunto un certo controllo su di essa, ma in profondità non ha toccato né la rabbia, né la paura, né altre energie dure, le ha semplicemente nascoste da qualche parte molto in fondo, temendo di avvicinarsi a esse, sentendo che queste energie sono incontrollabili. Ma nel momento in cui entra nell’energia dello stress, della paura o della rabbia, si sente paralizzato di fronte a essa, come un coniglio davanti a un boa, senza sapere che cosa farne. Perché la Shakti è così forte che lo stato naturale viene semplicemente spazzato via, come una piuma da un uragano potente. Questo significa che una tale persona non ha indagato profondamente la natura della paura, la natura della rabbia, non ha lavorato con essa nella presenza contemplativa. E se una cosa del genere si manifesterà, ciò significa che non saprà come unirsi a essa.

Esistono pratiche di lavoro consapevole con la paura. C’è persino un libro che si intitola proprio «Là dove fa paura». Lo yogin, recandosi in luoghi collerici, genera questa rabbia e rimane nella presenza, mantenendo la coscienza della divinità irata. Per esempio, due discepoli praticavano sulle montagne in Crimea, e il maestro spirituale diede a un discepolo laico il compito di spaventarli. Erano miei discepoli, che praticavano in Crimea e di notte dormivano nelle tende. Il discepolo laico di Simferopol decise di imitare un cinghiale e, grugnendo forte, calpestava intorno alla tenda, vestito con una specie di giaccone di pelle, mentre loro due tremavano di paura seduti nella tenda. Furono così scioccati da quell’esperienza (ma era su incarico del maestro spirituale, che aveva deciso di impartire loro una lezione di vita e di pratica in montagna), che essa rimase impressa, e quando uno di loro arrivò al ritiro successivo, non resistette più di tre giorni. Ogni volta che si avvicinava lo stesso periodo dell’anno precedente, si spaventava fortemente. Di conseguenza se ne andò.

Queste sono energie dure non auto-liberate che, se vengono represse, continueranno a perseguitarti. Ma quando non temi la tua paura, quando ti permetti di avere paura consapevolmente e guardi la paura in faccia, la ammetti, e al tempo stesso hai l’auto-liberazione, e con piena fiducia le permetti di aver paura e ti integri con questa paura, allora improvvisamente in te si apre un nuovo spazio, più grande della paura. Scopri in te la stessa Shakti irata e terribile, ancora più grande di ciò che può provocare paura. Allora puoi pensare: «Se io sono una divinità cosmica irata così immensa, allora sarò io stesso a incutere paura a chiunque! Che cosa dunque può spaventarmi?!» Se ti unisci alla paura in modo competente, allora tu stesso regni come divinità irata universale, e la paura a un certo punto scompare, perché la sua essenza è la vacuità. Proprio così praticavano gli antichi santi, pacificando tutte le loro klesha, recidendo speranze e paure.

Il cammino verso la vera libertà

Quando possiamo essere felici e liberi? Nel momento in cui possiamo introdurre il principio della consapevolezza, simile a uno spazio spalancato, in qualunque esperienza. Per esempio, nell’esperienza della paura, del dolore, del piacere sessuale, dell’avidità, del piacere del cibo, dell’attaccamento sensuale (ciò che viene chiamato «amore mondano»), in qualunque esperienza legata all’orgoglio, al desiderio di possedere, cioè in tutto ciò che si manifesta nel corpo umano.

Quando un tale principio di consapevolezza viene introdotto, e introdotto correttamente, nessuna energia e nessun desiderio possono resistergli, perché è simile alla pietra alchemica: trasforma tutto. E allora improvvisamente sentiamo che la consapevolezza è davvero la pietra alchemica, è ciò che trasforma tutto, l’unica cosa che può liberarti e salvarti.

E allora improvvisamente tutta la dipendenza egoistica da qualsiasi esperienza, dai piaceri sensuali, abbandona la persona. Essa vede che tutte queste esperienze erano irreali fin dall’inizio e la legavano allo stesso modo in cui una persona può essere spaventata da una corda che di notte sembra un serpente. Vede che quello spazio spalancato della consapevolezza è molto più forte e profondo, e che nulla può più né impressionarla né vincolarla.