La teoria del riflesso, pratibimba-vada nel Laya Yoga

La struttura dell'insegnamento: fondamento, sentiero e frutto

In questa lezione parleremo della visione propria dell'insegnamento del laya yoga.

Quanto alla struttura, in ogni insegnamento esistono un fondamento, un sentiero e un frutto. Il fondamento è ciò a cui ci orientiamo in termini di visione del mondo, oppure ciò in cui crediamo. Il sentiero è la nostra pratica, il modo in cui realizziamo la nostra visione. E che cos'è il frutto? Il frutto è il risultato, il punto finale, ciò che speriamo di raggiungere.

Il fondamento dell'insegnamento può essere definito Brahman o prajnana, la consapevolezza primordiale. Vale a dire, la non dualità. Il sentiero è la pratica della meditazione, della contemplazione e del lavoro con le energie. È la specifica tradizione dei siddha, propriamente detta laya yoga. E qual è dunque il frutto? Il frutto è ciò che speriamo di ottenere: la realizzazione. Per esempio, conseguire la realizzazione di diversi corpi illuminati è un frutto. Conseguire il corpo sottile illusorio (pranava-deha), conseguire il corpo fisico immortale (siddha-deha), conseguire la coscienza infinita, ossia il corpo di saggezza (jnana-deha), oppure conseguire tutti e tre questi corpi contemporaneamente: tutto ciò può essere definito il frutto della pratica, un risultato concreto. Diventare una divinità e creare il proprio universo, il proprio mandala, è anch'esso un frutto. Infine, anche semplicemente purificare la propria mente dalla dualità e realizzare lo stato al di là della dualità può essere definito un frutto.

I frutti tangibili della pratica

Quando parliamo dei frutti, non si tratta di frutti effimeri, bensì di frutti del tutto tangibili. Certo, all'inizio potremmo anche non percepirli. All'inizio percepiamo piccoli frutti della nostra pratica. Per esempio, possiamo dire:

• «Ero in preda alla rabbia, ma l'ho vinta con la forza della consapevolezza. Posso controllare le mie emozioni, i miei sentimenti e i miei pensieri»
• «Ero attaccato a qualcosa, ero dilaniato da desideri come la lussuria, l'avidità e altro ancora, ma ho domato tutto questo»
• «Nel mio corpo c'erano energie patogene, ma ho riequilibrato lo stato dei miei elementi, e perciò ora provo leggerezza nel corpo e ho un'immunità elevata»
• «Ho acquisito un incrollabile centro interiore che mi dona un'immensa sensazione di sicurezza e ispirazione. Questo centro è la consapevolezza dell'“Io sono”»

Per ora, questi sono ancora piccoli frutti della pratica. Naturalmente, non possono ancora essere definiti realizzazione, ma sono già qualcosa di cui possiamo dire: «Sì, questi sono i frutti della nostra pratica».

E quando si parla dei frutti della pratica, vediamo che l'insegnamento è vivo e che è proprio con il suo aiuto che costruiamo la nostra realtà futura. Il nostro futuro sarà creato o, al contrario, non sarà creato proprio in base a quanto sapremo integrare l'insegnamento nella nostra vita e applicarlo nella nostra vita. Tutto è nelle nostre mani, perché l'insegnamento è simile a un prezioso superdispositivo o supercomputer. Se riuscite a padroneggiarlo, vi sarà di grande beneficio. Se invece la vostra preparazione sarà insufficiente, anche il beneficio, di conseguenza, non sarà molto grande.

Il tempo e l'influenza sul futuro

Ora esiste il punto del presente. Ma, come sapete, il presente è qualcosa di transitorio. Ciò che ora è presente, domani sarà passato, e dopodomani si allontanerà ancora di più e arriverà il futuro. Non viviamo in un solo tempo, bensì in tre: passato, futuro e presente. Forse tra duecento anni saremo tutti scomparsi, e di ciò che è avvenuto qui resterà soltanto una riga nelle enciclopedie o nei manuali di storia dell'Advaita in Russia, dove si dirà che c'era un monaco di nome Vishnu Dev che diffondeva l'Advaita a Mosca. Potrebbe anche essere così. Viviamo nel tempo, perciò ciò che ieri era presente domani diventa passato. Il futuro incombe continuamente su di noi. Nel momento in cui questo futuro sopraggiunge, non possiamo più influenzarlo, perché le cause di tale futuro sono state poste in precedenza: esso è già maturato. Questo futuro è proprio ciò che viene chiamato «karma», «relazioni di causa ed effetto».

Ad esempio, trovandoci nel punto presente, possiamo in una certa misura prevedere il futuro e persino influenzarlo. Per esempio, dal punto in cui ci troviamo ora possiamo influire sul futuro, all’incirca sugli anni 2020 e 2025. Forse non possiamo più influire molto sul futuro del 2009 e del 2010, perché tutte le cause e le premesse fondamentali sono già state create. Non siamo in grado di influenzarlo e possiamo solo constatare passivamente: «Sì, eccolo che arriva». Questa è la cosiddetta zona al di fuori della nostra influenza. Del futuro più lontano, invece, possiamo dire: «Sì, in una certa misura sono capace di influire sia sul mio futuro sia, forse, su un qualche futuro globale». E come possiamo influenzarlo? Con il corso dei nostri pensieri, con la forza della nostra coscienza. Il nostro futuro del 2020, del 2025 e del 2030 dipende dallo stato di coscienza che abbiamo ora. Questa può essere definita la zona di influenza efficace. È proprio ora che vengono creati i germogli di questo futuro.

Per esempio, abbiamo già perso il punto d’influenza sul 2010. Esso cadeva forse nel 2001 o nel 2000. Vale a dire che questo punto è già stato superato. Le cause e le conseguenze sono già state poste, sono come leggi inesorabili che si sono materializzate. I legami e le relazioni sono già all’opera e non possiamo influenzarli più di tanto, se non nei punti di biforcazione. La biforcazione è la variabilità, una certa probabilità di scelta nei punti in cui avviene una diramazione. Se si trova un punto del genere e si esercita pressione su di esso, è possibile modificare l’equilibrio delle forze, dei legami e delle relazioni. Ma, in linea di massima, non siamo liberi di influire sul futuro che sta già sopraggiungendo. Il punto d’influenza su di esso è passato, si trovava prima. Tuttavia, possiamo influire su quel futuro che è un po’ più lontano.

Il futuro oltre il 2070, il 2090, è già l’orizzonte degli eventi, cioè qualcosa che ci è inaccessibile. Possiamo solo fantasticare su come sarà il 2100 e su dove saremo noi stessi in quel momento. Ma possiamo influire su un futuro un po’ più vicino. A partire dallo stato di coscienza che possediamo, possiamo piantare alcuni germogli e determinare i percorsi di questo futuro. E finché questo futuro non si è ancora definito, si trova in uno stato quantistico, è probabilistico. Anche i minimi cambiamenti del nostro stato d’animo possono influire seriamente su questo futuro. Possiamo sviluppare una catena oppure, cambiando il nostro stato, attivare una variante completamente diversa dello sviluppo degli eventi, creare un altro universo alternativo. L’insegnamento della logica parasattarka ne parla più dettagliatamente.

L’insegnamento come chiave per il futuro

Dunque, quando pratichiamo l’insegnamento, è necessario comprendere quanto esso sia importante. L’insegnamento è di fatto la cosa principale al mondo, la più importante, poiché è proprio esso a incidere profondamente sulla nostra vita e a determinare il nostro futuro. E da quanto comprenderemo l’insegnamento, riusciremo a integrarlo nella nostra vita e ad applicarlo, dipende non il futuro di qualcun altro, ma il nostro. L’insegnamento ci offre le chiavi per plasmare questo futuro luminoso, le chiavi per governarlo. Se useremo correttamente queste chiavi, potremo davvero crearlo. Diventiamo artefici del nostro destino. Ma se perdiamo queste chiavi, allora non ci sarà più nulla da fare.

Per esempio, considero l’insegnamento e la pratica le cose più preziose della mia vita. Ritengo che nulla possa essere più prezioso, perché con l’aiuto dell’insegnamento posso realizzare ogni cosa. Posso eliminare tutto ciò che mi ostacola e creare tutto ciò che desidero. Se possiedo l’insegnamento, significa che possiedo tutto; se invece non possiedo l’insegnamento, tutto il resto è inutile. La saggezza in quanto tale è il tesoro più grande, apprezzato tanto nel mondo degli dèi quanto in quello dei saggi.

E quando studiamo l’insegnamento, è molto importante applicarlo concretamente, comprendere fino a che punto possa davvero aiutarci nella vita. Non parliamo più di cose così trascendenti come la liberazione o l’illuminazione. Anche solo al livello delle cose più semplici, l’insegnamento ci aiuta a essere più saggi e armoniosi nella vita, a comprendere le nostre circostanze, la nostra situazione, il nostro destino, il nostro prana, la nostra energia, il nostro corpo e così via.

C’è un racconto. Un re dell’India aveva un maestro (un sadhu, uno yogin) che gli impartiva insegnamenti. Il re ascoltava, ma metà delle parole gli entrava da un orecchio e gli usciva dall’altro. Poiché era un re, era incline alla caccia, ai divertimenti e ai piaceri sensuali: amava giocare a dadi, godere della compagnia delle danzatrici, bere vino e guerreggiare. Il sadhu vedeva che le sue prediche non avevano molta influenza su di lui, che il re rimaneva esattamente com’era. Eppure diceva al suo maestro: «Voglio raggiungere la liberazione». Il maestro si stancò di tutto ciò e convinse un servitore ad aiutarlo. Un giorno il servitore irruppe nel palazzo con il volto terrorizzato e disse:

— Mio signore, è accaduto qualcosa di incredibile! I cammelli di tutto il nostro paese si sono radunati intorno al palazzo e si stanno arrampicando sulle pareti per raggiungere il tetto.

Il re scoppiò a ridere e disse:

— Probabilmente sei fuori di senno. Ma cosa stai dicendo?!

Allora entrò il sadhu e disse:

— Mio signore, non c’è nulla di sorprendente. Se tu, abbandonandoti alle distrazioni, ai piaceri sensuali e alla caccia, vuoi raggiungere la liberazione, perché mai i cammelli non dovrebbero salire sul tetto del palazzo? Dopotutto, è tanto improbabile quanto ciò che desideri tu. Quindi anche questo può accadere.

Allo stesso modo, quando riceviamo le chiavi dell’insegnamento, è molto importante praticare, cioè applicare l’insegnamento, per non diventare simili a quel re. Altrimenti, per noi il conseguimento della liberazione e dell’illuminazione sarà tanto probabile quanto che dei cammelli possano salire sul tetto del palazzo.

C’è un altro racconto in cui Brahma chiese al rishi Narada:

— Qual è la cosa più sorprendente al mondo?

Narada gli rispose:

— Ho visto tre cose sorprendenti nel mondo degli uomini. Per quante volte io vi sia stato, non smetto mai di stupirmi. La prima è quando a piangere i morti sono persone anch’esse destinate a morire, senza comprendere di trovarsi nella stessa condizione. Ma non se ne rendono conto. La seconda cosa sorprendente è che tutti comprendono che le afflizioni mentali (i peccati) conducono a rinascite sfavorevoli, ma non cercano di liberarsene, e questo è sorprendente. La terza è che tutti comprendono che i meriti, le buone azioni e lo sviluppo della coscienza conducono al bene, a rinascite superiori, ma non si affrettano particolarmente ad accumularli. Queste sono tre cose estremamente sorprendenti.

Un mondo senza limitazioni

Dunque, l’insegnamento è ciò che ci consente di cambiare radicalmente il nostro mondo, il nostro futuro e di creare il mondo in cui vorremmo vivere. E non deve necessariamente trattarsi del mondo su scala dell’intera umanità, ma almeno del nostro mondo personale, che possiamo creare grazie al potere del nostro insegnamento. E verso quale mondo ci dirigiamo praticando l’insegnamento? Verso un mondo in cui non vi saranno limitazioni né nel tempo, né nello spazio, né nel corso universale delle cose, né nell’energia.

Nelle Upanishad vi è questo detto:

«Quando gli uomini arrotoleranno lo spazio come una pelle, allora diventeranno liberi».

Ci dirigiamo verso un mondo in cui non vi sarà la morte, cioè verso il mondo dell’immortalità. Verso un mondo privo di limitazioni, in cui, per esempio, si potrà possedere non un solo corpo, ma diversi. Verso un mondo in cui non si sarà condizionati dal tempo (passato o futuro), poiché, quando la coscienza si radica nell’unico «sapore», il passato e il futuro diventano concetti relativi. Verso un mondo in cui non vi saranno limitazioni spaziali. Verso un mondo in cui non vi saranno limitazioni legate a una determinata appartenenza nazionale; non vi saranno russi, ebrei, inglesi o americani, ma vi sarà un’unica umanità divina. Verso un mondo in cui non vi saranno limitazioni dovute a distinzioni religiose; non vi saranno musulmani, ebrei, cristiani, buddhisti o induisti, ma vi sarà un’unica consapevolezza, che può manifestarsi in modi diversi, pur rimanendo completamente trascendente e indivisibile, poiché nella natura originaria della Mente non esistono né russi, né ebrei, né tedeschi, né musulmani, né buddhisti, né advaitin, né cristiani. La consapevolezza originaria è semplicemente libertà senza concetti, senza limitazioni.

E quando parliamo dell’insegnamento del laya yoga, ciò non significa che cerchiamo in qualche modo di limitarci pensando: «Ecco, noi praticanti del laya yoga siamo proprio così». Diciamo che è semplicemente una via che permette di liberarci completamente da tutte le limitazioni e di creare il futuro che desideriamo. Ci dirigiamo verso un mondo in cui noi stessi agiamo nel ruolo di dio creatore, di mandaleshvara, capace di creare il proprio universo, il proprio mandala. Questo è il sedicesimo stadio dell’insegnamento.

La rapidità con cui questo futuro potrà materializzarsi dipende dalla misura in cui sapremo applicare l’insegnamento. Se accogliamo l’insegnamento con grande forza, questo futuro comincia a materializzarsi.

Visione, meditazione e condotta

Dunque, abbiamo parlato della base, del cammino e del frutto. Il frutto è il nostro futuro, che desideriamo realizzare; il cammino è la nostra pratica; la base è ciò a cui ci orientiamo e che assumiamo come fondamento (per esempio, la non dualità).

Ora possiamo parlare più dettagliatamente del cammino. Il cammino è il modo in cui dispieghiamo direttamente l’insegnamento e lo applichiamo nella nostra vita. Il cammino stesso può essere descritto mediante i termini «visione», «meditazione» e «condotta».

La visione è il nostro modo di guardare il mondo, la nostra concezione del mondo. Non deve necessariamente essere teorica, può essere pratica, come un’esperienza vissuta. E noi diciamo, soprattutto quando si parla di laya yoga, che la nostra visione non è legata ai concetti. Vale a dire, non è una visione filosofica del mondo, bensì una visione che nasce grazie alla consapevolezza, a livello non concettuale. In altre parole, guardo il mondo semplicemente con una consapevolezza nuda, senza formulare giudizi né valutazioni, e questa è la visione che coltivo. Nell’insegnamento del laya yoga, la visione viene generalmente intesa proprio così.

Che cos’è la meditazione? È una pratica meditativa concreta. Vi sono stati distribuiti dei fogli in cui è indicata, per un periodo di dodici anni, la sequenza della pratica della meditazione nella quiete e della meditazione in movimento. Se lavorate con questi metodi, dedicando un anno a ciascuno di essi, giungerete certamente al punto in cui la visione comincerà a realizzarsi nella vostra vita. In altre parole, vi attenete semplicemente a una determinata tecnica meditativa e praticate un metodo concreto per ottenere un’esperienza. Abbiamo descritto in modo più pratico tutti i nostri metodi illustrati nell’opuscolo «Pratiche fondamentali del laya yoga». E ora spero che abbiate una chiara comprensione di ciò che dovete praticare. Spesso i discepoli dicono: «Ci sono molti metodi, ma che cosa bisogna praticare concretamente?» Per rispondere a questa domanda e affinché possiate orientarvi autonomamente, guardando questo schema potete capire che cosa praticare in ciascun anno.

Al contempo, bisogna comprendere che le numerose tecniche meditative, sankalpa e metodi di contemplazione sono essenzialmente la stessa cosa. In realtà non sono metodi diversi. Sono semplicemente diversi mezzi abili che vi aiutano ad approfondire ulteriormente il vostro metodo principale: la presenza contemplativa. Indipendentemente dal sankalpa che praticate — «Orgoglio divino», «Spazio» o «Atma-vichara» — tutti questi sankalpa, in ultima analisi, ruotano intorno alla vostra consapevolezza e, per così dire, sono al suo servizio. In realtà, sono manifestazioni del medesimo stato naturale.

Questa pratica, concepita per dodici anni, è un esempio della sezione dell’insegnamento chiamata «meditazione».

Esiste anche una sezione successiva, chiamata «comportamento». Essa è legata alla nostra manifestazione esteriore. È il modo in cui applichiamo l’insegnamento nella vita. Per esempio, esiste un comportamento legato al codice monastico, un comportamento legato ai samaya tantrici, un’etichetta dei praticanti, un ambito come il servizio e il rapporto con le energie esterne; esistono inoltre istruzioni concrete su come applicare la flessibilità nella vita quotidiana: tutto ciò può essere ricondotto alla sezione del comportamento. Il comportamento è un modo di incarnare l’insegnamento in circostanze relative concrete.

Quando abbiamo la visione e la meditazione come pratica, e siamo in grado di integrare la nostra visione e la meditazione nel comportamento, si dice che ci siamo realizzati come praticanti. Tutti gli ambiti della nostra vita sono inseriti nell’insegnamento, vale a dire che l’insegnamento si manifesta vividamente nella nostra vita e ci apporta un enorme beneficio.

L’importanza della visione

Ora parleremo della visione, poiché essa costituisce l’essenza dell’insegnamento. Se, come si dice, la nostra visione non è ben stabilita, anche se eseguiamo tecniche o pratiche meditative, tutto ciò rimarrà superficiale e commetteremo alcuni gravi errori. Al contrario, se la visione è realizzata, le pratiche meditative si svilupperanno sicuramente e noi procederemo nella giusta direzione. Esiste persino un detto: «La cosa principale non è la meditazione, ma l’abituarsi alla visione». Di fatto, dimorare nello stato naturale (sahaja-sthiti) consiste proprio nello stabilirsi costantemente nella visione finché essa non diventa ininterrotta.

Nella «Tripura Rahasya» di Dattatreya e nello «Yoga Vasishtha» viene spesso descritto l’esempio dello specchio. Cercheremo di utilizzarlo per spiegare il principio della visione. Parlerò con una discepola, ma voi cercate di pensare come se mostrassi lo specchio personalmente a ciascuno di voi.

— Guardate in modo da potervi vedere. Riuscite a vedervi?

— Sì.

— Ditemi, chi vedete lì?

— Ciò che sono abituata a vedere.

— Voi stessa, probabilmente?

— Sì.

— Ditemi, questa è la vostra immagine, quella di un monaco, di un laico o del dio Shiva?

— La mia.

— La vostra. Bene. Ora provate a cambiarla. Potete modificarla? Per esempio, girare la testa, cambiare acconciatura o fare una smorfia. Cambierà, vero?

— Sì.

— E potete dire di esserne responsabile?

— Sì.

Il principio dello specchio e dei riflessi

Poiché è la vostra immagine, potete influenzarla. In un certo senso, dipende moltissimo da voi. Potete crearla comparendo davanti allo specchio, oppure distruggerla scomparendo dal campo dello specchio. È così? In un certo senso, voi ne siete il dio creatore.

— Bene. Quindi, nell'ambito di questo esempio, questo riflesso dipende interamente da lei?

— No.

— No? E da chi?

— Dal tempo.

— Dal tempo. Sì, qui persino io devo riflettere. Supponiamo che il nostro esempio si svolga al di fuori del tempo. Ammettiamo di esserci trasferiti in uno stato atemporale.

— Allora dipende anche dalle sue domande.

— Dalle mie domande.

— Dall'umore.

— Bene. Nell'ambito di questo esempio possiamo dire che né i monaci, né gli altri laici, né le divinità sull'altare hanno potere sul suo riflesso o intervengono in esso. Tutto questo è il risultato della sua interazione personale con lo specchio. È così? Provi a fare una smorfia. Può influire sullo specchio?

— Sì.

— E se faccio io una smorfia, il riflesso cambierà? Non cambierà comunque, vero? Non potrò influire su di esso, perché è una questione personale che riguarda lei. È il suo rapporto con lo specchio. Se, per esempio, mi volto dall'altra parte rispetto allo specchio, non potrò far scomparire l'immagine, perché è sua. Gli estranei non partecipano a tutto questo, perché è qualcosa di esclusivamente soggettivo e personale. Quindi riconosce che soltanto lei è responsabile del suo riflesso?

— No, non lo riconosco.

— Non lo riconosce?

— Perché lei influenza la mia smorfia ogni secondo. E tutto ciò che si trova qui influenza il mio riflesso.

— Io influenzo la sua smorfia ogni secondo, vero? Bene, supponiamo allora che nulla possa influenzarla.

— Se lo decido io, allora sì.

— Se lo decide lei, allora soltanto lei ne è responsabile. Bene.

Dunque, questo è l'esempio dello specchio utilizzato nella trasmissione simbolica. Ed è spiegato nella «Tripura Rahasya». Quando proponiamo un esempio, si tratta di una sorta di esperimento ideale, nel quale presupponiamo che questo simbolo racchiuda una determinata comprensione.

Dunque, nello specchio vedete il vostro riflesso. Siete proprio voi a essere legati a questo riflesso, nessun altro. Siete proprio voi a poter influire su di esso. Potete perfino farlo apparire o scomparire. Ora pensate che, così come lo specchio vi mostra il vostro corpo fisico riflettendolo, allo stesso modo tutta la realtà esterna, l'intero universo esterno, è un riflesso della vostra coscienza, un riflesso del vostro «Sé» superiore. È proprio il vostro riflesso, non quello di qualcun altro. Siete proprio voi a poter influire o non influire su di esso. Siete proprio voi, in quanto «Sé» superiore, ad avere potere su di esso. E l'universo è l'intersezione di una moltitudine di riflessi simili.

Ciò che chiamiamo mondo esterno in realtà non esiste al di fuori della vostra coscienza. Il mondo esterno sembra soltanto reale; in realtà è tanto reale quanto un sogno, quanto un riflesso nello specchio. Per esempio, se riflettiamo una rosa nello specchio, non possiamo sentirne il profumo. Se nello specchio vedete un'arancia, non potrete saziarvi con l'arancia che vi appare. È qualcosa di irreale, simile a un miraggio. Allo stesso modo, anche l'intero universo esterno è simile a un miraggio. È irreale fin dall'inizio, sebbene ci appaia straordinariamente reale. Esso deriva interamente dalla nostra coscienza, dalle sue proiezioni. E noi stessi siamo responsabili di queste proiezioni. Naturalmente, non il nostro piccolo «io», bensì il nostro «Sé» superiore, con il quale dobbiamo ancora ricongiungerci.

Quanto al nostro corpo e al nostro piccolo «io», anch'essi sono proiezioni del nostro «Sé» superiore. Il nostro «Sé» superiore ha proiettato il corpo, l'ego, le qualità e le caratteristiche personali, e noi li consideriamo noi stessi. Ma anche questo è una sorta di riflesso creato dal nostro «Sé» superiore.

La natura dello specchio e dei riflessi

Dunque, ogni manifestazione esterna nell'universo può essere paragonata a dei riflessi. Tutto questo è costituito da diversi riflessi che guizzano nello specchio. Che cos'è dunque lo specchio? Lo specchio è la nostra consapevolezza, è la natura del nostro «Sé», è la natura della nostra Mente, o la Mente in quanto tale. I riflessi sono temporanei e mutevoli. Lo specchio, invece, è eterno, immutabile e non è soggetto ai riflessi. Per esempio, in un solo specchio possono apparire centinaia o persino milioni di riflessi in un giorno, ma lo specchio stesso rimarrà immutato: non si sporcherà, non si stancherà, non si macchierà; è come se fosse separato da tutti questi riflessi.

A volte nello specchio può apparire l'immagine di una divinità, qualcosa di sublime e meraviglioso, Dattatreya, il Buddha. A volte nello specchio si può vedere persino un cane o un maiale, qualcosa di non molto puro, come ci sembra. Lo specchio può riflettere anche una persona. Ma lo specchio stesso rimarrà immutato, qualunque cosa vi si rifletta: un santo, un cane, un maiale o una persona. Per esso tutte queste cose appaiono equivalenti, di pari valore. Sono semplicemente riflessi di qualità diversa.

Allo stesso modo, quando nel flusso della nostra coscienza vengono vissuti inferni e paradisi, dèi e demoni, tutto ciò è costituito da riflessi, ma non ha nulla a che fare con lo specchio stesso. Lo specchio non può essere purificato dall’apparizione delle divinità. Lo specchio non può essere contaminato dall’apparizione dei demoni. Lo specchio rimane sempre in sé, è sempre puro, perché per sua natura è fondamentalmente diverso. Non è legato ai riflessi, non ne è condizionato né macchiato.

Dunque, dal punto di vista dell’insegnamento, è molto importante comprendere il principio del rapporto tra i riflessi e lo specchio. I riflessi sono tutte le manifestazioni esteriori, nonché quelle interiori, come le emozioni, i sentimenti, i desideri mondani, le energie e i pensieri. Lo specchio stesso è invece il nostro «Io» superiore, la saggezza primordiale, prajñāna, simile allo spazio. I riflessi appaiono e scompaiono, ma la saggezza primordiale della nostra mente non viene mai macchiata e non cambia mai.

Questo può essere paragonato anche allo schermo di un cinema. Quando entrate in una sala cinematografica, sullo schermo vengono proiettati diversi eventi. Le persone possono amare, odiare o combattere. Ma non appena si accendono le luci, tutto scompare e vedete che c’è soltanto lo schermo. In realtà, ciò che appariva non è mai stato reale fin dall’inizio. Ma se non vedete lo schermo, queste immagini possono sembrarvi reali, impressionarvi profondamente, suscitare attaccamento o persino spaventarvi. Per esempio, sono stati documentati casi reali in cui, durante la proiezione dei primi film cinematografici, quando sullo schermo appariva una locomotiva in movimento, le persone fuggivano dalla sala spaventate. Sono fatti storici realmente accaduti.

Allo stesso modo, quando consideriamo il mondo esterno come qualcosa di reale, senza comprendere il principio dello specchio e del riflesso, siamo simili a quelle persone. In realtà, tutto sorge nel campo della nostra coscienza, che è lo specchio. Il riflesso, invece, è ciò che vi appare, le diverse manifestazioni dell’energia. Praticare la contemplazione significa appunto distinguere lo specchio dai riflessi e stabilirsi nello stato dello specchio.

Presenza contemplativa

Che cosa intendiamo quando diciamo «egli contempla», «egli è nella presenza» oppure «egli cerca di dimorare nello stato naturale, nella non dualità»? Intendiamo che la persona non segue i riflessi, non presta attenzione ai riflessi, ma dimora nello stato dello specchio. Che cosa significa dimorare nello stato dello specchio? Significa essere nella consapevolezza nuda, senza formulare valutazioni o giudizi, senza prestare attenzione a ciò che è esterno né alle proprie esperienze, ai pensieri, alle emozioni e a tutto il resto.

C’è anche un altro esempio. Lo specchio in sé è molto piccolo, ma posso riflettervi un’enorme porzione di cielo. Se nel cielo ci fossero la luna o il sole, potrei racchiudere in questo specchio la luna, il sole o persino un intero sistema stellare, e voi potreste vederli. In questo modo, lo specchio stesso sembra piccolo, ma le sue possibilità sono illimitate. In esso non valgono le relazioni spazio-temporali. Allo stesso modo, la natura della nostra Mente può contenere in sé concetti incompatibili dal punto di vista della materia esterna, per esempio spazi immensi.

Si racconta che Milarepa, durante una bufera di neve sulle montagne, si rifugiò nel corno di uno yak. E il corno dello yak non aumentò di dimensioni, né Milarepa si rimpicciolì. Quando il suo discepolo Rechung, preoccupato per Milarepa, guardò dentro il corno dello yak, vide che Milarepa vi si era sistemato comodamente, che non aveva alcun problema e che lì stava al caldo. Ne fu molto sorpreso, perché Milarepa aveva le stesse dimensioni di sempre e anche il corno dello yak aveva mantenuto le stesse dimensioni. Era qualcosa di inconcepibile, di miracoloso.

Allo stesso modo, quando entriamo nello specchio, nella natura del nostro «Io», in esso cessano di valere le relazioni spazio-temporali. La nostra coscienza può racchiudere in sé innumerevoli miliardi di universi. Nella nostra coscienza possono svolgersi processi la cui durata non è comparabile con quella di questo mondo. Tutto ciò è una proprietà della coscienza, perché è proprio la coscienza a creare il tempo e lo spazio, e non viceversa. Di questo parlano sia Dattatreya sia il rishi Vasistha.

La soggettività del tempo e dello spazio

Una volta stavo andando in auto a «Divya Loka». Praticavo la concentrazione sul vishuddha chakra e la meditazione. Entrato in uno stato meditativo, percepii che dentro di me fosse trascorsa circa un’ora. Pensai: «Incredibile. Com’è possibile che l’autista impieghi così tanto tempo?» Nel frattempo, l’autista aveva percorso forse cinquecento metri. Poi continuai a concentrarmi sul vishuddha chakra, entrando in uno stato ancora più profondo. Secondo la mia percezione soggettiva trascorsero diverse ore, ma in quel lasso di tempo l’autista avanzò forse di altri venti metri. Pensai: «Se continuiamo a viaggiare così, sarà davvero estenuante. Quando arriveremo finalmente?»

Continuammo il viaggio, e tutto questo proseguiva, mentre io entravo sempre più profondamente nello stato meditativo. E quanto più vi entravo, tanto più lunghi erano i periodi di tempo che soggettivamente vivevo. Quando ne uscivo, avevo l'impressione che tutto cominciasse addirittura a immobilizzarsi. Pensavo: «Di questo passo non arriveremo mai». E durante il tragitto entrai e uscii da quello stato una ventina di volte, mentre dovevamo percorrere forse cinque chilometri. E l'ultima volta, quando entrai nello stato meditativo più profondo e vissi soggettivamente forse diversi giorni, l'autista stava già aprendo il cancello. Quando tornai allo stato ordinario, l'autista stava ancora aprendo il cancello. Pensai: «È un incubo! Quando arriveremo finalmente a casa? Quanto ci vuole ancora?». Semplicemente, in quel momento mi trovavo in un altro stato soggettivo di coscienza, nel quale le coordinate temporali erano completamente diverse. Allora interruppi la meditazione con un semplice sforzo di volontà, pensando che ormai fosse troppo. In questo modo si rischia di non arrivare mai a casa: il tempo si fermerà e tutto si immobilizzerà. Quanti miliardi di anni bisognerebbe aspettare allora? Il tempo riprese a scorrere diversamente e raggiunsi normalmente la mia casetta a «Divya Loka».

E sebbene sappiamo che l'insegnamento ne parla, quando lo sperimentiamo rimaniamo sempre sorpresi. Perché il tempo è un fattore soggettivo. Allo stesso modo, anche lo spazio è un fattore soggettivo. Su un vostro dito possono stare un miliardo di universi, se la vostra coscienza dimora nello stato dello specchio. Questa è appunto la proprietà dello specchio come nostra natura della Mente.

Liberarsi dal fascino dei riflessi

Essere nella presenza contemplativa significa riconoscere lo specchio, radicarsi in esso e non lasciarsi affascinare dai riflessi. Ma che cosa fa una persona comune che dimora nell'ignoranza? Non vede lo specchio e si lascia affascinare dai riflessi. I riflessi la ammaliano. Pensa che esistano realmente e comincia a inseguirli.

Ad esempio, c'è un racconto che parla di un cane. Un grosso cane nero si avvicinò a uno specchio e vi vide un altro cane. Cominciò ad abbaiare perché pensava che lì ci fosse un altro grosso cane nero, il suo rivale. Abbaiava e si agitava sempre di più, perché anche l'altro cane (il riflesso) abbaiava contro di lui. Alla fine, tutto ciò cominciò ad assumere un carattere incontrollabile. Ma in realtà non c'era nessun altro cane: era soltanto un riflesso.

Quando non comprendiamo la relazione tra lo specchio e i riflessi, quando non comprendiamo che il riflesso è irreale e illusorio, che l'unica realtà esistente è lo specchio e che lo specchio è l'elemento fondamentale che governa tutto questo, spesso assomigliamo a quel cane che abbaia al proprio riflesso.

Che cosa significa «abbaiare al riflesso»? Significa stabilire con le varie manifestazioni un legame fondato sull'attaccamento o sull'avversione.

Acquisire il dominio sui riflessi

Dunque, quando comprendiamo il principio dello specchio, si dice che abbiamo acquisito la presenza contemplativa e siamo entrati nello stato naturale. Smettiamo di inseguire i riflessi. Sappiamo che tutti i riflessi sono manifestazioni dello specchio e che la cosa più importante è dimorare nello stato dello specchio. Allora acquisiamo il dominio sui riflessi. Prima, cioè, erano i riflessi ad avere potere su di noi. Le relazioni di causa ed effetto, gli eventi esterni e il mondo ci trascinavano continuamente nel loro vortice: nascevamo, stabilivamo legami e relazioni, ci attaccavamo, soffrivamo e morivamo. I riflessi ci offuscavano completamente e noi li inseguivamo. Quando invece ci radichiamo nello stato dello specchio, i riflessi non hanno più potere su di noi; al contrario, siamo noi ad avere potere su di essi.

Ad esempio, dopo aver riflesso il cielo in questo specchio, posso modificarlo ruotando lo specchio. Oppure, dopo aver riflesso un gran numero di persone in questo specchio, con un piccolo movimento della mano posso orientare l'intera immagine in un'altra direzione. Questo è possibile perché controllo lo specchio. Ma se non controllo lo specchio, sarò forse in grado di ruotare il cielo, questa casa o tutte le persone? Difficilmente, perché mi manca l'elemento di controllo.

Allo stesso modo, i poteri magici soprannaturali degli dèi appaiono agli esseri umani come qualcosa di miracoloso, straordinario, incomprensibile e irraggiungibile. Perché? Perché gli esseri umani non conoscono questo segreto. Ma gli dèi sanno che tutti i poteri magici soprannaturali e la capacità di governare le forze dell’universo derivano dal dimorare nello stato dello specchio. Quando dimoriamo nello stato dello specchio, possiamo volgere, ruotare e orientare tutti questi riflessi nella direzione desiderata. Allora gli elementi universali, le forze cosmiche dell’universo, le forze della creazione, del mantenimento, della distruzione, dell’occultamento, della manifestazione del divino e molte altre cominciano a rispondere agli impulsi della nostra coscienza.

La teoria del riflesso (pratibimba-vada)

Dunque, la visione come categoria dell’insegnamento è legata proprio a questo esempio. Ed è un esempio molto importante. Non a caso Dattatreya presta attenzione a questo esempio dello specchio. Anche il rishi Vasishtha descrive l’esempio dello specchio nello «Yoga Vasishtha». Il rishi Vasishtha è inoltre uno dei massimi teorici e fondatori della filosofia del pratibimba-vada, la teoria del riflesso. Egli afferma che tutto è un riflesso della tua coscienza. Al di fuori della tua coscienza intesa come «Sé» supremo, al di fuori della coscienza non duale, non esiste nulla. Tutto ciò che sorge è soltanto un riflesso della tua coscienza, e questi riflessi sono, in un certo senso, illusori. Naturalmente si tratta di materia reale; tuttavia, tutti questi riflessi materiali sono manifestazioni dello specchio della tua mente. In accordo con ciò, esiste un’importante corrente filosofica chiamata pratibimba-vada (teoria del riflesso), il cui fondatore è appunto il rishi Vasishtha.

Quando acquisiamo la visione nel processo di apprendimento del laya yoga, cerchiamo gradualmente di radicarci nello stato dello specchio e di non lasciarci incantare dai riflessi che vi sorgono. Praticare la contemplazione significa aspirare costantemente a dimorare nello specchio e a distinguere il reale dall’irreale, il riflesso dallo specchio.

La via verso il governo della realtà

Spesso si sente una persona dire: «Voglio essere felice. Voglio essere ricco, sano, avere successo, essere immortale e così via». Per realizzare tutto ciò, le si può dare questo consiglio: «Cerca di comprendere il principio dello specchio. Se riuscirai a radicarti nella natura non duale della Mente, in questo stato dello specchio, allora tutto ciò che desideri si realizzerà, perché troverai quell’elemento di governo o quella gemma preziosa che può donarti ogni cosa. Se invece, senza comprendere questo principio, desideri avere successo, essere sano o ricco, e ancor più diventare immortale e risvegliato al Dharma, per quanto tu possa manipolare i riflessi, non riuscirai comunque a farlo, perché l’intera essenza di tutte le manifestazioni universali risiede proprio in questa natura della Mente».

Quando padroneggiamo il principio dello specchio, ciò ci permette di plasmare la nostra realtà in accordo con il sankalpa, l’intenzione. A quel punto cessiamo di dipendere dai riflessi. Inoltre, possiamo persino creare il nostro mondo e il nostro universo, al cui centro si troverà la nostra coscienza. Nell’insegnamento, un simile mondo è tradizionalmente chiamato mandala, mentre lo yogin che lo crea è chiamato mandaleshvara. E l’obiettivo futuro dello yogin consiste proprio nel divenire una tale divinità-mandaleshvara che, dimorando nello stato dello specchio, può creare diversi riflessi.

Prendere Rifugio

Prendere Rifugio significa trovare sostegno in qualcosa, trovare un potenziale per il proprio ulteriore sviluppo e rendere qualcosa di molto importante e centrale nella propria vita.

Che cos’è il principio del Guru? È il principio della scoperta del vostro «Sé» interiore, nel corso della quale il piccolo «io» scopre dentro di sé questo principio come guru interiore. All’inizio, naturalmente, prendiamo Rifugio in un maestro concreto, chiamandolo guru. Ma gradualmente scopriamo che il guru è la coscienza che, dentro di noi, ci guida come nostro «Sé» supremo.

Nel suo significato esteriore, il principio del Dharma si presenta come un insegnamento, una pratica concreta, una filosofia. Ma con il progredire della pratica scopriamo che il Dharma non è altro che la chiarezza conoscente, la quale cresce con il tempo dedicato alla nostra pratica.

Che cos’è il principio del Sangha? All’inizio appare come una comunità concreta di persone animate dagli stessi ideali, che aspirano a un’unica grande meta: fratelli e sorelle nel Dharma. Questo legame deve essere profondamente rispettato e custodito. Ma se approfondiamo la nostra pratica, vediamo che il Sangha non è costituito soltanto dalle persone esteriori, dai fratelli e dalle sorelle nel Dharma, ma comprende anche il lignaggio di trasmissione, i santi e, in ultima analisi, l’intero universo e tutti gli esseri viventi.

È proprio attraverso questa comprensione che prendiamo Rifugio.

Il legame di samaya e la sacra linea di trasmissione

La pratica del Rifugio è una pratica importante che permette di stabilire un legame di samaya. Prendere Rifugio significa entrare in tale legame di samaya, nella sacra linea di trasmissione o nella linea di trasmissione della forza. Questo è il significato delle parole che pronunciamo.

Prendere Rifugio è come piantare un seme che in futuro crescerà fino a diventare un grande albero dell’illuminazione. Affinché questo albero dell’illuminazione cresca, bisogna annaffiarlo e averne cura in ogni modo, proteggerlo, accudirlo e coltivarlo. È proprio questo che intendiamo per legame sacro, samaya. Perciò dico sempre ai discepoli: «Custodite il samaya come la pupilla dei vostri occhi, come la cosa più sacra che possedete». Chi onora il samaya consegue la vera realizzazione.