Commento al testo «Codice del Maestro»
Capitolo 54. Il primo passo. La pazienza.
1. Da dove comincia il proprio Cammino il discepolo quando varca la soglia della scuola del Maestro?
2. Si esercita in una pazienza sconfinata, nella capacità di aspettare e di credere. Per giorni, settimane, mesi e anni interi, attende pazientemente, simile a un solitario e misterioso drago in una caverna, svolgendo il proprio lavoro, finché la sua pazienza non cresce, generando una fede sconfinata, volontà, forza d'animo e dominio su se stesso e sugli eventi.
All'inizio generiamo la pazienza per acquisire il dominio su noi stessi e sugli eventi, per ottenere una volontà sconfinata e la forza d'animo. Per anni svolgiamo pazientemente il nostro lavoro interiore, la nostra alchimia, coltiviamo la nostra consapevolezza. Spesso, quando ascoltate lezioni sul non-agire e sulla presenza contemplativa, può sembrare che la liberazione sia facile da raggiungere, ma naturalmente non è così. Quando i siddha parlano del non-agire e della presenza contemplativa, lo fanno dal loro altissimo livello di realizzazione. Ma prima di realizzarlo, hanno attraversato una sadhana e un addestramento molto lunghi e rigorosi. Ed è molto importante non sopravvalutare le proprie capacità, ma cercare, parallelamente alla comprensione dell'insegnamento supremo, di prestare attenzione alle pratiche fondamentali più importanti.
Seguiamo la tradizione dei siddha, e ciò significa che aderiamo al lignaggio degli antichi maestri e ai loro metodi di pratica e addestramento. La tradizione degli antichi maestri pone l'accento contemporaneamente su due cose: in primo luogo, al discepolo viene subito detto che l'insegnamento supremo è la visione diretta della shunyata; in secondo luogo, si insiste su una preparazione solida, sulla scrupolosa coltivazione del metodo e su un addestramento prolungato. È proprio grazie a questo approccio che nella nostra tradizione si raggiunge la vera realizzazione. Un approccio più o meno simile esiste nelle antiche tradizioni delle arti marziali. Quando arriva un discepolo, gli viene detto: «Per i primi due anni devi sviluppare la stabilità del corpo». E grazie a una preparazione accurata il discepolo può raggiungere risultati elevati.
3. Il cammino verso il dominio di sé passa attraverso la pazienza.
4. La pazienza, affinata nel corso degli anni, diventa il destino del discepolo e il suo modo di vivere.
5. A coloro che hanno acquisito una pazienza sconfinata, lo Spirito del Cammino svela il grande mistero. Mostra loro che il Cammino scelto dal discepolo è il Cammino dell'eternità. L'eternità è alle spalle, l'eternità è davanti. La fretta qui è fuori luogo, i successi rapidi sono impossibili. Il Cammino della pazienza recide nel discepolo tutte le illusioni e le falsità, costringendolo per la prima volta a rispettare davvero la propria scelta.
Quando qualcuno ha una mente «frettolosa», gli dico: «Aspetta, qui il tempo è diverso. Dove corri così? Entra semplicemente in questo sapore, in questa diversa visione. Hai davanti a te anni, decenni. Devi entrare in questa visione con attenzione e con la massima accuratezza, senza fretta, senza commettere errori, senza tralasciare nulla. Hai davanti a te una vita intera e, lentamente, gradualmente, entri nel mondo dei siddha. Non aspettarti che tutto ti venga rivelato subito. Sii pronto al fatto che molte cose rimarranno chiuse per te per decenni. E ciò non perché ti venga nascosto qualcosa, ma perché devi accumulare una nuova visione per poterlo vedere. Procedi metodicamente verso il tuo obiettivo, senza scatti e senza voltarti indietro: questa è la pazienza. Coltiva, allenati giorno dopo giorno, con costanza, senza aspettative, senza grandi speranze».
Tutte le grandi speranze crollano, mentre la pratica senza grandi aspettative, al contrario, porta alla realizzazione delle speranze più grandi. Naturalmente, tutti vogliono diventare buddha, ma prima bisogna almeno compiere diecimila prostrazioni. È molto più semplice. È elementare. Per esempio, ho sentito dire che una praticante laica di Odessa ha già completato diecimila prostrazioni. La tecnica della pratica prevede che al discepolo vengano assegnati compiti che diventano gradualmente più complessi. Ed egli deve padroneggiarli con diligenza. Per esempio, dopo aver completato le pratiche fondamentali, è necessario realizzare la presenza mentale e il primo dhyana. Accrescendo lo sforzo e la maestria, procedete per anni con costanza verso il vostro obiettivo, senza distrarvi e senza fermarvi. Questo è il vero cammino verso l'illuminazione.
Gradualmente approfondite la visione del Dharma. All'inizio partecipate a brevi ritiri, poi questi si allungano; gradualmente l'accento si sposta dal servizio alla pratica, partecipate a ritiri ancora più lunghi, e in seguito giunge un lungo periodo di eremitaggio e di ritiro oscuro, durante il quale rinunciate completamente all'intero samsara ed entrate, ancora in vita, nel bardo (il mondo dopo la morte), vivendo le esperienze dello jyoti yoga e lavorando con istruzioni speciali. Poi uscite dal ritiro per integrare nella vita quotidiana la nuova esperienza e imparate a vivere con questa nuova visione, a praticare il non-agire, per poi immergervi nuovamente in una pratica prolungata.
6. Acquisendo la pazienza, il discepolo comprende per la prima volta come guardare se stesso e il mondo con gli occhi dell’eternità. Coloro che si sono arresi, che non sono riusciti a superare lo stadio della pazienza e a raggiungere l’integrità, continuano a vivere di sogni per il resto della loro vita, poiché lo Spirito dell’eternità non li ha toccati.
Un discepolo si rivolse al maestro con questa richiesta: «Guru, vorrei che mi insegnaste ad attraversare i muri e a teletrasportarmi». Il maestro disse: «Certamente. Ma per cominciare, vai nella stalla: bisogna pulire dopo la mucca». Il discepolo rimase molto deluso. Ma il Dharma ha le proprie leggi. Quando un discepolo mi domanda della non-azione contemplativa, gli dico: «Devi entrare in una nuova coscienza. Con questa coscienza, invece, anche se te ne parlassi, non riusciresti a metterla in pratica». Perciò, all’inizio ci dedichiamo a modificare la visione karmica, sviluppando una nuova coscienza.
Per loro esiste un’unica Via: ricominciare da capo la Via della pazienza.
Secondo passo. Coltivare la volontà
Che cosa viene dopo, una volta sviluppata la pazienza? In seguito è necessario sviluppare la forza di volontà e la concentrazione.
Capitolo 55. Secondo passo. Coltivare la volontà.
1. Qual è il secondo passo del discepolo sulla Via? Egli si esercita ad acquisire una volontà illimitata. La volontà è l’energia dello Spirito stesso.
2. La volontà è un dono inestimabile dello Spirito Infinito all’uomo. Ma può servirsene soltanto colui che ha dimostrato il proprio diritto ad acquisire il dominio su di essa.
Molti considerano qualità come la volontà e altre ancora come qualcosa di personale e puramente psicologico. Ma non è così, perché tutte le nostre qualità personali sono archetipi delle shakti universali; in particolare, la volontà è una manifestazione dell’iccha-shakti dentro di noi. Sviluppare la volontà dentro di sé significa al contempo dominare l’iccha-shakti universale, grazie alla quale è possibile modificare la visione karmica.
3. Come si acquisisce il dominio sulla volontà? È impossibile acquisire il dominio sulla volontà, poiché essa stessa è la fonte del potere supremo. Tuttavia, è possibile ottenere la sua protezione, guadagnandosi il suo rispetto e facendone un’alleata.
4. La forza di volontà del Maestro è così illimitata che persino gli dèi lo rispettano. Il discepolo dovrà acquisire questa forza.
Dunque, occorre anche praticare la concentrazione, allenando la volontà. La volontà è la forza della nostra intenzione, la capacità di mantenere nella coscienza l’oggetto prescelto in modo unidirezionale, la capacità di concentrarsi e di dedicarsi completamente a ciò che si fa. Ciò è anche chiamato «l’arte del sankalpa». Quando il sankalpa si manifesta con forza, lo spazio si «adatta» letteralmente alle intenzioni dello yogin, si «piega» e la visione karmica cambia sotto i nostri occhi. Per questo molti grandi yogin erano in grado di cambiare questo mondo con la forza del proprio sankalpa.
Superare le potenti forze dell’universo
5. La via verso la libertà è ostacolata dalle potenti forze dell’universo, che governano i destini di tutti gli esseri. Esse possiedono una volontà illimitata alla quale nessun essere umano può opporsi; nulla può costringerle in alcun modo a cambiare la propria intenzione, tranne un’altra volontà illimitata ancora più potente: la volontà dell’uomo divenuto Maestro.
Dunque, quando diciamo che la via verso la liberazione passa attraverso la purificazione del karma, non si tratta di concetti astratti. Si può dire che, quando seguiamo la via della liberazione, dobbiamo liberarci dall’intenzione di Brahma, dalla visione karmica collettiva, dall’intenzione di Yama e da molte altre energie sottili che governano il samsara. Queste energie sono al contempo interiori ed esteriori, e liberarsi dalla loro influenza significa generare una volontà che supera le loro intenzioni; allora, nei cieli di Yama, il vostro nome sarà cancellato dal libro della morte e si dirà: «Questo jiva è degno, ha meritato di uscire dalla schiera dei mortali».
Questo mondo, l’universo, è la volontà di Brahma, l’essere assoluto. La sua volontà si estende a tutti gli esseri viventi, ma in modi diversi. Sugli esseri viventi che non possiedono consapevolezza si estende come karma che accompagna il samsara. Sugli esseri che hanno sviluppato la propria consapevolezza si estende diversamente: come liberazione, come rinascita superiore. E quando sviluppiamo la volontà, dimostriamo così alle nostre forze universali interiori di essere pronti per la liberazione.
Come si può esprimere tutto ciò? Per esempio, in sogno vedete degli esseri superiori a voi che vi pongono degli ostacoli. Se avete consapevolezza, potete risvegliarvi all’interno del sogno, e allora il sogno si dissolve grazie alla forza della vostra concentrazione. Se non avete consapevolezza, il sogno vi domina e non siete voi a controllarlo. Più o meno la stessa cosa accade nel bardo. Quando un essere vivente abbandona il corpo, i servitori di Yama trascinano alcuni e si limitano ad accompagnarne altri a Yama-loka, affinché vi si celebri il giudizio dell’anima, si esaminino i registri del segretario Chitragupta, si soppesino le azioni karmiche e si determini il luogo della successiva reincarnazione.
Chitragupta, Yama e gli yamaduta (i servitori di Yama) sono energie che l’essere vivente interpreta in questo modo. Ma poiché queste energie sono più coscienti e più forti, l’essere vivente si sottomette a esse e non può fare nulla. È come quando vi sottomettete a un sogno se non siete consapevoli mentre sognate. Ma sviluppare la consapevolezza e la volontà significa acquisire la capacità di dimostrare una forza di chiarezza superiore ai registri di Chitragupta, a Yama e agli yamaduta, di ignorare la legge della reincarnazione e di dire qualcosa del genere: «Non sono un comune mortale, sono uno yogin-siddha, perciò non sono soggetto alle leggi generali della rinascita e sono libero dal vostro potere». Dire significa esprimere il bhava, manifestare il sankalpa e convincere queste energie sottili e queste divinità della propria profonda consapevolezza. Convincerle significa autoliberare queste energie.
Si dice che uno yogin capace di farlo governi la reincarnazione secondo il proprio desiderio. Allora queste energie sottili dicono: «Sì, questo yogin ha davvero raggiunto un elevato livello di coscienza, può disporre autonomamente della propria reincarnazione, perciò lasciamolo andare. Non è soggetto alle nostre regole». Queste energie sottili hanno molte regole che riguardano diverse classi di esseri viventi e, in base al livello dello yogin, gli dicono: «Questo yogin rinasce secondo la regola della libertà di scelta». Ecco cosa significa la forza della chiarezza e della volontà, che consente di trascendere le leggi del samsara.
6. Soltanto la volontà sconfinata del Maestro è capace di intervenire nel corso dei vecchi eventi e di spostare gli scambi del destino. Un comune essere privo di volontà non ne è capace, perciò è simile a un prigioniero in una segreta, a una mosca invischiata nel miele, a un uccello impigliato nelle reti.
7. Dopo aver sviluppato una volontà sconfinata ed essere diventato Maestro, il discepolo acquisisce il potere di dirigere gli eventi come desidera lui e nessun altro.
Quando si dice «come desidera lui», non si intende un qualche desiderio egoistico. Si può dire che egli dirige gli eventi come desidera l’essenza suprema che dimora in lui, Dio dentro di lui.
Il suo desiderio e il desiderio dello Spirito Infinito diventano una cosa sola, perciò gli eventi gli obbediscono e il cammino lungo la Via diventa possibile.
8. Quando si è acquisita anche solo una parte della volontà, non esiste al mondo nulla che il discepolo non possa ottenere. Quando la volontà impeccabile viene diretta verso ciò che si desidera, il risultato arriva da sé.
All’inizio il discepolo si addestra, coltiva la coscienza, la contemplazione e il samadhi. Un giorno, divenuto maestro e santo, passa al successivo stadio dell’evoluzione, diventa una divinità e allora comincia egli stesso a creare universi interiori, dirigere gli eventi e modificare la visione karmica. Grazie alla forza della sua volontà e della sua intenzione, la sua vita spirituale entra in una nuova fase. È il periodo degli esseri celesti, il tempo del gioco e della creatività, in cui la sua volontà impeccabile influisce sulla visione karmica, manifestando il mandala della visione pura.
Se il risultato non arriva, significa che la volontà non è sviluppata oppure che è stata scelta la direzione sbagliata. Una volontà sviluppata conferisce al discepolo un controllo illimitato su se stesso e su qualsiasi evento della propria vita. L’unica cosa su cui è impossibile esercitare il controllo e di fronte alla quale persino la volontà sconfinata è impotente è lo Spirito Infinito, poiché la volontà è soltanto la sua energia, una sua parte.
La volontà e la via del non agire
Praticare la via del non agire non significa semplicemente lasciarsi trasportare passivamente dalle onde. Lo sviluppo della volontà non è in contrasto con la via del non agire; anzi, il vero non agire si rivela quando in noi la volontà, ossia la forza dello yoga, è già sufficientemente sviluppata. La grazia di Dio discende nella sua pienezza in un recipiente purificato e completamente preparato. La via della presenza senza sforzo della discesa della forza assoluta si manifesta nel modo migliore in una mente che possiede la forza di volontà, l’iccha-shakti.
Per esempio, in passato cercavo di far sì che gli allievi sperimentassero la coscienza ininterrotta e il samadhi della luce entro sei mesi, grazie alla forza della mia coscienza. Ci fu persino un allievo che ricevette lo shaktipat. In breve tempo, questi allievi vivevano esperienze che per alcuni sono difficili da ottenere persino dopo vent’anni di pratica: il samadhi della luce, la luce ininterrotta nella coscienza durante la notte, l’arresto del respiro. Poi smisi di farlo, comprendendo che agli allievi mancavano la forza di volontà e la concentrazione necessarie per mantenere queste esperienze. Pensai che non avesse senso offrire simili esperienze se la forza di volontà non era ancora sviluppata.
9. Quegli allievi che hanno acquisito la pazienza, ma non sono riusciti a sviluppare una volontà illimitata, sanno soltanto credere e sperare. Non possono dirigere gli eventi e ottenere ciò che desiderano. Non sono in grado di deviare il corso del destino, poiché la volontà degli esseri potenti che controllano la loro vita si rivela molto più forte.
Chi sono questi esseri potenti che controllano la vita? Non bisogna intenderli in senso eternalista. Sono il karma e i klesha di cui parliamo. Il karma e i klesha non sono necessariamente qualcosa di esclusivamente interiore, sotto forma di coscienza; possono manifestarsi sotto forma di esseri di materia sottile, di divinità interiori, di demoni, di spiriti ostacolanti e così via. I monaci che hanno praticato a lungo la contemplazione comprendono di cosa si stia parlando.
Spesso, quando uno yogi medita molto e si purifica, si trova faccia a faccia con i creditori karmici, che gli presentano diversi conti da saldare. Sono proprio questi gli esseri che in quel momento controllano la sua vita. E quando egli vuole liberarsene, ha inizio ciò che viene chiamato «battaglia con i demoni», tentazione e così via, poiché questi esseri controllori, i creditori karmici, non hanno fretta di lasciare libero l’allievo. Ma se la forza della coscienza dello yogi è grande, egli attraversa questo periodo e il suo karma si purifica.
11. In quale altro modo si coltiva la volontà? Attraverso il distacco. Sul cammino dello sviluppo della volontà non esiste al mondo nulla da cui l’allievo non possa distaccarsi, anche se quel qualcosa è lui stesso. La volontà illimitata si coltiva soltanto con l’aiuto del Maestro; è impossibile acquisirla da soli, se non nei propri sogni. Infatti, procedendo da solo, prima o poi l’allievo vorrà convincersi di averla già acquisita.
12. Un vero Maestro, nell’istruire un allievo, comincia sempre insegnandogli la pazienza e la volontà illimitata. Se non gliele insegna, ciò può significare soltanto due cose: o il Maestro non ha il destino di insegnare, oppure l’allievo le possiede già.
13. Nessun insegnamento è possibile finché la pazienza e la volontà illimitata dell’allievo non sono sviluppate. Sviluppare una volontà illimitata non significa perdere la leggerezza, l’amore, la creatività, la giocosità e la spontaneità sul Cammino. Significa conferire loro una profondità infinita.
Lo sviluppo della volontà attraverso la concentrazione e i dhyana
Dunque, in che modo si sviluppa la volontà? Attraverso la concentrazione. Di norma, nella concentrazione dovete sviluppare i dhyana, cioè i livelli di assorbimento meditativo. Come si sperimenta il dhyana? Per esempio, tra i compiti dei monaci vi è questa indicazione: realizzare il primo dhyana entro tre anni. La realizzazione del primo dhyana, il samadhi del primo dhyana, indica che lo yogi è capace di rinascere nei cieli di Brahman nella vita successiva. Ciò significa che lo yogi è in grado di entrare nel primo dhyana in qualsiasi momento, quando lo desidera.
Che cosa significa il primo dhyana? E che cosa significa la concentrazione di accesso? Dapprima vi concentrate su un punto o sulla fiamma di una candela. Poi vi concentrate su un’immagine interiore. La concentrazione deve essere tale che la vostra mente, ininterrottamente, come un filo d’olio che cola, rimanga a contatto con l’oggetto visualizzato o con il punto, finché la coscienza e il punto non si fondono in una cosa sola, finché il respiro non comincia ad arrestarsi e il corpo non viene percepito come leggero. Cominciate con cinque minuti, aggiungendo un minuto alla settimana. E così per sei mesi, finché la vostra concentrazione non raggiunge un’ora. Quando arriverete a un’ora, potrete sperimentare l’assorbimento nel primo, nel secondo e nel terzo dhyana. Tale assorbimento sopraggiunge quando riuscite a mantenere ininterrottamente l’oggetto della concentrazione, senza distrarvi, per ventinove minuti.
Stadio preliminare (concentrazione di accesso).
I pensieri di disturbo vengono superati. Altri pensieri e la consapevolezza delle percezioni sensoriali del corpo rimangono. Predomina il pensiero dell’oggetto principale della concentrazione. Possono sorgere sentimenti di estasi, felicità ed equanimità. Una volta sorti, i pensieri sull’oggetto principale della concentrazione si mantengono. Talvolta possono verificarsi lampi di luce o una sensazione di leggerezza nel corpo.
Dunque, nello stadio della concentrazione di accesso, l’oggetto principale viene mantenuto, ma i pensieri continuano a sorgere e a muoversi alla periferia. In generale, nello stadio della concentrazione di accesso l’oggetto principale non scompare più. Non vi sono né una grande agitazione né ottundimento. Di solito diciamo che i principali nemici del monaco nella meditazione sono l’ottundimento e l’agitazione, ma questi nemici non sono permanenti. Vale a dire che, a un certo punto, vengono superati e allora sopraggiunge l’esperienza della concentrazione di accesso, del primo dhyana.
Primo dhyana.
Con una focalizzazione prolungata e ininterrotta della mente sull’oggetto di meditazione, giunge il momento in cui, per la prima volta, viene superata la coscienza superficiale. Questo è il completo assorbimento, o dhyana. La mente sembra improvvisamente immergersi nell’oggetto e vi rimane immobile. I pensieri di disturbo scompaiono completamente. Non vi sono né percezioni sensoriali né la normale consapevolezza del proprio corpo. Il dolore fisico non viene percepito. Nella coscienza predominano estasi, beatitudine e unidirezionalità. Quando si manifestano simultaneamente, sono segni del dhyana.
Dunque, nel primo dhyana vi sono unidirezionalità, estasi e beatitudine. Che cosa significa conseguire il primo dhyana? Significa riuscire a mantenere l’oggetto senza difficoltà per ventinove minuti. E che cos’è la perfezione? È quando, immergendosi in questo oggetto in qualsiasi momento, si può rimanere seduti per tutto il tempo che si ritiene necessario (cinque ore, un giorno, tre giorni, quanto si vuole) senza uscire da questo stato.
Quando ciò avviene, si dice che lo yogin ha padroneggiato la facoltà chiamata samyama. Che cos’è il samyama? Il samyama è una triade: dharana, dhyana e samadhi. In altre parole, la concentrazione e la meditazione che si trasformano in samadhi sono chiamate samyama. Con il potere del samyama si supera la visione karmica e si conseguono capacità di ogni genere; lo yogin raggiunge diversi tipi di samadhi.
Il samyama e la conoscenza dei mondi
Che cosa si dice al riguardo nella «Shandilya Upanishad»?
Attraverso il samyama su Om egli comprende tutte le cose. Mantenendo la mente sulla punta del naso, acquisisce la conoscenza del mondo di Indra; mantenendola più in basso, acquisisce la conoscenza del mondo di Agni. Attraverso il samyama sulla chitta dell’occhio, acquisisce la conoscenza di tutti i mondi; su quella dell’orecchio, la conoscenza del mondo di Yama; ai lati delle orecchie, la conoscenza del mondo di Nirriti.
Il samyama è molto importante per noi come addestramento di base nella concentrazione su un punto; in seguito è importante nella concentrazione sui chakra. Quando il samyama viene praticato su diverse zone del corpo, si generano energie che si muovono nei canali del corpo. Grazie a queste energie, lo yogin può entrare in contatto con i mondi corrispondenti ai canali del suo corpo, poiché il microcosmo del corpo è identico al macrocosmo. La fronte, il naso, le orecchie e così via sono una sorta di portali d’accesso ad altri mondi. Se praticate il samyama su un determinato punto del corpo, attivando i prana e le nadi in quel punto, dopo qualche tempo avrete una corrispondente esperienza mistica. Potrete vedere le divinità dei mondi con cui questi canali sono collegati.
«Dietro l’orecchio: la conoscenza del mondo di Varuna (delle acque); sulla chitta dell’orecchio sinistro: la conoscenza del mondo di Vayu (del vento)».
Per esempio, quando lo yogin si concentra sulla coscienza uditiva dell’orecchio sinistro, prende consapevolezza degli aspetti sottili del prana.
«Della gola: la conoscenza del mondo di Soma (della luna); dell’occhio sinistro: la conoscenza del mondo di Shiva; della testa: la conoscenza del mondo di Brahma (Brahma-loka); della parte anteriore dei piedi: la conoscenza del mondo di Atala».
Il mondo di Atala è uno dei mondi infernali, il mondo delle energie grossolane più basse.
«Dei piedi: la conoscenza del mondo di Vitala; delle caviglie: la conoscenza del mondo di Nitala; dei polpacci: la conoscenza del mondo di Sutala».
In tutti questi mondi dominano energie irate e divinità irate in qualità di sovrani. Sono mondi molto duri. Di solito vi giungono i peccatori la cui prana era fissata nelle gambe. Naturalmente, per i praticanti principianti non ha senso scendere in questi mondi. Soltanto uno yogin dotato di grandi capacità di sublimazione dell’energia, capace di manifestare le prana irate come parte dello stato naturale, può visitare questi mondi; perciò non si pratica la concentrazione sui piedi e sulle parti inferiori del corpo al di sotto del muladhara.
«Sulle ginocchia: conoscenza del mondo Mahatala; sulle cosce: conoscenza del mondo Rasatala; sulla regione lombare: conoscenza del mondo Talatala; sull’ombelico: conoscenza del mondo Bhu; sull’addome: conoscenza del mondo Bhuvar; sul cuore: conoscenza del mondo Svar».
Il mondo Bhuvar indica il piano astrale, mentre il mondo Svar indica il mondo superiore degli dèi, il mondo superiore delle forme.
«Nel punto sopra il cuore: conoscenza del mondo Mahar; sulla chitta della gola: conoscenza del mondo Jana; sulla chitta del punto tra le sopracciglia: conoscenza del mondo Tapas».
I punti al di sopra dell’anahata chakra e fino allo spazio tra le sopracciglia corrispondono a vari livelli del mondo causale, o mondo senza forma.
«Sulla chitta della testa: conoscenza di Satya-loka (il mondo della verità). Trascendendo il dharma e l’adharma si conoscono il passato e il futuro. Con il samyama sul suono prodotto da qualsiasi essere si conosce il significato del suono di quell’essere vivente».
Lo yogin capace di eseguire il samyama sul suono emesso da un essere vivente può comprendere il linguaggio degli uccelli e degli animali.
Dunque, il samyama e i punti del corpo costituiscono un argomento a sé stante, che richiede ampie spiegazioni. La chiave di tutte queste realizzazioni e di tale comprensione è la capacità di concentrazione, fondata sulla forza di volontà, che si sviluppa fino al samadhi.
Samyama sul karma e sulla mente altrui
«Con il samyama sul sanchita karma si conoscono le proprie nascite precedenti».
Se avete una forte concentrazione e siete in grado di realizzare il samyama, entrate nel vostro subconscio e cominciate ad analizzare i samskara situati nel vostro corpo sottile. È come sfogliare i file di un computer: allora i samskara mostrano le vostre vite passate. Di solito ciò è accompagnato da una voce che ve le spiega, oppure vedete voi stessi, e tutto si svolge molto rapidamente. Nel giro di pochi minuti, gli aspetti principali della vostra vita scorrono come su una pellicola cinematografica.
«Con il samyama sulla mente di un altro si conoscono i suoi pensieri».
Se avete una forte concentrazione, potete entrare nel corpo sottile di un’altra persona e conoscerne i pensieri. Non è così difficile. In passato osservavo in questo modo i discepoli. Anche se la coscienza superficiale di una persona dice una cosa, la sua anima rappresenta uno stato più autentico. Nella coscienza superficiale una persona può non manifestare neppure segni di realizzazione, ma il suo corpo sottile può essere molto elevato. Può rimanere nascosto. E quando, mediante la forza del samyama, riuscite a entrare nel corpo sottile di un’altra persona, potete vedere la sua vera motivazione.
Per esempio, una volta meditavo al Centro Sivananda di Simferopoli. Passavano alcuni discepoli laici. Quando mi concentrai sulle loro menti, tutti i discepoli nei loro corpi sottili passarono come al solito, ma il corpo astrale di una mataji fece namaste. Ciò indicava devozione e dedizione a livello subconscio nel corpo sottile. Un’altra volta comunicai con il corpo sottile di un monaco che si comportava normalmente, ma quando conversai con lui nel corpo sottile, manifestò una tendenza subconscia all’irritazione, che nascondeva con cura. Allo stesso modo potete conoscere la vera intenzione di una persona, se entrate nel suo corpo sottile. Esso si manifesta in maniera alquanto diversa, poiché vive, per così dire, una propria vita indipendente.
Una volta un monaco partì per un viaggio. Non ricevevo sue notizie da molto tempo e pensai: «Che cosa sta facendo laggiù?» Quando mi concentrai, vidi gli spiriti protettori che custodiscono i voti monastici. Questi spiriti protettori dissero: «Vieni, adesso te lo mostreremo. Guarda, lo vedi? Eccolo». Potete vedere le menti delle altre persone soltanto dopo aver padroneggiato la forza della concentrazione. Potete ricevere informazioni su una persona vedendone direttamente la mente, oppure possono comunicarvele gli spiriti, se vi interessa. Ma poiché negli ultimi cinque anni non mi interessa più, non me ne occupo più.
Proiezione del corpo e altre facoltà
«Attraverso il samyama sul kaya-rupa (il corpo fisico), gli altri corpi diventano visibili».
Questo è un momento particolare che richiede un commento. Se si pratica il samyama sul corpo fisico, lo yogin può proiettare il proprio corpo fisico in altri luoghi. Si acquisisce la capacità di proiettare distintamente il corpo sottile, che assume le sembianze del proprio corpo fisico in un altro luogo, per esempio in un’altra città.
«Con il samyama sulla forza si acquisisce la forza di Hanuman».
Quando praticavo a lungo in ritiro, una mataji telefonò e mi chiese: «È venuto da noi?». Risposi: «Non sono venuto da voi nel corpo fisico, mi sono semplicemente concentrato su questo». Il mio corpo sottile era realmente visibile agli occhi, poi scomparve. Non considero questo un grande siddhi. È un risultato ordinario della pratica yogica della concentrazione. Persino due monache e un laico della nostra comunità hanno fatto qualcosa di simile dopo ritiri intensivi.
«Con il samyama sul sole si acquisisce la conoscenza dei mondi sottili. Con il samyama sulla luna si acquisisce la conoscenza delle costellazioni. Con il samyama sulla Stella Polare si conosce il movimento della volta celeste. Con il samyama sulla propria essenza si conosce Purusha».
Per noi, questa frase delle Upanishad è la più importante. Dimorare nella contemplazione naturale significa praticare il samyama sulla propria essenza. Ci concentriamo sulla natura della Mente finché non ci fondiamo completamente con essa, e allora si dice: «Si conosce Purusha, si conosce lo Spirito assoluto nella coscienza». L’intera pratica della contemplazione naturale non è altro che una concentrazione ininterrotta sull’essenza interiore.
«Con il samyama sull’ombelico si acquisisce la conoscenza del kaya-vyuha (la mistica interconnessione di tutte le particelle del corpo, che consente all’essere umano di esaurire tutto il proprio karma in una sola vita)».
Il samyama sull’ombelico permette di prendere coscienza del corpo sottile e di acquisire una ricca esperienza del mondo astrale.
«Con il samyama sulla gola si acquisisce la libertà dalla fame e dalla sete. Con il samyama sulla kurma-nadi (situata nella gola) si acquisisce l’incrollabilità. Con il samyama sulla tara (la pupilla dell’occhio) si acquisisce la visione dei siddha. Divenendo signore dell’akasha nel proprio corpo, egli è in grado di muoversi nell’akasha. Padroneggiando il samyama, lo yogin acquisisce i poteri soprannaturali propri dell’oggetto sul quale si concentra. Con il samyama su qualsiasi cosa, egli acquisisce tutte le capacità connesse all’oggetto del suo samyama».
Il samyama come via verso la Fonte suprema
I poteri soprannaturali non sono il nostro obiettivo. Per noi il samyama è importante nel contesto del legame con la Fonte suprema. Si può dire che la contemplazione sia un samyama che perdura ininterrottamente. Ci concentriamo sull’Essenza suprema e la manteniamo costantemente. Rendiamo flessibile questo mantenimento, integrandolo nella vita quotidiana. Tutti gli altri tipi di samyama sono soltanto un’estensione e un sostegno di questo samyama principale.
