Tre metodi per lavorare con le klesha
Qui vengono riportate alcune citazioni dai sutra e dai tantra che vorrei commentare.
Come sapete, nell'insegnamento del Prajna Yantra, quando pratichiamo, poniamo l'accento o sulla contemplazione e sulla pratica del lavoro con il sankalpa, esercitandoci nella chiarezza, oppure sulla bhava e sul mantenimento dell'orgoglio divino e della visione pura, oppure sulla presenza simile allo spazio.
A seconda della sezione in cui vi esercitate maggiormente, applicate metodi diversi e avete esperienze diverse.
Per esempio, per chi si esercita nella contemplazione è molto importante comprendere il principio del lavoro con il sankalpa. Per chi si esercita nell'orgoglio divino, nella bhava, è molto importante comprendere il principio della divya-bhava, ossia della percezione divina del mondo. Infine, per chi lavora con la presenza simile allo spazio, è importante applicare metodi di lavoro con lo spazio, come, per esempio, la shambhavi mudra. Tutte queste sezioni sono interconnesse, ma ciascuna ha le proprie peculiarità.
Queste istruzioni appartengono alla sezione relativa alla contemplazione.
L'essenza del risveglio in mezzo alle klesha
L'essenza del risveglio pervade tutti gli esseri viventi. Questi esempi illustrano il modo in cui essa è presente nonostante le klesha (contaminazioni).
«L'essenza del risveglio è presente in mezzo al desiderio latente, così come il Buddha è presente in un embrione sgradevole».
Quando analizziamo la nostra coscienza, scopriamo al suo interno oscuramenti e klesha. Alcuni oscuramenti sono legati al tamas (inconsapevolezza), altri ai desideri. E la pratica spirituale consiste nel purificarsi da questi oscuramenti e da queste klesha. Moltissime persone non lo comprendono. Molte persone si abbandonano a fantasie di ogni genere sugli extraterrestri, sulla sesta razza, sull'intelligenza superiore, sui contattisti delle Pleiadi e su molte altre cose simili, molto attraenti per la mente, ritenendo che parlare e condividere le proprie fantasie al riguardo sia la pratica spirituale. Vengono completamente assorbite da tutte queste cose, ma perdono del tutto di vista il fatto che la pratica spirituale consiste nel purificare se stessi dalle klesha e dagli oscuramenti: si tratta di un livello molto più profondo rispetto a simili interessi superficiali.
Di recente ho incontrato uno degli allievi che un anno fa aveva preso Rifugio durante il ritiro di Berdjansk. Ha detto: «Solo ora ho capito che cosa significa essere un vostro allievo, quando ho dovuto lottare per non mangiare carne, non bere caffè e non perdere il seme durante il sesso. Ho trasgredito tutto questo molte volte e ho compreso la mia impotenza, perché vedevo quanto poco fossi in grado di controllare tutto ciò. Le mie illusioni si sono dissipate, perché, a quanto pare, persino per acquisire il controllo su cose così semplici bisogna raggiungere un livello completamente nuovo».
Il principio del riconoscimento dell'essenza del risveglio
«L'essenza del risveglio è presente in mezzo al desiderio latente, così come il Buddha è presente nell'embrione».
La klesha stessa (l'oscuramento) è l'essenza del risveglio non riconosciuta. Vale a dire che, se non la riconosciamo come essenza del risveglio, essa è una klesha (un oscuramento); quando invece la riconosciamo come essenza del risveglio, si manifesta per ciò che è e che è sempre stata: un gioco vivo e vuoto dell'energia. Riconoscere, tuttavia, non è un atto mentale in cui pensate semplicemente: «L'ho riconosciuta», bensì la capacità di unirsi, integrarsi e dissolvere questa energia fino alla visione pura.
Per esempio, se qualcuno ha dei desideri e, invece di procedere verso l'unione, si limita a dire: «Li riconosco come l'essenza del risveglio», ma questi desideri continuano a tormentarlo, si può forse chiamare ciò essenza del risveglio?
L'espressione «riconoscere l'essenza del risveglio» significa che il desiderio è completamente pacificato e che la sua energia è stata condotta alla visione pura. Vale a dire che da questa energia grezza e incolta del desiderio è stata generata una divinità, qualcosa di puro e sublime, inseparabile dalla presenza contemplativa. È proprio questo che si intende quando parliamo dell'unificazione della presenza e dell'autoliberazione delle klesha. In altre parole, si tratta dell'autoliberazione mediante il lasciare tutto così com'è.
Tuttavia, anche se non siamo capaci di autoliberarci, dobbiamo comprendere in modo assolutamente chiaro il principio della visione. E la visione consiste nel fatto che l'essenza del risveglio è presente in mezzo al desiderio latente. Anche in mezzo agli oscuramenti e alle klesha è comunque presente l'essenza del risveglio.
Quando abbiamo una visione così sublime, grande e pura, anche se non abbiamo ancora acquisito il pieno controllo delle energie e dei desideri, ciò è comunque sufficiente almeno per non cadere, a livello mentale, in stati oscurati quando riflettiamo su questo tema.
«L’essenza del Buddha è presente in mezzo all’ira latente, come il miele tra le api, e in mezzo all’ignoranza latente, come il chicco nella pula; in mezzo al sorgere di un forte desiderio, dell’ira e dell’ignoranza (ossia delle emozioni manifeste), come l’oro in una fossa di liquami.
L’essenza del Buddha (del risveglio) è presente tra le abitudini all’ignoranza di vari praticanti, quali gli arhat, gli shravaka e altri, come un tesoro nella terra».
Il principio tantrico del lavoro con le energie
In origine, il principio tantrico, o principio del laya yoga, consiste nel riconoscere l’essenza del risveglio nella molteplicità di tutti gli oggetti, senza respingerli né attaccarsi a essi. Le diverse manifestazioni delle energie dentro di noi, le emozioni, i klesha e le limitazioni possiedono, nel loro fondamento più profondo, l’essenza del risveglio. Il problema è che spesso non riusciamo a riconoscere questa essenza del risveglio. Per esempio, quando scivoliamo nel tamas, anche se il corpo è stanco e si addormenta a livello superficiale, una parte sottile, se comprende questo principio, può riconoscere l’essenza del risveglio, e noi rimarremo nella presenza consapevole.
Una volta praticai una tecnica di camminata integrata con lo spazio, con il cielo. In un solo giorno percorsi correndo venti o persino trenta chilometri, poiché correre o camminare velocemente era facile e non costituiva un problema. La praticavo su strade rurali deserte. La terminai soltanto alle due di notte. Il corpo era piuttosto stanco, ma la mente e il prana rimanevano calmi. Nonostante la stanchezza del corpo, la coscienza si era unita molto profondamente allo spazio e per tutta la notte sperimentai ottime esperienze di chiarezza connesse allo spazio. Sullo sfondo del tamas sorto nel corpo e nei prana a causa della stanchezza e della corsa, vi era un impeccabile riconoscimento dell’essenza risvegliata di tutto ciò.
Quando proviamo ira, se abbiamo la giusta visione, possiamo riconoscere che in mezzo all’ira latente esiste l’essenza del risveglio, come il miele tra le api. Il punto è che non permettiamo a quest’ira di offuscare la nostra mente; allora essa diventa un’energia viva e molto attiva, e questa energia dà persino un certo impulso alla nostra chiarezza.
Il momento in cui la nostra chiarezza incontra questa energia viva è chiamato maha-melana, o grande incontro: il principio di Shiva incontra il principio di Shakti, e qui si pone la questione di chi prevarrà su chi. O Shakti comincerà a calpestare Shiva e a danzare su di lui, e allora l’ira diventerà incontrollabile, oppure Shiva domerà Shakti e si instaurerà il samyoga (equilibrio). Se Shiva sopprime completamente Shakti, avrete semplicemente una chiarezza distinta e l’energia si calmerà rapidamente; ma se si instaura l’equilibrio, allora l’energia viva circolerà nel corpo senza offuscare la chiarezza. Nel momento in cui la chiarezza entra in contatto con l’energia viva nel corpo, tale energia viene liberata e purificata. Ciò significa che l’ira non viene riversata in modo incontrollato, ma nemmeno repressa, diventando una fonte di stress. Essa viene assorbita nel canale centrale, circola nel corpo e diventa pura, trasformandosi nell’energia della divinità.
Il fatto che l’energia si trasformi o meno nell’energia della divinità indica se in voi avviene oppure no la sublimazione. La vera sublimazione, la vera autoliberazione, significa che l’energia di un qualsiasi klesha si trasforma completamente in visione pura, senza ricorrere ai metodi tantrici di trasformazione. Se invece l’energia non si trasforma, è ancora troppo presto per parlare di autoliberazione.
Per esempio, spesso, quando andavo in città esercitandomi nella contemplazione, vi erano molti fattori di distrazione: gli incontri con altre persone, il trambusto, l’ambiente circostante, le stazioni e così via. Tuttavia, ciò non mi ostacolava e, grazie al fatto che la contemplazione si integrava con tutte le situazioni, sorgevano molti momenti creativi. Per esempio, ascolti della musica e nasce l’idea di una nuova melodia per un bhajan. Ti trovi davanti a una situazione e nasce un’idea per sviluppare i progetti di servizio del monastero. Ti imbatti in informazioni che apparentemente potrebbero spazzare via la tua chiarezza e nasce l’idea di qualche trattato filosofico.
La vostra chiarezza è uno strato potente che si nutre di tutto questo e trasforma ogni cosa in visione pura, convertendola nel Dharma.
Il potenziale del risveglio in tutti gli oggetti
«Come un seme di mango che possiede la capacità potenziale di produrre frutti, come una preziosa immagine del Risvegliato avvolta in stracci, come l’embrione di un discendente regale nel grembo di una donna povera e poco attraente, come un pezzo d’oro nel fango, l’essenza del Risvegliato è presente tra tutti gli oggetti della percezione».
L’essenza del risveglio è presente in mezzo a tutti gli oggetti della percezione come un seme capace di dare frutto. Che esso diventi o meno un frutto dipende da quanta chiarezza saremo in grado di generare.
Dimorare nel risveglio significa dimorare in una chiarezza ininterrotta e generare tale chiarezza unendola agli oscuramenti e ai klesha, cioè alla coscienza quotidiana, che in sostanza è costituita proprio da tali oscuramenti e klesha, purificandoli continuamente.
È come prendere una torcia luminosa ed entrare in una vecchia stanza o in un ripostiglio che simboleggia gli oscuramenti e i klesha. Lì ci sono ragnatele, corrono i topi, tutto è ricoperto di muschio, l’acqua gocciola dal soffitto, e voi vi portate la luce di questa torcia e illuminate ogni cosa. E quando illuminate tutto, ogni cosa comincia a purificarsi. Oppure è come prendere un tubo e spruzzare acqua dappertutto, lavando via ogni impurità finché la stanza non comincia a risplendere.
Allo stesso modo, quando scopriamo la nostra essenza risvegliata e ci esercitiamo a mantenerla, con il tempo si genera in noi una chiarezza che rivolgiamo allo stato della nostra mente, liberandola da tamas e rajas e lasciando soltanto sattva. Oppure, se è presente rajas, esso è sotto completo controllo. Poi rivolgiamo questa chiarezza al nostro prana e, con il tempo, i venti grossolani vengono sostituiti dai puri prana della saggezza. In seguito estendiamo questa chiarezza all’esterno, e allora anche il nostro ambiente esteriore si purifica.
In sostanza, essere nella giusta contemplazione significa essere nella chiarezza e generarla continuamente a partire da uno stato privo di sforzo.
La generazione naturale della chiarezza
Se tentiamo di generare tale chiarezza a partire da una mente agitata, dal rajas, ciò è simile agli sforzi delle persone mondane. Non serve a molto. Dopo qualche tempo proveremo soltanto delusione e vuoto.
La generazione della chiarezza avviene proprio grazie a una presenza priva di sforzo e libera da costrizioni. Avviene naturalmente, cioè senza piani, desideri né intenzioni. È simile al modo in cui il sole splende naturalmente: non desidera illuminare la terra. Le persone dicono che il sole ci dona gioia, calore e altro ancora, ma il sole non ha mai pensato a tutto questo; irradiare e manifestare calore in questo modo è semplicemente una sua proprietà. Allo stesso modo, irradiare e manifestare chiarezza diventa naturale quando siamo radicati nella nostra natura risvegliata.
Grazie a che cosa possiamo generare chiarezza? Grazie al fatto che la nostra mente è libera da costrizioni, aperta, incontaminata e che dimoriamo nella libertà dai concetti e da qualsiasi cosa abbia nome e forma. Dimorare in tale stato libero da costrizioni conferisce allo yogin un’ispirazione e una perspicacia senza precedenti. Le sue qualità non diminuiscono giorno dopo giorno, ma si rafforzano.
Di solito, in gioventù siamo pieni di ambizioni. Abbiamo molto prana e ci sembra di essere pronti a spostare le montagne, perciò tutti i giovani sono molto ambiziosi. Ma con il passare degli anni la riserva di prana si esaurisce gradualmente, mentre aumentano l’esperienza acquisita, le idee fisse e i condizionamenti, e la mente diventa rigida. Perciò, avvicinandosi ai quarant’anni, le persone diventano molto più umili e meno ambiziose. Esiste persino un detto: «Le ripide salite hanno sfiancato il cavallino grigio». Si può dire che il samsara le rimette al loro posto.
Soltanto chi pratica non perde la propria Shakti, e il samsara non riesce a sfiancarlo. Esteriormente può essere umile, ma con il passare degli anni il suo spirito interiore fiorisce, poiché la sua chiarezza e la sua forza vitale si accumulano; negli anni prova un’ispirazione sempre maggiore, perché la sua mente si apre sempre di più ed egli purifica dentro di sé uno spazio sempre più vasto. Grazie a tale ispirazione, in lui si genera continuamente una chiarezza che purifica tutto ciò che vi era di impuro nella sua visione karmica.
