Tre metodi per lavorare con i klesha e la comprensione della loro natura vuota

Klesha.

Ogni emozione implica il pensiero, e qualsiasi pensiero è un movimento della mente. Quando pensiamo, l’attenzione si sposta verso un oggetto, poi verso un altro, poi verso un terzo, non è così? La radice stessa dell’emozione è la vostra attenzione mobile. Per recidere la radice di questo movimento, è necessario comprendere da dove si muove l’attenzione.

Fondamentalmente, quando si parla di sofferenza, per esempio della sofferenza nel samsara, si intende prima di tutto la sofferenza della coscienza, che nasce dall’emozione. La sofferenza della coscienza sorge in seguito al movimento dei pensieri. Quando le emozioni sorgono, anche il prana si muove seguendo gli oggetti, e allora nel corpo si cominciano ad avvertire sofferenze. Perciò, se in voi sorge una forte emozione, concentrandovi sul respiro e calmandolo, vedrete improvvisamente che, con il respiro calmato, l’emozione se ne va. L’emozione se ne andrà dall’energia, dal corpo, e quando fermerete la mente, vedrete che l’emozione è scomparsa completamente, che si è rivelata la chiara vacuità. Improvvisamente riderete, vedendo che né la vostra ira né i vostri dispiaceri hanno alcuna essenza propria, che dietro di essi c’è sempre la stessa vacuità.

Auto-liberarsi significa cercare la vacuità dietro le emozioni, non prestare attenzione alle emozioni, ma vedere la vacuità, trovarla costantemente. Un praticante esperto è sempre leggero e gioioso, perché si è stabilito nella comprensione che dietro tutte le esperienze c’è una sola cosa: la vacuità. Allora egli scivola con lo sguardo su questo mondo, senza prendere in considerazione né sul serio alcuna emozione, alcun pensiero. Sa che tutto è vacuità, e la vacuità è il Brahman stesso, è la perfezione stessa e l’Assoluto stesso; di conseguenza, non c’è bisogno di preoccuparsi delle emozioni. Allora egli acquisisce un grande distacco e un unico “sapore”. Che gli venga offerto un prasada delizioso o interiora di pesce, egli, sorridendo, può mangiare sia l’uno sia l’altro, sapendo che, in confronto alla vacuità, tutto questo non è poi così importante. Che senta adulazioni oppure venga insultato con le parole più volgari, egli sa che queste parole sono soltanto un gioco di questa vacuità. Che si trovi in un ambiente lussuoso o viva mendicando, non attribuisce a ciò alcuna importanza. Giorno e notte la sua mente dimora nella beatitudine, contemplando la vacuità.

Nelle persone comuni, la consapevolezza della vacuità viene disturbata dal flusso delle klesha e delle emozioni. Tutta la nostra pratica monastica è diretta a domare queste klesha e queste emozioni. È una battaglia in cui noi vinciamo. Quando si sarà accumulata una quantità sufficiente di introduzioni dirette, pratiche di purificazione ed esperienze meditative, allora le nostre klesha si indeboliscono e la vacuità si rivela. Coloro che non comprendono la necessità della purificazione possono disquisire sulla vacuità quanto vogliono. Ma il fatto è che occorre tempo perché le nostre klesha si purifichino. Si può dire che sia un lavoro monotono e non particolarmente gioioso, che bisogna fare giorno dopo giorno.

Tre metodi tradizionali per lavorare con le emozioni

Esistono tre metodi tradizionali per affrontare le emozioni: rinunciarvi, trasformarle e riconoscerne la natura. Tutti e tre i livelli degli insegnamenti supremi spiegano come affrontare le klesha. A nessun livello è mai stato insegnato che si possa essere illuminati rimanendo sotto il potere delle klesha, mai.

Sì, questo va compreso. A nessun livello è stato detto che possiate essere risvegliati rimanendo sotto il potere delle vostre klesha. Molti, ascoltando gli insegnamenti supremi, possono interpretarli in modo errato: se le klesha sono saggezza, allora non c’è bisogno di correggerle in qualche modo, bisogna lasciarle nella loro propria natura. Pensano che si possa essere risvegliati, ma comunque avere ancora legami con i desideri, che si possa restare schiavi dei desideri; cioè, se la tua natura risvegliata non viene macchiata, basta contemplarla e puoi essere risvegliato. Ma i santi dicono che non bisogna comprendere in modo così superficiale; ciò che si intende è che le klesha cessano di avere potere.

Ad esempio, a volte si può leggere dei mahasiddha, il cui comportamento agli altri può persino sembrare una manifestazione delle klesha umane. Tuttavia non è affatto così. La differenza tra lo stato dei mahasiddha e quello dei praticanti comuni è simile alla differenza tra cielo e terra. Ciò che nelle persone è costituito dalle klesha, in loro è una manifestazione del loro gioco incomprensibile, la loro energia è completamente trasformata nell’assoluto. Sentimenti come ira, lussuria, orgoglio, avidità, attaccamento, propri delle persone comuni, si manifestano in loro in modo simile, tuttavia essi sono interamente divinità, è il gioco dell’energia assoluta della vacuità. Ad esempio, il sentimento di orgoglio si manifesta come dakini e daka, vira (eroi), come divinità che emanano dal flusso della mente e così via. Questo significa che i mahasiddha sono completamente liberi dall’influenza delle klesha, giocano semplicemente in modo spontaneo con la loro energia manifestata.

C’è una storia su come Krishna rubava il burro alle gopi. Si può forse dire che Krishna avesse avidità o il karma degli spiriti affamati (furto)? No, questo era un modo di manifestare la sua natura assoluta. Se lo stesso lo facesse una persona comune, essa avrebbe un peggioramento del karma, brutti sogni, verrebbe derubata, e nella vita successiva diventerebbe un preta. Qual è dunque la differenza? La differenza è che, quando lo fa Krishna, egli ha una bhavana assoluta (brahma-bhavana), e allora queste azioni si manifestano come benedette, sacre. Quando lo fa una persona comune, agisce a partire dalle tendenze della propria mente condizionata: avidità, egoismo e altro ancora. Se si misurasse la sua bhavana, essa corrisponderebbe proprio al karma dei preta. Cioè la differenza sta nell’onda della coscienza. È come paragonare le onde alfa e le onde delta, situate sull’altro lato della scala.

Il riconoscimento della natura della mente come vero sentiero

Ciascuno dei livelli affronta le emozioni in modo diverso. Come l’oscurità non può rimanere quando sorge il sole, così nessuna klesha può rimanere quando avviene il riconoscimento della natura della Mente. Questo è il momento della comprensione della risvegliatezza primordiale, ed è uguale per ciascuno dei cinque veleni. Per quanto riguarda una qualsiasi delle cinque klesha, non abbiamo bisogno di trasformare l’emozione, la capacità della vacuità di conoscere. La natura dell’emozione è già l’inseparabile capacità della vacuità di conoscere. Il riconoscimento della natura in realtà fa semplicemente scomparire le klesha. Questo è il vero sentiero.

Shankara a questo proposito dice:

«Un asceta siede circondato da cinque fuochi oppure siede di notte, abbracciandosi le ginocchia, nutrendosi dal palmo della mano invece che da una ciotola, ma la verità continua a non essergli visibile». 

In questo verso egli dice che le azioni esteriori (persino il tapas), volte a domare il corpo, i desideri e la mente, non sono importanti quanto il dimorare nella coscienza risvegliata, perché questa stessa coscienza risvegliata neutralizza le klesha ed elimina ogni dipendenza da esse. Questa è la brahma-bhavana, che riempie il flusso della mente, e allora la bhavana che sorge dalla klesha diventa insignificante e affonda nella fiamma universale della brahma-bhavana.

La bhavana e la sua influenza sulla coscienza

Ogni klesha, ogni emozione genera una determinata bhavana. Probabilmente questo è noto a tutti. Supponiamo che ora cerchiamo di evocare uno stato di ira o persino, come gioco, proviamo a insultarci a vicenda: dopo un po’ la bhavana qui cambierà, sentirete che l’atmosfera e la visione karmica sono mutate. Oppure, se farete qualcosa di non buono, dopo un po’ sorgerà in voi un’impurità nell’anima, il livello della vostra coscienza si abbasserà. Questa è la bhavana generata dalla klesha, dalla percezione del mondo. Noi prestiamo attenzione a questo, e ogni azione provoca l’uscita della bhavana dai canali e dalla mente. Anche se pensiamo: «Oh, non è nulla di grave, tutto questo è assoluto», se non dimoriamo nella vera contemplazione, allora la nostra mente subconscia, che divide in puro e impuro, registrerà comunque: «Questa è un’azione pura, e questa è impura», e in ogni caso il sentimento di impurità si manifesterà. Nel caso del dimorare autentico nella contemplazione, noi apriamo la grande fiamma della brahma-bhavana.

Esistono due bhavana principali a cui ci atteniamo: deva-bhavana e brahma-bhavana. Deva-bhavana è la visione pura, l’orgoglio della divinità e tutto lo stato di sacralità che sorge come risultato dell’adorazione, delle prostrazioni, delle pratiche di purificazione, delle pratiche della bhajan-mandala e così via. È una pratica molto importante, grazie alla quale la vostra prossima vita non sarà nel mondo degli uomini, ma nel mondo degli dèi. Questo è un fatto. Perciò tutti i monaci si trasformano in tale deva-bhavana. Avvengono cambiamenti impercettibili. Dopo alcuni anni scoprite che la deva-bhavana entra in voi e che avete un’altra visione karmica. Deva-bhavana è un senso di purezza e santità che non hanno coloro che possiedono le klesha o il karma degli uomini; è un sentimento elevato, maestosamente sacro, che sorge come risultato della pratica. Tuttavia, per il risveglio questo non è sufficiente.

La bhavana successiva è brahma-bhavana. È un senso di purezza, grandezza e divinità portato alla perfezione, quando vi è una consapevolezza ininterrotta dell’assolutezza ovunque. Quando tali bhavana penetrano nella nostra vita, cambiano anche la nostra visione karmica e la percezione del mondo. Brahma-bhavana, se è stabile grazie alla contemplazione, è un intero oceano di percezione assoluta del mondo. Quando ci troviamo continuamente in esso, tutte le piccole bhavana che sorgono come risultato delle klesha vengono semplicemente assorbite, spente o divorate; perciò le klesha perdono valore, smettono di produrre karma e cessano di dominare lo yogin: questo è il vero modo di liberare le klesha.

Per questo bisogna avere una grande fede in questa brahma-bhavana. Per esempio, nella vostra casetta si è rotta la stufa e vi dicono: «Nella vostra casetta non ci sarà riparazione della stufa né adesso né mai». Come vi fa sentire ascoltare questo? Nella vostra mente appaiono pensieri cupi: «Come mi trattano? Che cosa pensano di sé? Soffrirò così tanto! Già adesso soffro, e poi soffrirò ancora di più. Lavoro nella sangha, e mi ignorano in questo modo. Sono una persona così importante, come si può ignorarmi? Come osano dirmi una cosa simile?!» Ma se avete un’enorme brahma-bhavana, tutte queste piccole cose semplicemente scompaiono. Dite: «Che meraviglia! È semplicemente stupendo, è una tale estasi, perché tutto questo è assoluto».