In sostanza, un monaco comincia davvero quando si rende conto che esistono cinque nemici, o ladri, o predoni: sono le principali klesha. E allora decide di sfidarli, di combatterli e di vincerli. Finché lo yogi non riconosce le klesha, non può placarle e sottometterle, non lo si può ancora chiamare uno yogin maturo, anche se è abile in alcune pratiche.
Una persona che cerca di dedicarsi alla pratica della meditazione si scontra con numerosi nemici e predoni: le proprie klesha. Esse possono essere suddivise in cinque tipi: ira, orgoglio, paura, invidia e ignoranza.
Spesso si incontrano persone che hanno studiato e praticato qualcosa, e per questo nasce in loro la presunzione. Tuttavia non hanno ancora toccato la pratica in profondità, perché, guardando dentro di sé, non hanno ancora scoperto queste klesha. Il vero yogin scava sempre in profondità, perciò vede che esistono tali klesha, per vincere le quali è necessario un allenamento molto tenace.
Qualcuno potrebbe dire: «Noi pratichiamo la tantra suprema! Per noi le klesha non sono proprio nulla, sono simili a ornamenti, come i serpenti al collo di Shiva; perché dovremmo temerle? Lasciamo che siano i praticanti del sutra a combatterle, mentre noi possiamo lasciarle così come sono oppure auto-liberarle e stare tranquilli».
Chi ha, diciamo così, idee tanto superficiali sul dharma non ha compreso la vera visione dell’anuttara-tantra. Anche se pronuncia parole corrette, identiche una per una alle istruzioni dei mahasiddha, posso giurare che non ha compreso l’essenza dell’insegnamento. Che pratichiamo il sutra, o la tantra, o l’anuttara-tantra, le klesha devono comunque essere vinte. La questione è soltanto con quale metodo.
L’approccio del sutra: lotta vigile contro le klesha
Da queste radici crescono ottantaquattromila klesha, che impediscono di dimorare nella meditazione. Ciascuno dei cinque veleni coinvolge in cinque klesha, che trascinano sempre più nella samsara. Perciò proteggiti da esse senza sosta, come una madre che ha perso il suo unico figlio. Respinge le klesha come respingeresti un serpente arrotolato sulle tue ginocchia. Notale con vigilanza e attenzione e pratica esattamente come nello studio della visione.
Dunque, le istruzioni dei mahasiddha sono queste: nota vigilmente le klesha e respingile così come una madre respingerebbe un serpente dal petto del suo unico figlio.
Un monaco a Bisanzio teneva una predica ad altri monaci. Un giorno vide che, durante la predica, i monaci cominciavano ad addormentarsi uno dopo l’altro. Pensò: «Questo non può essere altro che un’istigazione del diavolo. È il diavolo che tenta i monaci e li induce in questo stato, è lui che impedisce di leggere la predica e di lodare Dio». E per verificarlo inserì un paio di frasi su qualcosa di mondano, molto allettante. Tutti i monaci tesero subito le orecchie, si misero ad ascoltare e si svegliarono. Pensò: «Ecco, è proprio il diavolo. Quando si parla di Dio, egli induce subito il sonno; quando si parla di cose basse, risveglia subito le persone». E disse ai monaci: «Guardate, ho visto per istigazione di chi voi dormite! Dunque vegliate!»
Dal punto di vista del sutra, l’approccio è proprio così univoco e severo: le klesha sono il diavolo, che ostacola in ogni modo i praticanti.
Se non si pratica così, il cattivo karma si crea a ogni istante. Tsogyal, se vuoi evitare questo errore, impiega tutti i tuoi sforzi in una lotta abile contro i cinque veleni. Accetta e respingi ciò che deve esserlo, senza mai uscire dalla protezione della consapevolezza.
Quando praticate come monaci, naturalmente dovete sapere chiaramente che cosa va accettato e che cosa va respinto. E a livello relativo tale conoscenza è inequivocabile. Supponiamo che vi venga offerto, come bevanda, un tè alle erbe, delle impurità o del veleno: accetterete il tè e respingerete il veleno, comprendendo che una cosa è utile per il corpo, mentre l’altra è estremamente dannosa. Allo stesso modo, anche a livello relativo, voi comprendete come monaci che cosa accettare e che cosa respingere. E, per quanto possibile, praticando la vittoria sulle klesha, bisogna stabilirsi in una tale forza di volontà da accettare qualcosa e respingere qualcos’altro.
Equilibrio tra accettazione-rifiuto e consapevolezza
Di solito ci abituiamo a non accettare e a non respingere, ma semplicemente a dimorare nella consapevolezza. Questa è la visione più elevata e più corretta. Si presume che, quando ci troviamo nello stato naturale, senza accettare né respingere, entriamo immediatamente nella visione assoluta, che in un certo senso svaluta le klesha, sottrae loro tutta l’energia e non permette loro di agire su di noi. Se qualcuno si è stabilito in tale visione, questo è il modo migliore per vincere le klesha. Tuttavia, per una persona che non si è ancora stabilita nella visione e non ha la forza di volontà per vincere le klesha, l’approccio più corretto sarà accettare la purificazione e respingere le klesha; altrimenti, in linea di principio, non si purificherà affatto.
L’Anuttara-tantra è una visione per i sadhaka della categoria divya (divini) o per i vira avanzati. Ma spesso accade che una persona, avendo udito un insegnamento così elevato, per presunzione o per illusione si attribuisca erroneamente alla categoria superiore degli yogin. Pensa: «Sono sicuramente un vira. La settimana scorsa mi sono alzato alle cinque meno dieci, cioè prima di tutti, per praticare». Può decidere che proprio questo approccio dell’Anuttara-tantra sia il migliore per lui, che non vi sia alcun bisogno di preoccuparsi in qualche modo delle piccole cose e di purificarsi, ma che sia importante semplicemente non accettare e non respingere. E allora in lui compare un approccio alla pratica “spavaldo”. Cerca di trasferire il peso della sua sadhana solo sul principio della coscienza, ripone in esso troppe speranze. Può avere una presunzione eccessiva riguardo alla consapevolezza, perciò può ignorare alcune pratiche esteriori: prostrazioni, vinaya e così via.
Tuttavia, quando scopre di non riuscire a mantenere il principio della consapevolezza e di aver perso il sostegno nel vinaya, nella purificazione esteriore, vede di non essere riuscito né nell’uno né nell’altro e di trovarsi in una sorta di stato sospeso. Non ha assimilato le pratiche di “accettazione-rifiuto” e non le segue nel modo dovuto, mentre alle pratiche della consapevolezza non può arrivare in linea di principio, perché per lui sono qualcosa di super irraggiungibile. E allora sente di non essere capace di perfezionarsi adeguatamente né in una pratica né nell’altra.
A un tale yogin si può consigliare di purificarsi con vigilanza, sviluppando parallelamente il principio della consapevolezza.
Solitudine e pratica graduale
In ogni caso, finché non raggiungerai una sufficiente stabilità nella visione e nella meditazione, è necessario cercare la solitudine, come un cervo ferito. Fuggi dalle klesha come da un serpente velenoso.
La solitudine viene considerata in modi diversi. La più elevata è considerata la solitudine della mente. Ciò significa che dovete conquistare uno spazio solitario nella vostra coscienza e porre la vostra mente in uno stato al di là dei pensieri. Questo è estremamente importante nell’Anuttara-tantra. Se la vostra mente è posta nello stato senza pensieri, avete realizzato una tale solitudine. Per coloro che non sono capaci di porre la mente nello stato senza pensieri nella vita quotidiana, sono necessarie lunghe pratiche di ritiro, affinché, nelle buone condizioni dei ritiri, si abituino a porre la propria mente in tale stato senza pensieri.
All’inizio la pratica dei ritiri non va eseguita in quantità eccessiva, altrimenti penserete: «Oh, un ritiro di un anno! Com’è meraviglioso!» Ma già dopo un paio di mesi penserete: «Quando finirà?» E nascerà in voi una tale avversione per il ritiro che per i successivi vent’anni svolgerete umilmente qualsiasi servizio, e alla parola «ritiro» vi sentirete respinti.
I santi danno queste raccomandazioni: «Devi dividere la vita in intervalli e praticare per brevi periodi, per esempio cinque-sette giorni di ritiro, e il resto del tempo — uscita da esso, allenamento nella vita quotidiana, poi di nuovo ritiro. Anche intervalli così brevi di pochi giorni, se sei capace di concentrarti al massimo sulla pratica, come una tigre prima del balzo, giorno e notte, danno una rapida crescita. Tuttavia è difficile mantenere a lungo tale stato, perché o le klesha si ribelleranno, oppure l’energia può ristagnare, perciò bisogna manifestare tale coscienza nella vita quotidiana. Alternando in questo modo, si può davvero diventare un praticante di alto livello. E allora, dopo un certo tempo, quando la coscienza sarà temprata, tutte le pratiche prolungate di solitudine diventeranno qualcosa di abituale».
Alla fine si dice: «Fuggi dalle kleśa come da un serpente velenoso». Qualcuno potrebbe pensare che, dopo tante lezioni sull’anuttara-tantra al di là dell’accettazione e del rifiuto, queste istruzioni sembrino insegnamenti di un livello più basso. E quale pratica bisognerebbe dunque seguire? Ma il vero yogin ha la coscienza contemporaneamente su più livelli: comprende pienamente e realizza l’insegnamento sull’accettazione e il rifiuto, ma allo stesso tempo comprende l’insegnamento sulla consapevolezza oltre l’accettazione e il rifiuto. Nella propria coscienza egli stabilisce, per così dire, un equilibrio tra accettazione e rifiuto da una parte e consapevolezza oltre accettazione e rifiuto dall’altra. Solo lui stesso capisce dove è un praticante superiore e dove deve considerarsi un praticante inferiore. Se invece lo yogin non lo comprende, allora in alcune situazioni concrete deve consultarsi con il Guru.
L’approccio dell’anuttara-tantra: auto-liberazione attraverso la Chiara Luce
Tuttavia la comprensione dell’anuttara-tantra, anche quando parliamo di auto-liberazione e del lasciare tutto così com’è, presuppone comunque la liberazione dalle kleśa. La questione è che nell’anuttara-tantra la liberazione dalle kleśa avviene per la forza stessa della Chiara Luce, cioè in modo più naturale. Anche quando le kleśa si manifestano e turbano la coscienza, noi non attribuiamo loro tale importanza, non ci fissiamo su di esse e non riteniamo necessario combatterle. Semplicemente spostiamo la nostra coscienza sulla grazia manifestantesi della Chiara Luce. Come se ci facessimo da parte e permettessimo all’energia della Chiara Luce di dirigersi, come un ampio flusso, verso le kleśa. Allora queste kleśa non vengono nemmeno spezzate né dissolte, ma sono riconosciute istantaneamente come parte di questa luce e scompaiono da sé. In questo consiste il senso della pratica dell’accettazione e del rifiuto.
Perciò le istruzioni dell’insegnamento supremo sono queste: «Non accettare, non rifiutare, ma semplicemente fatti da parte. Non combattere, non trasformare, ma semplicemente vai via. Permetti alla Chiara Luce di occuparsi delle kleśa: essa stessa capirà che cosa farne».
«Fatti da parte» significa: contemplando, pratica l’auto-dedizione, lascia andare te stesso, dimorando nello stato naturale, apriti completamente alla Chiara Luce e permettile di sommergere tutte le tue kleśa. Non confidare nei tuoi sforzi personali, sebbene, dove puoi, tu debba applicarli come si deve. Affida la maggior parte della coscienza alla Chiara Luce e confida nella sua grazia, nell’energia discendente di Anugraha.
Così, per quante kleśa vi siano, esse non possono resistere all’azione della Chiara Luce. E allora le kleśa cessano di gravare sullo yogin e si ricongiungono alla Chiara Luce. Non si trasformano in qualcosa di migliore, come nel tantra, quando trasformiamo l’ira in amore sacro; non vengono recise, ma semplicemente diventano parte della Chiara Luce e sono da essa assorbite. E allora diventano innocue, come un serpente a cui sono stati strappati i denti.
Ciò significa che non appena divampa un pensiero impuro, un’emozione sporca o un’azione errata, lo yogin, senza distrarsi dalla contemplazione, affida e mostra direttamente la kleśa alla Chiara Luce. Allora il pensiero sorge per una frazione di secondo, ma poi non si sviluppa; gli è impossibile procedere oltre. L’emozione, la kleśa o l’azione sorgono, ma nello stesso istante si fanno da parte, poiché siamo in uno stato spalancato e abbiamo lasciato tutto così com’è, cioè non abbiamo prestato attenzione alla kleśa, non l’abbiamo valutata, non le abbiamo permesso di svilupparsi, non abbiamo fatto marcia indietro combattendola in qualche modo. Abbiamo semplicemente affidato tutto alla Chiara Luce, considerandola signora sia di noi stessi sia delle kleśa. E in quello stesso momento la kleśa diventa decapitata: in essa non c’è né forza né azione. Improvvisamente essa si rivela come Chiara Luce; nel suo nucleo sorge la pura essenza della Saggezza primordiale. Si rivela come vacuità, come gioco luminoso dell’energia grossolana. Allora vediamo che non c’è bisogno di combatterla, non c’è bisogno di seguire questa energia, poiché è la stessa Luce. Il vento, deviando, viene assorbito nella sushumna, e noi sentiamo di aver lasciato andare completamente ciò che ci preoccupava, di aver spostato l’accento. Sentiamo che la nostra energia si muove, circola, e tuttavia siamo completamente liberi.
Se invece una persona pensa che il principio di «non accettare e non rifiutare le kleśa» implichi che bisogna semplicemente permettere loro di manifestarsi in qualche modo, assecondandole, e che «lasciare così com’è» significhi che si possano lasciare nel loro stato mondano impuro, allora, naturalmente, tale persona si sbaglia: non è riuscita a comprendere il principio dell’anuttara-tantra.
Sia nel sutra sia nell’anuttara-tantra le klesha cessano di avere potere sullo yogin. E se non cessano di avere potere su di lui, allora non si tratta affatto di pratica. La differenza sta soltanto negli approcci. Nel caso del sutra lo yogin è simile a un soldato che combatte, mentre nel caso dell’anuttara-tantra è simile a un re che non ha bisogno di combattere.
Approccio tantrico: le klesha come via
E di nuovo la nobile Tsogyal chiese: "Colui che pratica il mantra segreto non dovrebbe forse accettare tutte le klesha come via?"
Il Maestro rispose: “Senza dubbio. Bisogna introdurle nella via, ma solo il pavone può nutrirsi di veleno”.
L’espressione «accettare le klesha come via» significa fare delle klesha un metodo di pratica, cioè fare dell’appoggiarsi alle energie impure un metodo di pratica spirituale. Nel tantra questa via è accettata ovunque. Per esempio, se una persona ha una forte collera, le viene scelta una divinità irata, ed essa immagina costantemente se stessa come questa divinità irata. Quanto più forte è la sua collera, tanta più energia le si manifesta, perciò deve fissarsi maggiormente sulla divinità irata. Se una persona ha un forte attaccamento a qualcosa, le si raccomanda di intensificare questo attaccamento e di concentrarsi su di esso, unendolo alla comprensione della vacuità della sua natura. Cioè, in questo caso lo yogin deve fissarsi costantemente sull’oggetto del proprio attaccamento, vedendone la vacuità.
Ai tempi dei mahasiddha, un uomo era molto attaccato a sua moglie. Quando lei lasciò il corpo, egli sedeva e piangeva sul suo cranio. Un mahasiddha vide ciò e gli consigliò di meditare sul cranio della moglie, riflettendo sul fatto che egli stesso, il cranio e l’intero mondo sono in essenza una cosa sola, e che tutto ciò, di per sé, è vacuità. Poiché quest’uomo era attaccato al cranio della moglie, pensava a esso continuamente, ma univa i suoi pensieri legati all’attaccamento alla comprensione della vacuità e considerava che tutto questo fosse uno. Dopo un certo tempo il dolore della perdita dovuto all’attaccamento distrutto fu sostituito da un atteggiamento equanime e dalla visione del fatto che tutto rappresenta un’unica sostanza al di là del soggetto e dell’oggetto. E così ottenne il risveglio. Proprio questo approccio significa «usare le klesha come via».
Una persona capace di non respingere le klesha, di accettarle come via, si incontra più raramente di un fiore di udumbara. Sebbene per una persona di livello superiore le klesha servano da aiutanti, per una persona con capacità inferiori diventano veleno. Per le persone di tale livello è più importante rinunciare alle klesha.
Di solito si ritiene che capace di fare delle klesha la via sia quella persona che controlla completamente la propria coscienza e la propria energia. Se non possiede tale capacità, molto probabilmente cadrà sotto l’influsso delle klesha. Si dice che, anche se un praticante esperto si nutre a lungo di cibo impuro, comunque dopo un certo tempo si avvelenerà. Perciò, a livello della visione, diciamo che bisogna accettare le klesha come via, ma a livello del comportamento diciamo che bisogna respingere le klesha e accettare la purificazione. A qualcuno questo punto di vista può risultare incomprensibile, ma lo è se studiate male l’insegnamento. Cioè, in chi studia male l’insegnamento possono sorgere molte contraddizioni nella pratica. Può ascoltare alcune istruzioni, poi altre, gli possono essere indicati degli errori. Ma se comprendete la differenza tra visione e comportamento, in questo non vi sono contraddizioni. A livello della visione le klesha vengono accettate come via, mentre a livello del comportamento si accetta un comportamento discriminante e il seguire la via della purificazione.
Molto tempo fa, quando ancora non studiavo gli insegnamenti delle diverse scuole e dell’anuttara-tantra, a un’età molto inferiore a quella dei più giovani novizi, ritenevo che il tantra permettesse di mangiare carne, bere vino e condurre una vita mondana, poiché tutto è uno. Pensai: «È una visione così meravigliosa, non divisiva e trascendente! La ammiro. Ma io, probabilmente, non sono comunque un mahasiddha così grande, perciò per me sarà più adatto il monachesimo». E scelsi un’altra via. Questo è appunto lo sguardo del praticante, quando accetta certe cose a livello della visione, ma a livello del comportamento segue ciò che è più favorevole per lui.
Per quanto tempo bisogna respingere le klesha prima di raggiungere il livello supremo?
Se una persona non è attaccata alle klesha e ai piaceri sensoriali, e li percepisce come un’illusione magica, allora non c’è bisogno di reprimere le klesha, anche se sorgono, poiché non arrecano danno
Segni di uno yogin avanzato
Quando una persona percepisce il mondo come un’illusione magica e nella sua mente non sorge alcun attaccamento, questo è un chiaro segno dell’avanzamento dello yogin. Cioè, un tale yogin si trova giorno e notte nella contemplazione della non-dualità. Ha un livello di energia molto elevato, possiede il samadhi e una coscienza ininterrotta. Allora il suo stato naturale è così forte che può assorbire in sé l’energia impura delle klesha, e questa gli sarà solo di beneficio.
Supponiamo che una persona ordinaria si nutra di carne: questo non è bene, perché di conseguenza i canali si ostruiscono, la mente tende al tamas, si risvegliano energie impure come la collera o i desideri sessuali, il corpo comincia a emanare un cattivo odore e l’intelletto dimora nel rajas. Cioè, per una persona ordinaria mangiare carne non è davvero molto positivo.
Ma immaginiamo che un qualche santo abbia aperto il muladhara-chakra, abbia un’energia enorme e la mente si trovi in uno stato di presenza molto profondo. Allora persino la carne che mangia gli dà un’energia molto forte, che risveglia una circolazione energetica ancora più potente. Poiché i suoi canali sono ampi e puri, non riceverà un grande danno dalla carne. Questo è un esempio di come usare le klesha come via.
Quando non sorgono, non c’è desiderio di generarle, poiché sei libero dall’aspettativa. Se invece le klesha si manifestano, diventano parte della via. Ma tentare di usare le klesha come via senza aver rinunciato all’attaccamento all’attaccamento materiale significa somigliare a una mosca rimasta invischiata nel miele.
Qui si dice chiaramente che lo yogin usa le klesha come via solo quando ha rinunciato all’attaccamento materiale, cioè quando dimora ininterrottamente nel sahaja-samadhi, nell’universo interiore. Questo significa che la sua presenza è unidirezionale e, trovandosi in tale universo interiore, egli dimora al di là del discernimento umano. E poiché si trova continuamente in uno stato così profondo, il suo livello di energia è molto alto.
Tsogyal, non cadere in simili illusioni.
L’importanza di comprendere la visione e il comportamento
Come praticanti, dovete comprendere chiaramente almeno gli approcci intellettuali all’accettazione-rifiuto nella via del sutra e conoscere le istruzioni del tantra su come usare le klesha, come distinguere la visione dal comportamento, come rendere le klesha la via, come auto-liberarle, che cosa significhi “lasciare così com’è” e permettere alle klesha di diventare ornamenti. Ed è molto importante rendersi conto di quali debbano essere, in questo caso, i livelli dello yogin.
Un praticante esperto comprende sempre tali sottigliezze e non si trova in situazioni in cui non sa come comportarsi o che cosa fare. Quando avete una tale comprensione, la vostra pratica acquista un autentico significato profondo, perché è fondata sulla visione non-duale e sul comportamento relativo.
Esperienza personale di liberazione dalle klesha sottili
A suo tempo anch’io ho incontrato diverse manifestazioni delle klesha. Avevo una klesha forte, che legava molto la mia mente: l’attaccamento alla vacuità, il desiderio ininterrotto del samadhi della vacuità. Qualcuno potrebbe pensare che questa non sia una klesha, tuttavia tutto ciò che lega la mente, la limita o la focalizza, è una klesha. Sono riuscito a liberarmi di questa klesha come dell’ultima, dopo l’istruzione del Guru.
Mi consideravo un praticante molto elevato, poiché, se vivete nel samadhi della vacuità, non comunicate non solo con le persone, ma nemmeno con gli dèi dotati di forma. I vostri amici, in questo caso, sono gli dèi del mondo senza forma, perciò nel mondo degli uomini non avete proprio nulla da fare. Tuttavia, quando mi fu detto che anche un tale stato è una manifestazione più sottile della klesha, poiché c’è attaccamento, lo presi molto seriamente.
Così, quando lo yogin si libera dagli ultimi attaccamenti, ottiene il vero stato di libertà.
