Lezione nell'ashram di Swami Vishnananda
Sono felice di essere qui, di incontrare molte anime che percorrono il cammino del Sanatana Dharma. Mi è piaciuto molto questo luogo, creato dalla santa anima di Swami Vishnananda. Certo, ci vorrebbero più luoghi così sulla Terra. Ritengo che il futuro dell'umanità sarà sempre legato alle persone spirituali e alla pratica spirituale, a coloro che vengono chiamati sadhu.
Ora l'umanità si trova in un vicolo cieco profondo. Un vicolo cieco nell'economia, nella politica, nella cultura: in molte cose c'è una crisi. Persino paesi così sviluppati come quelli europei ne parlano. A mio avviso, questa crisi è legata al fatto che l'umanità ha perso se stessa, i propri significati, valori e obiettivi. Si è lasciata prendere troppo dalla cultura del consumo materiale e ha perduto il senso della propria esistenza. Questo non può continuare all'infinito.
Ma davanti a noi dovrebbe esserci un futuro molto più luminoso. E questo futuro luminoso sarà legato alle persone spirituali, a coloro che seguono il cammino spirituale. Ritengo che questo futuro venga posto proprio ora, durante la nostra vita. Questo meraviglioso futuro spirituale non sarà legato alle divisioni religiose, perché le religioni talvolta si chiudono troppo nel proprio ego religioso, iniziano a dividere e sorgono molti problemi.
L'insegnamento dell'advaita vedanta: oltre le divisioni
I veri saggi, i santi, si trovano oltre le divisioni. E anche l'insegnamento dell'advaita vedanta, l'insegnamento del Sanatana Dharma, al quale ci ascriviamo, si trova oltre qualsiasi divisione. L'advaita vedanta afferma che tutte le divisioni sono illusorie, che siamo tutti uno. Russo, americano, inglese, hindu, tedesco: tutto questo è una certa dualità, un concetto illusorio. Buddhista, induista, cattolico, taoista: anche questi sono determinati concetti, nozioni umane, ma, in sostanza, siamo tutti uno.
Advaita si traduce come non-due, non dualismo. Nel momento in cui iniziamo a comprendere l'advaita, iniziamo a capire dove sono le chiavi di questo universo, dove sono le chiavi della nostra vita, della comprensione del nostro Io. Di solito siamo tutti abituati a vivere nella dualità. Dividiamo sempre tutto: interno — esterno, soggetto — oggetto, Shiva — Shakti e così via. Ma l'advaita dice che questa divisione esiste soltanto finché rimaniamo nell'ignoranza riguardo alla nostra stessa natura.
L'insegnamento dell'advaita dice così:
«Aham Brahmasmi» — Io sono il Signore, Io sono l'essere assoluto supremo.
Quando, anche solo in piccola misura, iniziamo a realizzare questa verità dell'advaita, allora la nostra ignoranza, la nostra illusione, scompare gradualmente.
Samsara e mondi liberati
Questo mondo, in cui siamo nati, non può essere definito una dimora felice, gioiosa o paradisiaca, perché esistono sofferenza, vecchiaia, malattia e morte, esiste la reincarnazione. Ma non siamo obbligati a nascere in questo mondo limitato del samsara, in questa trappola energetica. Il samsara non è l'intero universo; nell'universo vi sono molti mondi molto più elevati del samsara.
Ci sono molte anime chiamate nitya-siddha, eternamente perfette. Queste anime vivono oltre il samsara, nei mondi divini liberati. Possiedono corpi che non nascono e non muoiono: sono corpi di luce. Con la forza della mente possono creare moltissimi corpi, si trovano oltre i limiti del tempo e dello spazio. Si può dire che tutte le persone perbene siano uscite dal samsara già da molto tempo. Non sono soggette alla legge del karma; per loro non esiste il karma di cause ed effetti, karana vikara, per loro esiste la lila, il gioco divino. Sono inseparabili dalla Fonte Suprema, ognuna di esse dimora nello stato di «Brahma-aham-bhava».
Ma con noi qualcosa è andato storto: per qualche ragione abbiamo deciso di finire proprio qui. Abbiamo voluto ottenere un corpo grossolano e limitato, limitato dalle leggi del karma, dalle cause e dagli effetti; non abbiamo voluto essere divini, per qualche motivo abbiamo voluto essere nel karma. Evidentemente in questo c'era un qualche senso; evidentemente la nostra anima non aveva ricevuto una certa esperienza oppure, forse, desiderava una sorta di esperienza estrema.
Ci sono appassionati di sport estremi: alcuni amano saltare con la motocicletta sopra trecento capre, altri si legano per una gamba e, con una corda elastica, si lanciano nell'abisso, oppure si lanciano da un grattacielo con un piccolo paracadute. Ci sono molti modi per ottenere adrenalina.
La nostra anima, forse, ha desiderato una certa esperienza, ma non ha calcolato le proprie forze. Si è immersa profondamente nella materia, il che significa che il ricordo della propria divinità è stato disattivato. Ha perso quasi tutte le sue proprietà divine, ha cominciato a pensare di essere questo corpo e ha perduto la sua saggezza divina, jnana-shakti, e la sua volontà divina, iccha-shakti, e la capacità personale di agire, kriya-shakti, la capacità di creare, sostenere, distruggere, manifestare il divino e celare senza ostacoli. Ha perso molto, molte delle sue diverse proprietà, semplicemente perché non ha calcolato la propria forza, la luce della propria saggezza. Allora ha cominciato a vagare per questo mondo alla ricerca del senso della vita, ha iniziato a cercare un maestro spirituale, a praticare qualcosa. Per liberarsi dai limiti del mondo materiale, del corpo materiale, del tempo, dello spazio, della causalità, ora le sono necessari sadhana, tapasya.
I tre principi d’oro: shravana, manana, nididhyasana
Che cosa significa percorrere il cammino spirituale del sanatana-dharma? Il sanatana-dharma comincia con tre processi: shravana, manana, nididhyasana.
Shravana — ascolto delle istruzioni
Shravana è quando ascoltate le istruzioni delle sacre scritture dalla bocca del Maestro, dalla bocca del Guru, dal vostro Guru Swami Vishnananda. Se siete discepoli di Swami Vishnananda, ascoltate l’insegnamento del vostro Guru: questo va fatto molte volte. Di qualunque Guru siate discepoli, bisogna ascoltare ripetutamente le istruzioni del proprio Maestro. Bisogna comprendere il corso dei suoi pensieri, come egli valuta, guarda il mondo, la sua visione del mondo, il suo significato, la sua visione, coglierla, assumerla.
Lo stesso si può leggere nei libri, quando il libro diventa il vostro Guru e vi dà shastra-kripa, se è un libro sacro, come lo «Yoga Vasishtha», la «Tripura Rahasya», il «Viveka Chudamani», l’«Atma Bodha» e altri. Dobbiamo assorbire molto: questo si chiama shravana.
Manana — riflessione e indagine
Poi arriva un momento simile, e pensiamo: «Ma che relazione ha tutto questo con la mia vita personale, in che modo riguarda la mia vita?» Scopriamo che il Maestro spirituale, i libri sacri parlano di cose incredibili, mentre noi viviamo la nostra vita ordinaria. Cominciamo a riflettere su come applicarlo alla nostra vita, come farlo diventare parte del nostro mondo. Questo processo si chiama manana.
Dobbiamo riflettere molto, svolgere una meditazione analitica, per applicare tutti questi insegnamenti della dottrina alla nostra vita personale. Perché dobbiamo comprendere e provare noi stessi, ottenere un’esperienza personale di ciò di cui parlano le sacre scritture; altrimenti sarà simile a un pellegrino che trasporta diversi tipi di cibo, ma non ne ha mai assaggiato il sapore. Quando lo comprendiamo a fondo, in noi nasce una certa comprensione, forse qualche barlume. Quanto più meditiamo sui significati, sui testi, sulle istruzioni del Guru, tanto più cresce questo barlume. Manana non è soltanto riflessione, ma anche vichara, indagine.
Alla fine questo deve condurci al rasa, all’esperienza di un certo sapore della natura della coscienza. Dattatreya nella «Tripura Rahasya» chiama questo samadhi fugace. Non è ancora un vero samadhi, è solo una sorta di lampo, un istante e tutto finisce. Può durare talvolta quando qualcosa vi stupisce o vi spaventa, oppure quando lasciate un luogo ma non siete ancora arrivati a un altro, quando udite qualcosa di paradossale e la vostra mente si paralizza.
Allora improvvisamente toccate la vostra parte più profonda e la mente si spalanca. Il vostro cuore si spalanca, e improvvisamente comprendete: «Io non sono il corpo, non sono un piccolo punto, sono coscienza illimitata, sono l’infinito in un corpo umano, non ho né un centro concreto né limiti, e la mia mente è il vuoto. Non c’è soggetto né oggetto, in esso non vi sono divisioni, né concetti, posso viverlo, ma non posso esprimerlo». E anche il minimo lampo è sufficiente a dissipare moltissime delle nostre illusioni. Se vivrete questo lampo, non potrete più dimenticarlo.
Nididhyasana — contemplazione ininterrotta
Allora sopraggiunge il processo successivo, chiamato nididhyasana. Nididhyasana significa contemplazione ininterrotta della natura della coscienza; lo direi in modo più semplice: “Dimorare continuamente in Dio, quando il volto di Dio è davanti a voi come sul palmo della mano 24 ore al giorno”. Ma questo non è possibile subito, e lo yogin deve esercitarsi nella nididhyasana, dedicarsi alla contemplazione, alla meditazione e a qualsiasi pratica che muova la sua mente verso questo stato.
Nel cammino del Sanatana Dharma, questi tre principi d’oro: shravana, manana, nididhyasana, sono l’intera essenza della vita spirituale.
Autoindagine e viveka
Così, procediamo su questo cammino, ci dedichiamo all’autoindagine, alla vichara, ponendo la domanda: “Chi sono io?”, cercando di indagare la natura della nostra coscienza, di guardare in profondità, dentro, più a fondo. E quando lo facciamo per lungo tempo, quando siamo guidati dagli insegnamenti del nostro Guru, in noi nasce la comprensione, viveka: “Io non sono il corpo fisico, non sono il corpo energetico, non sono il corpo sottile, non sono il corpo mentale, non sono nemmeno il corpo causale. Io sono l’Atman, io sono lo spazio infinito e radioso della pura coscienza”. E questa comprensione la chiamiamo viveka. E la questione è mantenere continuamente tale comprensione, non dimenticarla. Una tale comprensione può essere ottenuta come risultato della meditazione.
Ma che dire del dopo la meditazione? Ci alziamo, iniziamo a pensare, a parlare, e questo scompare. Finché meditiamo, siamo simili al Buddha. Ma quando ci alziamo, diventiamo persone ordinarie. Tutta la questione consiste nel portare l’esperienza meditativa nello stato post-meditativo. Anche se abbiamo raggiunto grandi vette nella meditazione, quando ci alziamo dobbiamo ricominciare tutto da capo, per portare la coscienza meditativa nella nostra vita quotidiana, così da poter dimorare in questo stato stando in piedi, seduti, sdraiati, mentre camminiamo, lavoriamo, mangiamo, parliamo. Vedremo che la nostra mente tende costantemente a dimenticare questo stato, a distrarsi, a fuggire verso un oggetto esterno.
Consapevolezza costante
Ci attende un grande lavoro per sviluppare l’abitudine a essere consapevoli, perché la mente è simile a un cagnolino che cerca in ogni modo di scappare dal padrone. Se avete visto una persona passeggiare con un cagnolino, quando lo tiene al guinzaglio, il cane vuole con tutte le forze fuggire da qualche parte. Il padrone o grida al cagnolino, oppure tira indietro il guinzaglio. La stessa identica situazione avviene con la nostra mente. Perciò l’insegnamento dei santi è questo: “Sempre, ovunque tu sia, osserva la tua mente. Anche se ti inseguono sette cani infuriati”.
Di recente siamo stati al Kailash, e sul lago Manasarovar c’era un piccolo campo in cui ci siamo fermati per compiere una piccola yajna. Cinque cani tibetani si sono messi a inseguire uno dei praticanti. Allora egli ricordò queste parole del Guru e cercò di non dimenticare se stesso in quella situazione: “Ho pensato: sono soltanto cinque, non sette”.
Ma il senso è che dobbiamo sempre e ovunque ricordare la nostra natura divina, dedicarci alla contemplazione, se vogliamo realizzare le verità dell’advaita. Questo principio della nididhyasana consiste nel meditare su Dio tutto il tempo, nel dimorare tutto il tempo davanti al volto di Dio, nell’essere tutto il tempo nella contemplazione di Dio. Allora per noi non resta nulla se non Dio. Scopriamo che i nostri problemi, speranze, attaccamenti, paure, il nostro ego se ne vanno gradualmente. In noi sorge vairagya, il distacco. Vairagya significa che abbiamo smesso di identificarci con i limiti umani, con la società, con il nostro ego, con gli attaccamenti. Non ci appoggiamo più a nulla, se non alla nostra natura divina.
I tre principi del sadhu: vichara, viveka, vairagya
Questi tre principi: vichara, viveka, vairagya — sono ciò che praticano i sadhu, i sadhu della tradizione vedica. Per tutto questo, naturalmente, è necessaria la benedizione del Guru ed è necessaria una grande fede, una grande devozione al Rifugio. Tutto questo lo chiamiamo sharanam, Rifugio. Perché, se non abbiamo fede, devozione, se non abbiamo preso Rifugio, saremo sempre osservatori esterni del dharma, ma non saremo mai coinvolti nel dharma. Fede, devozione, Rifugio significa che apriamo veramente il nostro cuore al dharma, al nostro Maestro, alla nostra divinità prescelta e allora i miracoli cominciano ad accadere. Non si tratta di miracoli esteriori, ma è necessariamente il miracolo della trasformazione interiore.
Questo è possibile ancora solo nel caso in cui abbiamo shila. Shila è l’aspirazione. Da un lato, la nostra fede, devozione e apertura sono una condizione necessaria, ma, dall’altro, è necessaria l’aspirazione. La vostra grande aspirazione è la vostra disponibilità a condurre la sadhana, a svolgere il servizio, a meditare, a procedere lungo il cammino verso Dio. Quando fede e aspirazione si uniscono, diventate un vero sadhu, molto forte. Nessun karma, nessuna illusione, attaccamento o ignoranza potrà fermarvi; avanzate sul sentiero del risveglio come un elefante che va all’abbeverata. C’è un detto: «Quando l’elefante va all’abbeverata, tutti gli insetti si disperdono». Che cosa sono questi insetti? Sono le nostre illusioni, i vari dubbi, gli attaccamenti. Alcuni li recidiamo, altri nuovi compaiono. Ma quando abbiamo l’aspirazione, tutto questo non ha importanza.
Le mie benedizioni affinché abbiate una tale aspirazione e una tale fede.
