Commento al testo «Yoga Vasistha. Capitolo 5. Sulla fine»
Quando facciamo il gesto del «namaste», chiudiamo i canali destro e sinistro, lunare e solare, allora l’energia entra nel canale centrale e lo stato della nostra coscienza si purifica. Quando uniamo così le mani, i venti entrano nel canale centrale, la nostra consapevolezza aumenta. Dobbiamo rilassarci, guardare nello spazio davanti a noi, entrare in uno stato di consapevolezza. Questo si chiama namaste-kriya o prardhana-mudra; di solito le persone si salutano così, ma per noi questo significa anche che entriamo in uno stato di consapevolezza, in uno stato di contemplazione.
Poi cerchiamo di concentrarci sulla sillaba «Om» — la sillaba luminosa «Om» al centro del petto, fonte della coscienza divina. Quando risuona la parola «Om», immaginiamo come la luce dalla sillaba «Om» inizi ad accendersi, a illuminare tutto il nostro corpo, a purificarlo.
Dunque, continueremo i commenti al testo «Yoga Vasistha», capitolo 5, «Sulla fine».
Perché è molto importante ascoltare i testi sacri, discuterli, leggerli? In questo modo stabiliamo un legame con i santi, con la loro coscienza, e apriamo la via alla liberazione. Questo si chiama shravana. I tre principi d’oro della cultura vedica, della filosofia del Sanatana Dharma, la corrente che seguiamo, sono shravana, manana e nididhyasana.
Shravana significa ascoltare la verità dalla bocca del Maestro. Manana significa: dopo aver ascoltato la verità, cominciamo a riflettere su di essa, a precisarla, a chiarirla, finché non diventa la tua verità interiore. Nididhyasana significa: avendo chiarito la verità, vivere costantemente di essa, dimorare in essa, contemplarla, impregnarci di essa. E questi tre principi principali — l’ascolto della verità, il suo chiarimento e la sua riflessione, e poi la costante dimora nella verità — costituiscono tutta l’essenza del Sanatana Dharma.
Questi tre principi d’oro, esistenti nel Sanatana Dharma, furono in seguito accolti dal buddhismo tantrico, penetrarono in esso e divennero principi importanti anche in questi insegnamenti buddhisti. Molte centinaia di milioni di anime sante del passato e del presente seguono questo cammino e raggiungono la liberazione. Perciò per noi, per il nostro bene e la nostra utilità e per la nostra felicità, è molto importante comprendere che cosa siano questi principi.
Comprensione del vero shravana
Shravana significa ascoltare la Verità, ascoltare il Dharma. Ma che cos’è la Verità? Per esempio, se guardiamo la televisione, leggiamo i giornali su come è strutturato il mondo materiale o su come arricchirsi in esso, è difficile chiamarla verità assoluta. È una verità relativa, può essere una verità, può essere una mezza verità, ma non si può chiamare processo di shravana. Perché shravana è ciò che ci libera dalle sofferenze, dalle illusioni e dal samsara del mondo materiale. Perciò si chiama shravana ciò che proviene o dalla bocca del maestro, oppure ciò che proviene dalle sacre scritture, dai Veda, dai Purana, dai Tantra. Infine, il livello più alto dello shravana è quando possiamo ascoltare il nostro spirito, il nostro «Io» divino, e questo comincia a liberarci. Allora possiamo ascoltare la voce di Dio dentro di noi.
Manana significa che ci addentriamo bene e accuratamente in questo, chiariamo per noi stessi se è così, se comprendiamo correttamente oppure no, se questo stato è autentico oppure no.
E infine, nididhyasana è quando ci siamo stabiliti nel punto necessario della coscienza e, per così dire, abbiamo riconosciuto il volto di Dio, ma dobbiamo ancora imparare a dimorare in esso per tutto il tempo. Un vero cercatore spirituale, una persona spirituale, è colui che dimora nella costante contemplazione di Dio, nella costante meditazione su Dio, qualunque cosa faccia: che pratichi pranayama, reciti mantra, esegua asana, mangi o cammini, o ascolti bhajan — il suo processo interiore, il suo nididhyasana, l’alchimia interiore continua continuamente. Un tale processo di nididhyasana accende dentro di noi una sorta di reattore alchemico interiore, quando dentro di noi iniziano ad avvenire sottili processi spirituali che dissolvono il nostro karma.
L’essenza del cammino spirituale
Perché è molto importante per noi avviare questi processi alchemici e accendere il nostro reattore interiore, che dissolva il nostro karma? Perché è così importante? Perché questa è l’essenza del cammino spirituale, e se seguiamo il Sanatana Dharma, allora percorriamo il cammino spirituale per diventare sadhu, altrimenti in tutto questo non ci sarà alcun senso. È così perché un sadhu, una persona spirituale, non cerca la felicità nel mondo esterno, nella vita mondana, non cerca piaceri sensoriali. Al contrario, cerca la liberazione, moksha, cerca Dio.
Tutto il Sanatana Dharma dice, in ultima analisi, più o meno questo: «Uomo, non essere ignorante, comprendi i tuoi limiti, impegnati per raggiungere la coscienza divina. Abbandona i tuoi attaccamenti materiali, lascia i giocattoli, lascia il tuo ego e tendi alla liberazione, poiché questo è l’unico senso della vita umana». Perché il Sanatana Dharma, la cultura vedica, non è una via per raggiungere la felicità mondana, è una via di trasformazione, una via per trasformarsi in un essere divino.
Certo, nel Sanatana Dharma ci sono molte cose interessanti e belle: per esempio, l’ayurveda, il jyotish, il vastu, i purana e i tantra, una bella mitologia, riti sontuosi e colorati, e tutto questo è molto interessante, danze e canti, tutto questo attrae così tanto. Lo studio del sanscrito, della grammatica e l’arte della chiromanzia, l’arte della divinazione attraverso i numeri, la predizione dei segni e molte altre arti sottili di questo genere: tutto questo sono semplicemente fiori, è semplicemente l’ornamento del Sanatana Dharma, ma non è il Sanatana Dharma stesso, sono i suoi abiti, i suoi involucri. E un sadhu abile e buono, con l’aiuto del proprio guru, deve orientarsi in tutto questo. Si dice così: «Non bisogna inebriarsi di questo linguaggio fiorito dei Veda, della filosofia, della cultura, perché vi si può dedicare tutta la vita. Bisogna trovare l’essenza stessa, bisogna trovare a cosa tutto questo conduce, quale beneficio ne ricaverò e che cosa sia la cosa più importante, perché la vita non è così lunga, mentre le cose sono moltissime e ci si può disperdere».
L’essenza stessa del Sanatana Dharma si esprime in modo molto semplice: realizzare il detto «Aham Brahmasmi» — «Io sono l’Assoluto», raggiungere la liberazione dalle illusioni del samsara e risvegliare in sé la saggezza divina. Detto più semplicemente, conoscere la saggezza divina, comprendere la volontà divina e, attraverso questo, trasformarsi personalmente, diventare un essere divino, smettere di essere un uomo limitato, diventare immortale.
La via dell’ingresso diretto nella non-dualità
Ma come fare? E anche qui c’è una risposta semplice: dobbiamo raggiungere il samadhi. Ma allora sorge un’altra domanda: come raggiungere esattamente il samadhi? I grandi santi, i siddha, Bhagavan Dattatreya, il mahasiddha Gorakshanath, il rishi Vasishtha possono sedersi e raggiungere il samadhi. Allora sorge la domanda: come dobbiamo praticare per diventare come loro?
Allora il vostro Maestro dice: «Non puoi raggiungere il samadhi, perché devi imparare la meditazione. Prima la meditazione, e poi il samadhi».
Allora il discepolo dice: «Bene, allora vorrei imparare a meditare».
Il Maestro risponde: «No, non puoi meditare, perché non hai concentrazione, devi prima sviluppare la concentrazione, dharana».
Allora il discepolo dice: «Bene, sono pronto a dedicarmi alla dharana, alla concentrazione».
E allora il Maestro dice: «Ma anche se te ne occuperai, non riuscirai a ottenere nulla, perché devi imparare il pratyahara — ritirare la coscienza dagli oggetti esterni, imparare il distacco, la pazienza. Prova semplicemente a stare seduto nello stesso posto per lungo tempo, concentrandoti su qualcosa».
Il discepolo dice: «Sì, non ci riesco molto bene».
Allora il Maestro dice: «Sai qual è il tuo problema: il tuo prana non è purificato, i tuoi canali non sono purificati e il tuo prana non può circolare, così che tu possa serenamente distaccarti da tutto e concentrarti».
Allora il discepolo dice: «Bene, allora comincerò a praticare il pranayama, per purificare i canali e acquisire tutte queste qualità».
Ma il Maestro gli dice: «Ma non sei pronto a passare subito al pranayama, perché il tuo corpo non è stato sviluppato con le asana; bisogna dedicarsi alle asana».
Allora il discepolo dice: «Bene, vorrei dedicarmi alle asana».
Ma il Guru dice: «Ma per praticare le asana ti mancano yama e niyama; anche se farai le asana, ci sono perdite di energia, ci sono attaccamenti materiali, ci sono molte inquietudini della mente, comunque questo non ti aiuterà».
E allora il discepolo, disperato, dice: «Che cosa devo fare, in generale? Non riesco a realizzare nemmeno il gradino più basso».
E allora il Guru gli dice: «Beh, in realtà esiste un metodo segreto, che ti permetterà di aggirare tutto questo. È il metodo dell’ingresso diretto nella non-dualità, proprio adesso».
E in questa fase il guru trasmette al discepolo la visione della non-dualità, perché, per quanto possiamo praticare, non saremo mai pronti, non avremo mai la perfezione. Per quanto possiamo essere perfetti nelle asana o nei pranayama, la nostra concentrazione sarà carente. Oppure, qualunque concentrazione possiamo avere, potremmo non essere mai meditatori molto bravi.
Ma la nostra vita procede e il tempo passa molto in fretta, e noi dobbiamo fare qualcosa. Dobbiamo liberarci proprio ora, illuminarci proprio ora. Ed è per questo che esistono i tre principi d’oro: shravana, manana e nididhyasana.
Allora il Maestro dice al discepolo: «Bene, rilassati, metti da parte la tua mente, lascia andare il passato e il futuro e cerca di entrare in uno stato di consapevolezza simile allo spazio infinito, e fai dello spazio il tuo murti: la divinità, il volto di Dio, e impara ad appoggiarti a questo spazio. Scopri in te questo spazio come la tua essenza del cuore e medita su di esso giorno e notte. Grazie a questo si svilupperanno la tua concentrazione e le tue capacità meditative, e yama e niyama sorgeranno da sé, perché il tuo comportamento inizierà a purificarsi grazie alla consapevolezza. Anche i canali e i chakra cominceranno a purificarsi, perché quando dimoriamo nella consapevolezza, il muladhara-chakra si apre e sorge un flusso ascendente di vento che entra nella sushumna-nadi. In questo modo la meditazione cresce, e gradualmente giungerai al samadhi, anche senza essere un asceta, vivendo nel pieno della vita quotidiana. E così il divino dentro di te si risveglierà, e sperimenterai la discesa del divino: Anugraha-shakti».
Quando una persona segue un tale cammino — non dal basso verso l’alto, ma dall’alto verso il basso — questo si chiama via della sahaja, la via naturale, che tutti i santi hanno seguito e seguono ancora oggi. Noi chiamiamo il nostro insegnamento pratyaksha-advaita: percezione diretta della non-dualità.
La storia del re Hemachuda e della sua sposa illuminata
Nella Tripura Rahasya, un testo sacro di Dattatreya, c’è una storia del genere. Un re aveva una moglie illuminata, ma il re non sapeva che fosse illuminata: gli sembrava semplicemente strana. E quando le rivolgeva attenzioni, lei rimaneva semplicemente così rilassata, guardava il cielo, davanti a sé, e a lui sembrava distratta, e pensava: «Perché non ti rallegri? Ti accarezzo, ti faccio doni, e tu hai un’aria così strana». Ma questa ragazza era la figlia di un santo rishi, oltre a ciò era illuminata e si trovava costantemente in sahaja-samadhi.
Il re pensava più o meno così: «Beh, tutte le donne sono un po’ strane, capricciose, forse sono solo suoi capricci». Ma sua moglie disse: «O re, sei tu a essere un po’ stolto, semplicemente non capisci che questo mondo è impermanente ed è pieno di sofferenza, e l’unico valore è l’eliminazione dell’ignoranza e il raggiungimento dell’illuminazione».
E allora questo re, che si chiamava Hemachuda, cominciò gradualmente ad ascoltare i suoi insegnamenti e a meditare come lei gli aveva insegnato. All’inizio imparò a meditare con gli occhi chiusi, cioè entrò in samadhi e sperimentò uno stato di luce. Pensò che quello fosse lo stato definitivo, e quando sua moglie arrivò, disse: «Basta, non desidero più né il regno né vedere te, voglio meditare tutto il tempo, stare seduto con gli occhi chiusi. Ho capito ciò che probabilmente nemmeno tu capisci, anche se sei intelligente, ma sei ancora occupata in qualche faccenda, mentre io ho capito tutto, e ora non ho più alcun attaccamento».
Ma sua moglie disse: «No, o re, sei ancora un po’ stolto, perché pensi di acquisire qualcosa chiudendo gli occhi e di perdere qualcosa aprendoli. Ma pensa tu stesso: come può l’Assoluto, Dio, essere nascosto da una piccola palpebra?» E gli diede di nuovo un’istruzione sulla contemplazione a occhi aperti, in modo che non dipendesse solo dalla meditazione seduta, ma potesse dimorare costantemente in questo stato, anche occupandosi degli affari di Stato.
E così passarono alcuni anni, e i suoi parenti cominciarono a notare in lui dei cambiamenti: non aspirava ai divertimenti, aveva perso interesse per la vita mondana, ma allo stesso tempo partecipava a tutto e faceva tutto, però in lui non c’erano né sofferenze né attaccamenti. La sua mente era sempre calma in qualsiasi circostanza. E cominciarono a interessarsi, a chiedere che cosa gli fosse accaduto. Allora il re insegnò la stessa cosa a tutti: a suo padre, ai suoi fratelli, a tutti i suoi parenti, e anche loro cominciarono a meditare allo stesso modo. I ministri istruirono i loro figli, le mogli e i servi, e questi a loro volta istruirono i loro amici, i loro parenti. E così, dopo alcuni anni, tutti gli abitanti della città divennero illuminati e raggiunsero la liberazione.
Era una città davvero straordinaria: ognuno vi svolgeva il proprio mestiere nello stato di illuminazione, e soltanto a partire dallo stato di illuminazione. Vi erano funzionari statali, guerrieri, artisti, clown, gente comune, soldati. E tutti erano illuminati. Tutto era permeato di Dharma al punto che persino i pappagalli tenevano lezioni sull’Advaita, pronunciavano detti tratti dai Veda. Quando i rishi visitarono questa città, ne rimasero ammirati e la chiamarono la città dei saggi.
I diversi sentieri nella vita spirituale
E sorge la domanda: «Come possiamo diventare uguali a questi abitanti di quella città, che a loro tempo si liberarono dal samsara? Come organizzare la propria vita, che cosa fare per realizzare la coscienza divina? Come proteggersi dalle seduzioni e dalle tentazioni del samsara del mondo materiale? Come procedere senza deviare dal sentiero spirituale, senza fermarsi e senza inciampare?»
Per questo è favorevole riflettere sui sentieri che esistono nella nostra vita. Per esempio, esiste un sentiero inferiore chiamato karma-marga: è il sentiero delle azioni inconsapevoli, quando una persona lavora e lavora, ma non trae nemmeno piacere dal fatto di lavorare. Lavora perché è spinta dal karma, fa, fa, fa. Per esempio, una persona vuole guadagnare denaro per sopravvivere, e non fa altro che lavorare per mantenere se stessa, i propri figli, la propria famiglia. Si sfinisce, e non ha tempo per nient’altro: questo è il karma-marga.
C’è un altro sentiero, più elevato, che si chiama maya-marga, quando una persona segue i capricci della propria anima, i capricci del proprio ego. Per esempio, è innamorata di qualcuno e cerca di incontrarlo, compie per lui qualche impresa. Oppure crea delle opere ed è molto attaccata a esse, si esprime attraverso di esse. Oppure segue una qualche ideologia: il comunismo o qualche altro -ismo. La sua anima si trova in qualche illusione, in qualche desiderio.
Per esempio, avevo un discepolo, gli chiedo: «Allora, stai avanzando sul sentiero della liberazione?» Lui dice: «No, non ho ancora girato il mio film migliore, non ho scritto il mio libro migliore». Il maya-marga agisce proprio così: quando raggiungiamo questo obiettivo, ce ne arriva un altro, sentiamo di non aver ancora realizzato qualcosa, di non aver guadagnato il nostro miliardo e così via. Maya-marga significa che l’anima viene ingannata dalle illusioni, proprio come si inganna un asino: quando corre, davanti a lui si appende una carota perché sia contento di correre; lui corre, e la carota corre insieme a lui, e l’asino non la raggiunge mai.
Quando una persona smette di correre dietro alle illusioni, passa alla fase successiva: l’anava-marga. Non vuole più alcuna illusione, vuole soltanto sviluppare se stessa, perché l’anava-marga è lo sviluppo del proprio ego, e questo sviluppo non è tanto materiale quanto sottile, intellettuale, psichico, magico. Investe in se stessa, nello sviluppo di se stessa. Per esempio, esistono vari corsi di crescita personale, tutto ciò che sviluppa la nostra mente, l’intelletto, il nostro ego. Oppure una persona pratica la magia, sviluppa poteri psichici e magici. Tutto questo rimane comunque limitato, perché si limita a levigare l’ego, ma non dà la saggezza divina, non dà la rinuncia all’ego, non dà l’illuminazione della saggezza divina. E per quanto una persona del genere possa essere grande, sarà comunque limitata; può persino possedere grandi poteri magici, o la forza della mente, o essere un asceta, ma lo fa per se stessa, non lo fa per Dio. Al contrario, può persino considerare Dio come un rivale. Molti titani, asura, percorrono questo sentiero: hanno poteri magici e una coscienza sviluppati, sono molto al di sopra degli esseri umani.
Per esempio, Ravana percorse questa via, così come Hiranyakashipu. Hiranyakashipu provava un’enorme invidia verso Vishnu, perché Vishnu aveva ucciso suo fratello Hiranyaksha. Hiranyakashipu riteneva di essere Bhagavan. Quando suo figlio Prahlad invocava Vishnu e lo adorava, questo lo faceva infuriare. Quando Lakshmi chiese: «Perché non punisci questo sciocco asura? Dopotutto, puoi farlo con un solo schiocco di dita», Vishnu rise e rispose: «Perché? Egli è già punito dal proprio ego. Non c’è bisogno di fargli nulla: il suo ego stesso lo punirà».
L’ego come punizione e il passaggio allo yoga-marga
Dal punto di vista degli esseri divini illuminati, lo stato egoistico è già di per sé una punizione. Non l’ego in sé: esso è semplicemente uno strumento, una funzione, un’energia che aiuta l’anima a maturare, ma l’attaccamento ad esso e l’identificazione con esso. Perché la coscienza infinita, divina, immortale restringe se stessa fino al livello dell’ego e dimentica la propria natura. Questa è la punizione.
Infine, quando una persona rimane delusa dalla via dell’anava-marga, delusa dall’ego, entra nella via dello yoga-marga. Yoga significa unione. Egli cerca un legame con il divino, l’ego non gli interessa più. Compie sadhana, meditazione o concentrazione non per sviluppare il proprio ego, ma per stabilire un legame con la Sorgente Suprema, la resa, l’abbandono di sé alla Sorgente Suprema.
Il risveglio della coscienza divina
Infine, quando attraversa anche questa fase, dentro di lui si risveglia la coscienza divina; egli elimina la propria ignoranza «Io sono il corpo», «Io sono l’anima» e realizza: «Io sono l’Assoluto. Io sono Brahman». E allora il karma smette gradualmente di dominarlo e comincia il gioco — la lila. Egli inizia a sentirsi non un uomo, non un’anima, ma una coscienza infinita. Smette di agire, perché colui che agisce si dissolve in lui.
Vasishta dice così a questo proposito:
«Quando i desideri cadono, dentro si percepiscono la più grande beatitudine e tranquillità. Come una lampada dissipa completamente le tenebre, così la conoscenza della Verità distrugge completamente concetti e attaccamenti. I saggi che conoscono se stessi acquisiscono l’assenza di paura. Sono distaccati e risplendono nel proprio splendore. Sono sempre autosufficienti e si trovano in uno stato di appagamento. Il saggio vede la pura coscienza come l’essenza di tutto l’universo. La vede come Dio onnipresente, che non ha forma, ma riempie di sé tutte le forme».
In seguito Vasishta dice:
«Quando un tale saggio ricorda il suo vecchio passato, quando era soggetto alle passioni e alla lussuria, ride della propria ignoranza. È lontano dalla cattiva compagnia, libero dall’inquietudine della mente, ma nella conoscenza di sé e nella saggezza è sempre saldo. Tutti lo glorificano, tutti cercano la sua compagnia, tutti lo venerano, ma egli stesso è distaccato, indifferente a tutto ciò. Vive senza accettare né respingere qualcosa, non si rallegra e non si rattrista, perché è assorbito nella sua saggezza. Si è distolto da tutti i desideri e da tutte le speranze ed è divenuto liberato già in vita».
Vasishta dice al discepolo Rama («Yoga Vasishta» è un dialogo tra Vasishta e Rama. Rama è il discepolo, Vasishta è il Guru):
«Abbandona tutti i desideri e sii nella pace interiore. Nessun piacere del mondo può essere paragonato all’ananda — la beatitudine che riempie il tuo cuore quando abbandoni completamente tutti i desideri e le speranze. Né in un regno, né in paradiso, né nella compagnia dell’amata puoi sperimentare questa beatitudine».
In seguito Vasishta dice:
«Colui che è privo di desideri e speranze guarda l’intero mondo come una piccola impronta dello zoccolo di un vitello; guarda un’enorme montagna come un piccolo ceppo; guarda tutto lo spazio come una piccola scatoletta, e guarda tutti e tre i mondi (materiale, astrale, causale) come un filo d’erba infestante. Egli ride semplicemente delle azioni degli uomini che sono immersi negli affari di questo mondo».
Le vie supreme dello sviluppo spirituale
Tutto questo lo chiamiamo il cammino del saggio, il cammino della saggezza divina — jnana. Ma questo cammino non si conclude ancora qui, perché esistono vie ancora più elevate; tuttavia jnana è il risveglio, è la piena realizzazione, anche se in senso relativo lo sviluppo prosegue oltre, poiché esistono le energie. Quello stato di cui parlava Vasishtha è la base per procedere oltre lungo la scala spirituale.
Più avanti c’è ancora un altro gradino, chiamato siddha-marga — il cammino della perfezione divina. Un tale saggio, usando la propria saggezza, può controllare le energie universali: il tempo, lo spazio, gli elementi.
E quando raggiunge questa perfezione, davanti a lui si apre un cammino ancora più elevato — il cammino degli dèi, il cammino degli esseri divini — Deva-marga. Allora egli cessa di essere un essere umano e diventa una divinità, per esempio come Indra, Vayu, Varuna oppure Brahma, Vishnu o Shiva.
Il cammino pratico del sadhu
Tutto questo è il cammino della nostra evoluzione, il cammino della nostra ascesa spirituale. Dobbiamo comprendere su quale cammino ci troviamo ora e verso quale cammino ci stiamo muovendo in questo momento, come dovremmo vivere correttamente e cosa dobbiamo fare per realizzare il cammino verso cui ci dirigiamo. Tutto questo è il cammino del sadhu nel Sanatana Dharma.
Se prendiamo un sadhu medio, il più delle volte egli si trova o al livello di anava-marga, o al livello di yoga-marga, e tutto il compito della sua vita consiste nell’acquisire la saggezza divina e passare al cammino di jnana-marga. Detto più semplicemente, raggiungere il samadhi e l’illuminazione. Quanto a cammini come siddha-marga e Deva-marga, saranno raggiunti più tardi, forse tra 100 anni, 200, 300 anni, 500 anni, nella prossima vita, perché siamo esseri immortali e percorreremo il cammino spirituale per milioni, miliardi di anni; esso non finirà mai, finché esisterà questo Universo.
In relazione a ciò, tra i siddha esiste un comportamento particolare, una speciale tattica di vita. Questo si chiama achara, ovvero tipi di comportamento. Esistono otto tipi di comportamento tantrico, cioè come comportarsi a seconda della fase della vita. Se il discepolo, consultandosi con il proprio Maestro, segue queste fasi della vita e le attraversa correttamente, allora prima o poi raggiunge la realizzazione. E di questi tipi di comportamento parleremo domani.
