Tre principi della contemplazione e la matematica del cammino spirituale

Commento al testo di Saraha «Doha Kosha»

Uno degli insegnanti-acharya più venerati nella tradizione dell’insegnamento dell’anuttara-tantra è considerato il mahasiddha Saraha. Saraha è l’adi-mahasiddha, cioè il mahasiddha primordiale. È considerato il padre sia del tantra induista sia di quello buddhista e l’autore della «Guhya Samaja-tantra» – un testo noto nella tradizione tibetana. Saraha apparteneva alla tradizione dell’induismo, poiché era nato e cresciuto come brahmano in una famiglia brahmanica. Allo stesso tempo è venerato anche nella tradizione tantrica buddhista.

Nella storia di Saraha si racconta che, nato in una famiglia di brahmani, ricevette un’educazione vedica tradizionale, e poi divenne monaco all’università di Nalanda, dove ricevette una formazione in diversi tantra. In seguito ricevette l’iniziazione da divinità femminili (dakini). Il suo Guru era una dakini, una donna di casta semplice, fabbricante di frecce, perciò egli ricevette il nome Saraha, che significa «colui che ha scoccato la freccia della non-dualità». Di fatto, se comprenderete le istruzioni di Saraha, comprenderete l’essenza dell’insegnamento del laya-yoga.

Il laya-yoga appartiene alla tradizione sahaja, ovvero alla via naturale della contemplazione. Sahaja indica la saggezza nata (‑ja) insieme (saha), naturalmente inerente alla nostra consapevolezza. Ciò significa che la via della pratica consiste nel mantenersi continuamente in questa saggezza dello stato naturale, nata simultaneamente con noi. Di fatto, la via consiste nella continua focalizzazione della coscienza sullo stato naturale. Tuttavia dire che ci si può focalizzare sullo stato naturale significa esprimersi in modo impreciso, perché dimorare nello stato naturale significa uno stato al di là della focalizzazione, al di là di ogni fissazione, quando la mente non è concentrata su nulla, ma dimora nell’apertura e nella nudità, simile allo spazio. Il vero dimorare nella presenza è inconcepibile, e non possiamo nemmeno immaginare quanto sia profondo nei mahasiddha il dimorare nello stato naturale.

Esistono tre principi principali che pratichiamo sulla via della contemplazione.

Il primo principio è ricevere la trasmissione dal Guru, quando il Maestro ci indica la natura della Mente naturale. Ricevendo istruzioni dal Maestro e praticando autonomamente, prima o poi ci avviciniamo ad essa da vicino, ed essa comincia a risplendere. Prima di aver scoperto lo stato naturale, siamo simili a un cieco che vaga in un labirinto buio, e persino ascoltando le istruzioni possiamo non comprenderle. Perciò le parole di istruzione del Maestro sono molto importanti in quel momento. Saraha dice:

Coloro che non hanno bevuto con rispetto il nettare delle istruzioni del proprio Maestro muoiono di sete nel deserto senz’acqua dell’infinita moltitudine di testi.

Cioè, anche se abbiamo studiato molti testi, ma non abbiamo ancora scoperto questo stato, possiamo avere molti dubbi e illusioni, possiamo trovarci nell’incomprensione.

Quando questo stato viene indicato, dobbiamo chiarirlo ed eliminare tutte le incertezze: tale è il secondo principio, chiamato manana. Ma chiarire non significa conoscere qualcosa mentalmente, significa radicarsi in uno stato profondo di consapevolezza, in cui non vi è più dubbio. In questa fase il Maestro dà conferma al discepolo oppure non la dà. Per esempio, a molti ho dato il compito di trovare la risposta alla domanda: «Che cos’è il suono del battito di una sola mano?» oppure «Come aiutare un coniglio cornuto?» Di solito questi compiti vengono dati al discepolo affinché mediti sul problema finché non dia una risposta soddisfacente. Quando il Maestro dà conferma che il discepolo ha dato la risposta giusta, ciò indica che il secondo gradino è stato superato, che il discepolo ha eliminato tutte le incertezze e i dubbi, che lo stato naturale è stato da lui scoperto. Non bisogna pensare che ciò possa essere realizzato in una settimana. Molti monaci nello zen si confrontano con questo per anni. Non è semplice. Dovete davvero lavorarci a lungo, finché non vi arriverà la risposta giusta. Di fatto, il satori nello zen e il ricevere conferma sono la stessa cosa.

Quando abbiamo scoperto un grado minimo di chiarezza della presenza, lavoriamo ulteriormente con essa, unendola a tutti gli aspetti della nostra vita, affinché si approfondisca. A volte il discepolo pensa di aver scoperto la natura della Mente e di essere progredito molto, ma il Maestro può dirgli: «No, no, sei un idiota! Non è questo ciò che intendo come illuminazione». Allora il discepolo medita ancora e ancora sull’enunciato e cerca di dare un’ennesima risposta mentale. Ma il Maestro respinge le sue risposte finché il discepolo non entra in uno stato in cui non vi sono né domande né risposte, ma solo una presenza viva e nuda, e allora egli non dà più una risposta mentale, ma permette alla Chiara Luce di rispondere a questa domanda, e questa risposta stessa è la risposta autentica. Poiché in questa risposta vi sono autenticità e vera profondità, il discepolo riceve conferma.

Infine, arriva il terzo stadio, chiamato mantenimento (nididhyasana). Non basta ricevere la trasmissione nella natura della Mente, non basta nemmeno eliminare i dubbi e sperimentarne il profondo splendore. La radiosità di questa natura della Mente può essere sperimentata se meditate con diligenza e potete realizzare il samadhi. Chi attraversa lunghi ritiri, prima o poi tocca questo grande stato, ma per la pratica del laya-yoga nemmeno questo è sufficiente. È importante mantenere nel periodo post-meditativo la presenza contemplativa e non distrarsi mai. In sostanza, il terzo principio significa proprio il mantenimento ininterrotto della presenza contemplativa, quando lo yogin non la perde nemmeno per un istante. In essa egli cammina, vive, mangia e dorme. Soddisfa i bisogni del corpo, gioisce, soffre e unisce tutte le sue situazioni allo stato naturale. Questa è la vera pratica dei mahasiddha. Quando lo yogin ha realizzato una tale capacità, si dice che ormai per lui non esistono più regole esterne, che ha un’unica regola: la consapevolezza. Per lui le pratiche esteriori, come i mantra o le tecniche, cessano di essere importanti. La sua unica pratica è il mantenimento di questo stato. Lo yogin dimora ininterrottamente, giorno e notte, in una presenza reverente, inchinandosi costantemente, esultando e ammirando la Chiara Luce. Si può dire che dimori ininterrottamente nel Guru-yoga, considerando la Chiara Luce, il Guru e la propria mente come inseparabili.

«Quando le parole del Maestro penetrano nel cuore, “Questo” comincia a risplendere, come una perla sul palmo della mano».

«La Mente nella sua naturalezza è l’unico seme di tutto ciò che esiste. Sia il samsara sia il Nirvana crescono da essa. Venerate questo Gioiello che esaudisce tutti i desideri e dona tutto».

 

Quando parliamo della natura della Mente, ciò non si riferisce alla natura della mente superficiale. Esiste una grande differenza tra la mente superficiale e la Mente fondamentale. La mente superficiale è una funzione dell’ego. I suoi compiti sono l’accettazione e il rifiuto. La Mente fondamentale è l’Assoluto stesso, è l’unico Dio nel cristianesimo, il Brahman nell’induismo del Vedanta. Questa Mente fondamentale è degna di ogni venerazione e ammirazione. Il vero yogin stabilisce un legame con questa ragione fondamentale, e tutto il suo compito successivo consiste nel comprendere come integrarsi completamente con essa, come unire ad essa ogni goccia della propria anima e della propria energia, ogni proprio atto, ogni azione e ogni parola, come vivere senza perdere neppure per un secondo questa Mente fondamentale. Se parliamo nelle categorie della religione ordinaria, ciò significa una devozione ininterrotta a Dio, quando una persona veramente credente pensa a Dio, agisce per Dio, parla per Dio, vive soltanto di Dio, e il suo piccolo falso “io” si dissolve costantemente in Dio.

Nella terminologia del laya-yoga non parliamo di Dio in senso esterno; diciamo che Dio è la nostra natura fondamentale, che è il nostro proprio “io”, perché nell’advaita Dio e l’anima (l’individualità) sono inseparabili, di fatto sono una sola e medesima cosa. Tuttavia diciamo che il vero yogin si trova ininterrottamente nella contemplazione dell’Assoluto, pensa all’Assoluto, si unisce ad esso e compie ogni azione come offerta all’Assoluto; in lui non c’è nulla che non sia indissolubilmente connesso allo stato assoluto.

Saraha prosegue dicendo:

«Il tuo “Io” è ovunque: davanti a te, dietro di te e in tutte le dieci direzioni dello spazio. Comprendi: la Mente è simile allo spazio. Comprendi: la Mente ha una natura spaziale!»

Queste parole, quando praticate, dovrebbero essere in qualche luogo incise o annotate e ricordate per sempre, così da rammentarle continuamente a voi stessi.

La mente di un comune essere vivente è rattrappita, perché vive nella gabbia della percezione individuale. Poiché la sua mente è rattrappita, l’essere vivente si identifica con il corpo, con i prana e con il resto. Liberazione significa che questa gabbia si spezza e la coscienza comincia a librarsi nella libertà. Il vincolo del samsara nasce a causa della forte identificazione con la mente superficiale e con il corpo, e allora la nostra natura spaziale viene oscurata, ci sentiamo compressi, dotati di forme e dimensioni concrete. Ma questo non riguarda il vero “Io”. Dimorare costantemente nello stato naturale significa sentirsi ininterrottamente espansi, come uno spazio infinito, e impregnarsi sempre più di questa sensazione. Questo stato è simile al librarsi in volo.

Tipi di samadhi e il loro conseguimento

Lo stato dei santi mahasiddha è il più grande stato spaziale. All’inizio esso si realizza a livello della coscienza. In seguito anche le energie del corpo iniziano a trasformarsi. Tutto dipende dalla profondità in cui ci troviamo in questo stato spaziale. Quando lo stato di presenza raggiunge il culmine, si dice che lo yogin è entrato nel sahaja-samadhi.

Il sahaja-samadhi è il tipo più elevato di samadhi che possa essere realizzato nel corpo fisico. Anche se lo yogin realizza il nirvikalpa-samadhi, questo ancora non significa nulla. Uscendo dal nirvikalpa-samadhi, egli può di nuovo entrare nell’illusione della dualità, se la sua mente non è completamente dissolta. Per questo diciamo che il nirvikalpa-samadhi è soltanto il primo passo. Tuttavia, anche per questo primo passo a molti, forse, servirà tutta la vita, poiché il conseguimento del nirvikalpa-samadhi è uno stato molto elevato, impossibile da raggiungere vivendo in modo ordinario.

Ma nel laya-yoga non è il nirvikalpa-samadhi ad attrarci, bensì il sahaja-samadhi. E quando pratichiamo la presenza contemplativa, anche se non vi dimoriamo profondamente, tuttavia è come se procedessimo verso questo sahaja-samadhi, trovandoci in una morbida presenza contemplativa. Il sahaja-samadhi significa che, anche se lo yogin non ottiene esperienze di arresto del respiro, del cuore, di visione della luce o di perdita della sensazione del corpo, nondimeno dimora ininterrottamente in uno stato naturale espanso. Vi dimora senza sforzo, restando costantemente nella consapevolezza nuda. Egli lavora con questa sottile consapevolezza, unendo a essa tutti gli aspetti della propria vita. Si abitua a essa a tal punto che essa diventa dapprima il suo secondo “io”, e poi anche il primo “io”. Anche se questo stato non è molto profondo, tuttavia cresce di anno in anno, lo yogin vi si abitua, impara a rispondere e ad agire a partire da esso. Finché durante il giorno, nello stato di veglia, agisce la mente superficiale, questo stato non è molto profondo, ma quando lo yogin si addormenta, egli lo approfondisce e si manifesta l’impeccabile Chiara Luce. Di solito così si sviluppa la presenza contemplativa senza le pratiche del nirvikalpa-samadhi.

Infine, quando questa presenza contemplativa raggiunge il proprio culmine, possiede una forza straordinaria e comincia ad agire sulle energie del corpo. Allora le energie del corpo iniziano a rifondersi, e lo yogin entra in ciò che viene chiamato grande passaggio (kaya-vyuha o saruba-mukti). Ciò significa che persino le energie del corpo fisico dello yogin iniziano a trasformarsi, il suo corpo fisico comincia gradualmente a scomparire, trasformandosi in un illusorio corpo arcobaleno di Luce. Di solito i grandi Maestri dimostrano ciò o durante la vita, oppure nel momento della morte. In tal modo, lo scopo sul sentiero del laya-yoga è il raggiungimento dei tre tipi di samadhi.

Pratica quotidiana

Quando pratichiamo, dobbiamo avere uno scopo chiaro, un algoritmo della pratica. Se abbiamo compreso che aspiriamo a liberarci dal sonno dell’ignoranza, dobbiamo chiarire che cosa significhino questa liberazione e l’illuminazione. Allora ci poniamo la domanda: “E che cos’è concretamente?” Sono il nirvikalpa-samadhi, il sahaja-samadhi e il saruba-samadhi, cioè i tre tipi di samadhi. La liberazione e l’illuminazione sono precedute dal tipo inferiore di samadhi: il savikalpa. Allora ci poniamo l’obiettivo di liberarci dalle sofferenze e di raggiungere l’illuminazione e il risveglio con l’aiuto dei tre tipi di samadhi. Quando tale obiettivo è stato posto, dobbiamo, quantomeno, cercare di lavorare in modo unidirezionale per raggiungerlo. Dobbiamo pensare a come raggiungere il samadhi e costruire una qualche linea strategica di vita. Per esempio, abbiamo appreso che è possibile raggiungere il samadhi praticando l’insegnamento e studiando con il Guru. Allora la tappa successiva del nostro cammino consiste nel comprendere in che cosa, propriamente, consista l’essenza dell’Insegnamento, che cosa dica il Guru. Perciò cerchiamo di comprendere profondamente l’insegnamento e di penetrare nelle pratiche che il Guru dà. Cerchiamo di capire in che cosa consista il metodo del Guru, qual è il suo segreto.

Ogni Maestro ha il proprio segreto particolare, ciò su cui si costruisce il suo insegnamento, cioè una certa peculiarità attraverso la quale può condurre il discepolo alla liberazione. E noi dobbiamo comprendere in che cosa consista questo segreto. È simile al fatto che qualsiasi artista, scultore, musicista o maestro di arti marziali possiede una propria visione o un proprio metodo particolare. Allo stesso modo, nel cammino spirituale esiste un segreto analogo. Questo segreto si chiama linea di trasmissione (parampara), cioè una metodologia concreta dell’insegnamento che bisogna praticare per ottenere risultati. Per noi tale segreto è una regola speciale di cui parlo ai discepoli: per dodici anni bisogna praticare la sadhana di base, poi il sutra, poi il tantra, poi l’anuttara-tantra; al terzo, al sesto e al nono anno bisogna compiere i ritiri al buio. Se farete così, tutto vi riuscirà.

Per un discepolo, se vuole apprendere il segreto dal Guru, è molto importante comprendere in che cosa consista questo segreto e prenderlo estremamente sul serio, poiché da questo dipende la sua realizzazione spirituale. Se non riuscirà ad apprendere questo segreto, si accontenterà semplicemente di alcune esperienze spirituali.

Quando comprendiamo in che cosa consistono il principio e il metodo fondamentali, riflettiamo: «E come posso incarnarlo? Come posso introdurlo nella mia vita?» Cerchiamo di tradurlo sul piano pratico, di capire dove, come e quando farlo. A questo stadio diventiamo già praticanti di alto livello, che procedono in modo unidirezionale e diretto lungo il cammino spirituale, senza più deviare dalla strada.

Il principio della purificazione

Sebbene l’insegnamento sia molto profondo ed elevato, penso che sia importante comprendere il principio iniziale, altrimenti l’insegnamento sarà qualcosa di separato dalla nostra vita, altezze tra le nuvole molto lontane da noi. Qual è questo principio che ci permette di diventare maestri della pratica, simili ai siddha? È il principio della purificazione.

Quando iniziamo a praticare, vediamo che è molto difficile. Non semplicemente difficile, ma a volte sembra incredibilmente difficile. È così. Non bisogna pensare che, avendo studiato una o due tecniche, cominceremo a volare o vivremo profonde esperienze transpersonali, sebbene anche questo sia possibile se vi trovate accanto al Guru e la vostra mente è spalancata. Tuttavia il cammino spirituale richiede purificazione, e ogni monaco o praticante vi racconterà della propria vita, piena di drammaticità e di lotta con la natura inferiore sul cammino della purificazione.

Che cosa significa purificazione? Purificazione significa che, oltre all’esecuzione di tecniche e meditazioni, dobbiamo gradualmente cambiare noi stessi, i nostri atteggiamenti e i nostri valori. Se non riusciremo a farlo, le nostre esperienze energetiche e mistiche precederanno i nostri atteggiamenti e valori, e perciò tra di essi si creerà disarmonia. E in tal caso gli insegnanti dicono che bisogna attendere con le pratiche energetiche, non forzarle, ma praticare la consapevolezza, accumulare meriti, dedicarsi al servizio e studiare l’insegnamento. È davvero così; per questo si dice che esistono pratiche di base che è necessario eseguire, ed esistono pratiche purificatrici che ci permettono di cambiare la nostra vita.

Per un vero yogin, quando intraprende il cammino spirituale, tutto diventa molto semplice, perché la sua vita sembra dividersi in due: c’è ciò che favorisce il samadhi e ciò che lo ostacola; c’è ciò che fa avanzare sul cammino spirituale e ciò che allontana da esso. In questo senso la vita dello yogin è molto semplice, poiché egli si muove costantemente tra il più e il meno. E appositamente per i praticanti nel mondo ho compilato una tabella che, in modo molto approssimativo, può indicare che cosa sia un più e che cosa sia un meno. Questa tabella è molto convenzionale, poiché è impossibile calcolare le diverse azioni, e soprattutto valutarle in unità, tanto più che ognuno ha un karma diverso. Tuttavia essa riflette delle tendenze. Almeno, questa è la mia visione.

Sistema del progresso spirituale nello yoga

Ora elencherò ciò che fa progredire e ciò che respinge indietro lo yogin sul cammino spirituale, e voi potete applicarlo alla vostra vita. Per esempio, se il raggiungimento dell’illuminazione significa accumulare un tale potenziale che dalla quantità passi alla qualità, allora si può dire che per raggiungere l’illuminazione sia necessario accumulare mille unità spirituali. Ed è simile alla massa critica nella creazione di un’arma nucleare. Per esempio, non si può creare un proiettile nucleare, ma solo una bomba nucleare, perché affinché avvenga una reazione nucleare a catena servono circa tre chilogrammi di sostanza. E se ce ne sono soltanto trecento grammi, la reazione nucleare non avverrà, poiché non ci sarà massa critica. Allo stesso modo, affinché avvenga la reazione nucleare dell’illuminazione, è necessaria una tale massa critica. E noi la accumuliamo nella vita quotidiana. Dunque, queste valutazioni sono molto soggettive, tuttavia esprimono qualcosa, potete orientarvi in base a esse.

Fattori che favoriscono il progresso spirituale

• Ritiro sulle pratiche di base / 1 giorno +20
• Ritiro complesso di alto livello (per esempio, ritiro al buio) / 1 giorno +50
• Accumulo di meriti, servizio al dharma / 1 giorno +30
• Donazione al dharma / 1 giorno +10
• Giornata ordinaria di un ritiro medio +30
• Sadhana quotidiana (meditazioni o tecniche) / 1 ora +3
• Studio dell’insegnamento (lettura o ascolto) / 1 ora +5
• Prendere i voti monastici +300 all’anno
• Osservanza del celibato (brahmacharya) +200 all’anno
• Osservanza dei principali precetti yogici +200 all’anno
• Pratica ascetica, quando sopportiamo e superiamo noi stessi / 1 ora +10
• Comunicazione con coloro che sono più elevati a livello spirituale e aiutano a progredire / 1 ora +10
• Vivere lontano dalle città +100 all’anno
• Osservanza e purificazione dei samaya +200 all’anno
• Silenzio (mauna) / 1 ora +5
• Aiutare gli altri nel dharma / 1 volta +5
• Avere un coniuge che condivida gli interessi spirituali +100 all’anno
• Avere persone laiche di idee affini +100
• Vivere tra monaci di idee affini +200 all’anno
• Vivere tra realizzati +500

Fattori che ostacolano il progresso spirituale

• Visione di film, televisione, notizie mondane / 1 ora –20
• Comunicazione con non praticanti per principianti / 1 ora –20
• Comunicazione con non praticanti per esperti / 1 ora –5
• Rapporti sessuali con perdita di energia durante l’orgasmo / 1 volta –30
• Lettura di letteratura mondana o giornali / 1 ora –20
• Inosservanza dei principali precetti dello yoga / 1 volta –10
• Interruzione della pratica (totale) / 1 giorno –10
• Spese materiali per piaceri mondani / 1 giorno –10
• Frequentazione di luoghi di divertimento che disperdono la concentrazione / 1 ora –10
• Vivere nella folla, in città, nel vivo delle faccende mondane –100 all’anno
• Violazione di giuramenti, voti, samaya, dati un tempo al Guru, al dharma e al sangha. Se si tratta di una grave violazione nell’anno –500, lieve –100
• Discorsi vuoti / 1 ora –10
• Sonno diurno / 1 ora –100
• Consumo di alcol / 1 volta –20
• Per qualsiasi ragione cambiare Maestro e stabilire una relazione con un altro Maestro, se si praticava già in precedenza –500
• Cambiare il metodo di pratica –200
• Malattia / 1 giorno –20
• Avere un coniuge che non condivida gli interessi spirituali –300 all’anno
• Occuparsi di faccende estranee, non legate alla pratica, eccetto i bisogni naturali del corpo, la cura del cibo, della sopravvivenza e simili / 1 ora –10

Caratteristiche legate all’età e alla tipologia

Questi dati sui plus valgono fino ai trenta-quarant’anni. Dopo i quarant’anni i plus diminuiscono di una volta e mezza, e dopo i cinquant’anni — di due volte. I minus dopo i quarant’anni aumentano di una volta e mezza, e dopo i cinquant’anni — di due volte.

Questo calcolo è dato per la categoria media degli yogin: vira. Vira è un eroe spirituale. Ma in realtà gli eroi spirituali si incontrano raramente. Divya (divino) sono quegli yogin che fin dall’inizio possiedono una grande fede, rinuncia e capacità di pratica, perciò per tali sadhaka tutti i plus possono raddoppiare. Pashu sono coloro che hanno una volontà debole, grandi attaccamenti, scarse capacità e poca fede, perciò per loro tutti i minus raddoppiano.

Domanda: E i plus rimangono?

Sì.

Questa è la matematica dello yogin. È molto rigida, a volte sconfortante, ma mostra il reale stato delle cose.

Applicazione pratica del sistema

Come possiamo lavorare con questo? Possiamo aumentare i plus (accumuli) e diminuire i minus, cioè ciò che ci distrae dalla pratica. Quando eliminiamo le distrazioni e le dispersioni, i nostri plus crescono bruscamente, la nostra energia si conserva e lo stato naturale aumenta. In realtà, in breve tempo si può chiudere un gran numero di minus e aggiungere un gran numero di plus.

Il vero maestro di yoga vede continuamente il mondo attraverso il prisma «plus/minus, plus/minus, plus/minus». Non permetterà a nulla di estraneo di interferire nella sua vita, affinché non lo devii senza autorizzazione dal cammino spirituale. Per quanto possibile, cerca di evitare le deviazioni e di avanzare continuamente, simile al corno del rinoceronte. Così raccomandano di vivere i santi. Naturalmente, questo è molto diverso dallo stile di vita di una persona comune. Tuttavia, se vogliamo raggiungere una santità autentica, non abbiamo affatto bisogno di rimanere persone comuni.