Dunque, la scoperta dei tre corpi è collegata al concetto dei tre corpi illuminati, che sono uno dei frutti del prezioso Insegnamento della Laya-Yoga. In ogni Insegnamento vi sono la Base, il Sentiero e il Frutto. La Base è ciò su cui facciamo affidamento, in cui crediamo e che assumiamo come punto di partenza. Per esempio, nella nostra tradizione la Base è la comprensione dell’Assoluto, così come viene trasmessa nelle scritture sacre, la comprensione del Brahman; il Sentiero è la nostra pratica per realizzarlo, mentre il Frutto è ciò che otteniamo come risultato, alla fine: il nostro punto d’arrivo finale.
Dunque, qual è il frutto del Dharma che pratichiamo? Il Frutto supremo della Laya-yoga, dell’Advaita e del Sanatana-Dharma è il conseguimento della Liberazione completa, della piena Illuminazione, della fusione con l’Assoluto. Sayujya-mukti. Ma non si tratta soltanto di sayujya-mukti, quando l’Anima si unisce all’Assoluto e si dissolve; si tratta anche del conseguimento dello stato di Brahma, il Creatore dell’Universo. Vale a dire che l’energia si sviluppa a tal punto a partire dallo stato di sayujya-mukti che lo yogin acquisisce la suprema jnana-shakti, iccha-shakti, svatantrya-shakti, aishvarya-shakti, kriya-shakti e ananda-shakti. E una posizione così elevata delle energie (shakti) incarna Brahma, il Creatore dell’Universo, così come tutti gli dèi che si trovano al suo livello. E tale conseguimento è lo stato delle 16 kala, lo stato più elevato, il sedicesimo stadio della realizzazione.
Tuttavia, quando diventeremo simili a Brahma, il Creatore dell’Universo, potrebbero trascorrere ancora forse mille vite. Si tratta cioè di un obiettivo molto lontano e remoto, proiettato nel futuro. Ciononostante, ognuno potrà diventare Brahma, il Creatore degli universi. Ne è conferma la «Yoga Vasishtha», che descrive la storia dei dieci fratelli di Indu, e la «Tripura Rahasya», nel capitolo «L’Universo dentro la collina», che descrive uno yogin il quale creò un Universo all’interno di una collina, fungendo per esso da Brahma, il Creatore. Questo è dunque lo stato supremo, l’apogeo dello sviluppo della nostra coscienza e della nostra energia.
Esistono inoltre frutti intermedi della pratica dell’Insegnamento. E uno di questi frutti è l’acquisizione dei tre Corpi Illuminati.
La natura della coscienza e la creazione dei corpi
Qual è la base per comprendere i tre corpi illuminati? La base di questa comprensione è l’affermazione secondo cui la nostra coscienza non dipende dal corpo fisico. Essa è uno spazio divino non duale di Luce. E questa coscienza, mediante la forza della mente, può creare qualsiasi corpo, in qualunque punto dello spazio, indipendentemente dalla reincarnazione. A seconda del karma, può creare un corpo simile a partire dai tattva grossolani, nei quali sono presenti tamas, rajas e sattva. Oppure può creare un corpo costituito soltanto da tattva puri, dallo stato di sattva pura. E un corpo di questo tipo, creato dalla sattva pura, si chiama shuddha-sattva-rupa.
Per esempio, i nostri corpi sono creati da tattva impuri. Il corpo fisico è costituito da tamas. Il corpo energetico è costituito da rajas. I corpi astrale, mentale e causale sono costituiti da sattva con diverse impurità. E la nostra mente, la nostra coscienza, è simile a una stampante capace di creare un oggetto tridimensionale, che può stampare qualsiasi corpo, in qualsiasi dimensione, e qualsiasi situazione. La nostra mente è una Coscienza infinitamente libera, che ci ha donato la piena libertà.
E anche quando soffriamo, per esempio, quando riceviamo determinate conseguenze karmiche negative o addirittura otteniamo un corpo nelle dimensioni infernali, ciò accade soltanto perché siamo liberi. Vale a dire che il nostro Signore interiore, la nostra natura mentale, dice: «Sei completamente libero. Come desideri, così sarà. Esaudirò ogni tuo desiderio. Se ti piace un corpo dalle sembianze animali, puoi ottenerlo, se mi dai il comando di diventare un animale. Se ti piace essere un asura, ti darò il corpo di un asura. Esaudirò ogni tuo desiderio, perché tu sei il mio signore, qualunque esso sia. Ti è stata concessa la libertà completa».
Dio concede alla nostra Anima la libertà completa, perché la rispetta infinitamente. Dice: «Rispetto assolutamente tutti i tuoi pensieri, tutte le tue intenzioni, tutti i tuoi sankalpa. Permetto che si realizzino tutti. Come desideri, così sarà». E quando, insoddisfatti, iniziamo ad analizzare: «Perché è così? Perché il Signore mi ha punito?», in realtà il Signore non ci ha puniti. In realtà, il nostro karma attuale è la continuazione dei nostri pensieri passati. Agisce semplicemente una Legge: riceviamo ciò a cui pensiamo. Volete sapere com’era la vostra vita passata? Guardate voi stessi nel presente. Volete sapere chi sarete nella prossima vita? Osservate il corso dei vostri pensieri. Così agisce la Legge del Karma.
E la nostra mente, nello stato di ignoranza, ricorda una stampante 3D impazzita che stampa e ristampa oggetti diversi, tutto ciò in modo incontrollato, e noi continuiamo a ottenere corpi grossolani nel samsara. Questo accade solo perché le impartiamo tali comandi. Ma se cambiamo la nostra mente, impariamo a controllarla, impariamo a impartirle i comandi giusti, a esprimere i giusti sankalpa, allora la nostra mente può creare cose meravigliose e divine. Può creare manifestazioni delle energie del nostro «Sé» che non saranno legate a tamas e rajas, ma conterranno pura sattva – l’energia illuminata della realizzazione del divino.
Ed ecco che i tre corpi illuminati sono tre dimensioni pure nelle quali la nostra coscienza può riversarsi quando pratichiamo.
Jñāna-deha – il Corpo Divino della Saggezza
Jñāna-deha è la dimensione della nostra coscienza come vacuità, come non dualità. Quando pratichiamo la meditazione Mahāśānti e l’Ātma-vicāra, dentro di noi possiamo scoprire il puro spazio vuoto della coscienza, se entriamo profondamente nell’esperienza del dhyāna. E in questa coscienza non ci sono nome, forma, soggetto né oggetto; c’è pura luminosità, che si trova al di là dei cinque involucri. E quando esaminiamo profondamente questa coscienza e ci stabiliamo in essa, alla fine giungiamo alla realizzazione del Corpo Divino della Saggezza, jñāna-deha.
Il Corpo della Saggezza è semplicemente un termine convenzionale. In realtà, è la realizzazione della propria natura non duale come Assoluto, la realizzazione della Vacuità. Śūnya (Vacuità) non è solo un concetto buddhista; questo concetto esiste anche nell’Advaita Vedānta.
Brahman è Śūnya. La natura del Brahman è la vacuità dagli oggetti illusori. Ma Śūnya nella tradizione vedica è inteso in modo leggermente diverso rispetto a quella buddhista. La vacuità nella tradizione vedica è una forma di pienezza. Vacuità nel senso che non ci sono qualità, definizioni, né soggetto né oggetto. È uno stato al di là della mente, che non si basa su nulla – nirālambha.
E gradualmente, praticando la meditazione e le pratiche di contemplazione, recidendo il nostro egoismo, praticando la pañca-kośa-viveka – il discernimento dei cinque involucri –, scopriamo in noi lo strato sottile e luminoso della consapevolezza non duale. E quando ci stabiliamo in questo strato luminoso al punto da poterci vivere, separati dalla mente e dal corpo, giorno e notte, quando tutte le nostre illusioni scompaiono, si dice che una persona ha realizzato il Corpo della Saggezza. Questa è la Coscienza eterna e immutabile. Egli stesso è diventato l’Infinito, la Meta-mente Suprema, avendo trasceso soggetto e oggetto, passato, presente e futuro, oltrepassando la natura materiale.
Jñāna-deha (il corpo divino della Saggezza) si crea quando oltrepassiamo il corpo causale e penetriamo nella pura luce della non dualità. Si può dire che esso sia costituito dalla comprensione propria del corpo causale e dalla luce della non dualità. Quando la nostra comprensione, la nostra attività conoscitiva e la luce della non dualità si uniscono, allora avviene la realizzazione del Corpo Divino della Saggezza.
Che cosa prova una persona che ha realizzato il Corpo della Saggezza (jñāna-deha)? Si percepisce come uno spazio illimitato di Coscienza, situato al di là del corpo. Come uno spazio illimitato della Coscienza divina trascendente, onnipresente, onnisciente, pervasiva e onnipotente. Forse non lo ha realizzato completamente, ma giorno e notte è consapevole di essere uno spazio di Coscienza onnipresente e non duale, al di là del soggetto e dell’oggetto. Egli è l’Infinito stesso. E nell’Advaita Vedānta l’espressione di tale infinità è il mahāvākya: «Aham Brahmāsmi» – «Io sono Brahman».
È impossibile descriverlo. Si possono tenere moltissime lezioni, ma si dice che, anche se Brahma tentasse di descrivere questo stato con tutte e quattro le teste per moltissimi miliardi di kalpa, sarebbe impossibile farlo. Perché si trova al di là della mente e della logica. Tuttavia, si può almeno accennarvi, dicendo così: «È al di là del nome e della forma. È al di là del soggetto e dell'oggetto. È al di là di tutti e cinque gli involucri. In esso non esiste il tempo: passato, futuro, presente. In esso non vi è né interno né esterno. In esso non vi sono né terra, né acqua, né fuoco, né vento, né spazio. In esso non vi è neppure un pensiero e sono assenti le tre impurità (mala): anava-mala (la sensazione “io sono una persona piccola”), karma-mala (la sensazione “io sono colui che agisce, i frutti appartengono a me, sono io ad agire”) e maya-mala – l'illusione della molteplicità (la sensazione “questi sono tutti oggetti diversi”). È la Coscienza che vede il mondo con gli occhi della non-dualità, quando soggetto e oggetto si sono completamente ricongiunti. È la Coscienza della dimora nel Divino. E quando questa Coscienza viene realizzata, si risveglia Jñana-shakti – la forza della Saggezza divina. Jñana-shakti significa non solo saggezza e comprensione, ma anche una determinata forza capace di superare l'ignoranza e dissiparla.
Eterno, onnipresente, eternamente libero, onnipotente, Colui che non è mai nato e non è mai morto: questo è Bhagavan Dattatreya. Egli è l'Assoluto stesso. Quando realizziamo il Corpo della Saggezza, possiamo vedere queste qualità in noi stessi.
Pranava-deha – il Corpo Illusorio Divino
Un altro dei tre corpi è Maya-rupa-deha – il corpo illusorio. La sezione dell'Insegnamento chiamata Nidra Yantra è direttamente collegata al conseguimento di questo corpo illusorio. Maya-rupa-deha, o corpo illusorio nella forma di una divinità (un altro nome è Pranava-deha), viene creato dai venti sottili ed è costituito dalla Mente sottile illuminata e dalle prana sottili.
E se Jñana Deha agisce nel mondo causale e al di là di esso, nel mondo trascendente non-duale, vale a dire nel sonno senza sogni e al di là del sonno senza sogni (Turya, Jñana-deha, di cui abbiamo parlato), allora Pranava-deha (il corpo illusorio divino immortale) agisce nel mondo sottile, astrale. Il mondo astrale è chiamato anche Antar-Loka. Il mondo causale è Shiva-Loka, il mondo astrale è Antar-Loka.
Il corpo illusorio è costituito dalle prana sottili del nostro corpo sottile, che vengono completamente purificate, e dallo stato non-duale della mente. Quando lo stato non-duale della mente e le prana sottili si uniscono attraverso la visualizzazione e il mantra, l'invocazione della divinità e la trasmissione, viene creato un corpo divino impeccabile nella forma della divinità prescelta, dotato dei trentadue segni divini. Parleremo ancora del Corpo Illusorio più avanti.
Siddha-deha – il Corpo Energetico Divino
Infine, Siddha-deha. La base per la creazione di Siddha-deha è il nostro corpo energetico – prana-maya-kosha. Quando la nostra energia viene purificata fino allo stato appropriato, può assumere qualsiasi forma. Per esempio, una persona che ha conseguito Siddha-deha può incarnarsi in uno qualsiasi dei mondi. In qualunque mondo grossolano può manifestarsi come Essere Illuminato, senza essere oscurata dall'ingresso nel grembo materno. In qualunque mondo grossolano costituito da tamas, da elementi densi, può manifestarsi come Essere Divino.
Quando ci dedichiamo alla purificazione della nostra energia e lavoriamo con la prana, piantiamo il seme e creiamo le condizioni per la formazione di Siddha-deha – il Corpo Energetico Divino. Quando meditiamo sul corpo sottile, ci dedichiamo alla recitazione dei mantra e alla visualizzazione, piantiamo il seme per la creazione di Pranava-deha – il Corpo Illusorio Divino.
La base del Corpo Illusorio è il nostro corpo psichico, che normalmente si manifesta nei sogni. Infine, quando meditiamo sulla Natura della Mente, sul Vuoto e sulla non-dualità, piantiamo il seme per conseguire Jñana-deha – il Corpo Illuminato della Non-dualità.
Dattatreya – la fonte dei tre corpi illuminati
E tutti questi tre corpi li colleghiamo alla dimensione del Bhagavan Dattatreya. Perché Dattatreya è la natura essenziale stessa della non dualità. Dattatreya è la Coscienza pura, che costituisce la base per la realizzazione di questi tre corpi. Sembra che Dattatreya sia una Divinità dotata di sei braccia e tre teste, seduta su un loto. Ma in realtà questa è solo una delle forme di Dattatreya, e ne possiede moltissime. Può assumere le forme più incredibili e paradossali. Ma Dattatreya in sé è l’infinito, è la Metamente Divina, la Coscienza onnisciente, onnipervadente e onnipotente, la Coscienza infinita che, per compassione, assume la forma a noi familiare.
Se prendiamo il testo «Dattatreya Sahasranama» («I mille nomi di Dattatreya»), in esso si dice:
«Rendo omaggio a Dattatreya, vestito delle direzioni cardinali, cosparso di cenere, dimorante al di là della mente, dal corpo scuro, immerso nel Brahma-samadhi».
Dattatreya è al tempo stesso l’Assoluto stesso, che contiene in sé divinità come Brahma, Vishnu e Shiva; è il Parabrahman stesso. Di questo si parla nella Shandilya Upanishad. Al tempo stesso Dattatreya è anche una divinità che dimora nei mondi divini superiori, nella Dattatreya-loka. Una di queste loka è Shvetadvipa. È un luogo sul quale possiamo meditare negli stadi avanzati del samadhi, per giungere in questo luogo estremamente sacro. Un luogo in cui tutti possiedono realizzazioni illuminate nel samadhi e dimorano in corpi divini, meditando su Dattatreya nella forma di Narayana.
Al tempo stesso Dattatreya è un grande yogi, un avadhuta e un santo siddha, il protettore di tutti gli yogi, di tutti gli ordini dei Natha, il protettore del nostro ordine, la Juna Akhara, il Guru originario di tutti i guru, colui che visse nell’era di Satya, nell’era di Treta e nell’era di Dvapara, che non è mai morto, è immortale e vive ancora oggi. E visita con le sue benedizioni coloro che Lo invocano in uno stato di fede, umiltà e devozione.
«Om Dattatreya Namaha» – Omaggio a Dattatreya! «Om Maha Yogine Namaha!» – Omaggio al Grande Yogi!
Dattatreya è un grande yogi perché nacque originariamente possedendo la pienezza della realizzazione. Alcune fonti affermano che nacque come incarnazione del dio Vishnu dopo che sua madre Anasuya ricevette le benedizioni dei tre dèi: questa è una storia ben nota. Alcuni sostengono che nacque come incarnazione completa di tutti e tre gli dèi. Dattatreya non aveva bisogno di praticare la spiritualità: si incarnò nella famiglia del rishi Atri e della madre Anasuya come avatar, cioè come essere divino completamente illuminato. Vishnu stesso discese sulla Terra per donare agli esseri umani il Sanatana Dharma e indicare loro il Cammino della Liberazione. Per questo è chiamato il Grande Yogi.
«Om Yogishaya Namaha!» – Omaggio a Om, Signore dello yoga! Dattatreya è la fonte di tutti i mantra, di tutti i metodi tantrici, di tutti gli antichi insegnamenti delle diverse scuole, come i Natha, i Kapalika, gli Aghori e altre, il capostipite di tutti gli insegnamenti tantrici del mondo. È proprio da lui che provengono. Nell’antichità il nome Adinatha veniva attribuito dapprima a Dattatreya. In seguito si cominciò a chiamare così Shiva. Ma in origine il nome Adinatha apparteneva a Dattatreya. Per questo è chiamato il Signore dello Yoga.
«Om Chiranjivine Namaha!» – Omaggio al Signore degli immortali! Esistono numerosi esseri immortali. Alcuni vivono sulla Terra, in luoghi segreti come l’Himalaya e il monte Kailash. Alcuni di loro hanno una forma fisica e vivono segretamente tra gli esseri umani. Talvolta vengono alla Kumbhamela. E potreste vedere un giovane dall’aspetto strano e pensare: «Oh, che giovane sannyasi!» E potrebbe essere Dattatreya: potrebbe avere cinquemila anni, e voi non lo sapreste. Ma se lo vedeste con la vista spirituale, potreste scoprire che non è semplicemente un sannyasi, ma una Grande Anima che ha assunto un corpo umano.
Vi sono immortali che vivono sul Kailash, nella Siddha-puri, la città dei siddha, in un corpo sottile, e sono riuscito a comunicare con loro quando eravamo a Darchen, prima del viaggio sul Kailash. Vi sono immortali che vivono segretamente tra gli esseri umani, ma conducono una vita molto riservata e nascosta, inaccessibile alle persone comuni, manifestandosi solo quando è necessario. Vi sono immortali i cui corpi si trovano in una grotta, immersi costantemente nel samadhi. Tuttavia, con la forza della mente possono creare un corpo illusorio composto dai cinque elementi. E in questo corpo illusorio possono predicare il Dharma e occuparsi di diverse attività; è molto difficile intuire che non si tratta del loro corpo reale, ma di un corpo illusorio. Esso può dissolversi in qualsiasi momento. Mentre il corpo reale siede molto lontano, racchiuso nel samadhi, forse già da cinquecento anni.
Ci sono immortali che vivono in gruppi chiusi sull’Himalaya. Ci sono immortali che comunicano con gli esseri umani, ma nessuno lo sa. Ci sono rishi e siddha immortali che vivono principalmente nel mondo sottile e, quando è necessario, agiscono attraverso le persone, scegliendo i propri discepoli e devoti, entrando temporaneamente nei loro corpi per realizzare una determinata missione. A volte scelgono tra maestri, santi o persino persone comuni e trasmettono loro i propri sankalpa e le proprie idee, affinché siano i loro strumenti in questo mondo e possano influenzare l’umanità.
Gli dèi e i siddha privi di corpo non possono avere un corpo e perciò agiscono attraverso i corpi di altre persone. E Dattatreya è il signore di tutti questi immortali. Egli è l’Anima più Elevata e Venerata. Sia degli immortali cinesi, sia degli immortali himalayani del Sanatana Dharma, sia degli immortali di qualunque tradizione religiosa. Perché Egli è l’Anima Realizzata più Antica e più Grande di questo mondo.
«Om Munaye Namaha!» — Omaggio a Colui che dimora nel silenzio! Dattatreya è il Grande Silenzioso. Egli dimora costantemente nel silenzio. La Sua mente tace. Anche quando parla, Egli permane nella mauna.
La pratica della mauna e lo stato di amanaska
Oggi, durante il ritiro, mentre siete seduti, osserverete la mauna per questi due giorni. La mauna è necessaria affinché la nostra mente taccia e noi possiamo aprire lo spazio segreto della consapevolezza del cuore. Ma la mente di Dattatreya tace sempre, perché Egli pratica, o meglio, si trova nello stato di amanaska. Amanaska è il dimorare al di là della mente, quando è avvenuta la mananasha — la completa distruzione della mente duale — e la Luce dell’Atman risplende senza alcun ostacolo da parte della mente.
Solitamente, sul Sentiero della realizzazione, la nostra mente è il principale nemico e rivale. E noi dobbiamo domare questa mente, purificarla e sconfiggerla. A volte ciò può essere fatto come quando il forte sconfigge il debole. Ma non è ancora noto chi sia il forte e chi il debole. La mente può dire: «Vedremo ancora chi di noi è forte e chi è debole». A volte un sadhu può fallire nel tentativo di sconfiggere la propria mente. La mente può mostrargli di essere molto più forte. A volte possiamo sconfiggere la mente attraverso la fede e la devozione, indicandole l’oggetto della fede e della devozione. Per questo la shraddha (fede) è molto importante. Senza fede è impossibile sconfiggere la propria mente, è impossibile sconfiggere il karma.
Lo sharanam (rifugio) è molto importante. Invocate sempre e ovunque i santi dell’Albero del Rifugio, affidatevi alle divinità e ai santi dell’Albero del Rifugio, affidatevi alle loro benedizioni per sconfiggere il karma e la vostra mente.
Digambara — vestito delle direzioni dello spazio
«Digambaraya Namaha!» — Omaggio a Colui che è vestito delle direzioni dello spazio!
Spesso Dattatreya viene raffigurato nudo. E questa forma nuda è la forma di Dattatreya come digambara.
«Digambara» significa «colui che è vestito delle direzioni dello spazio». In altre parole, le direzioni dello spazio sono lo spazio stesso. E «vestito dello spazio» significa che Dattatreya non ha alcun attaccamento materiale, non è vestito di attributi, abiti, forme o caratteristiche di alcun tipo. Il Suo abito è l’elemento dello spazio — il più sottile e puro dei cinque elementi. Non è contaminato dall’acqua, dalla terra, dal fuoco o dal vento; Egli dimora come lo spazio purissimo della Coscienza: questo è il Suo abito.
I nostri abiti possono essere di cotone o di lana. Gli abiti di Dattatreya sono fatti di spazio. Probabilmente ognuno vorrebbe avere abiti simili. Sono abiti che non si sporcano e non si strappano mai, non si deteriorano e non è necessario né toglierli né indossarli. Questi abiti non hanno forma, nome o colore. Sono gli abiti degli immortali e degli dèi. Ognuno di noi dovrà vestirsi degli abiti dell’elemento dello spazio, ma per questo è necessario purificare la propria mente e aprire la propria natura essenziale. Comprendere: io non sono la terra, l’acqua, il fuoco o il vento; io non sono il corpo grossolano, né quello energetico o astrale.
Lo stato infantile e il corpo causale
«Om Balaya Namaha!» — «Omaggio al Bambino!»
Dattatreya in questa forma personifica la coscienza pura, incontaminata e giovane. Proprio come un neonato non possiede un’esperienza formata né una mente giudicante, Dattatreya, al pari di un neonato, dimora nello stato dell’embrione divino immortale dell’Universo. Lo stato infantile indica il corpo causale. È proprio nel corpo causale che si radica l’essenza dell’Anima di ogni persona. Proprio nel corpo causale è contenuta, per così dire, la matrice della nostra Anima — linga-matra. Linga-matra è la radice, il fondamento della nostra anima (jiva).
Penetrare nel cammino della Liberazione significa penetrare nel corpo causale, in quello stato in cui non esistono passato, presente e futuro, non esiste il tempo divisibile — khanda-kala, mentre esiste akhanda-kala — il tempo indivisibile. Penetrare nel corpo causale significa entrare nel proprio volto precedente alla nascita.
Prima di nascere, abbiamo trascorso otto o nove mesi in samadhi nel grembo materno. E prima di entrare nel grembo materno, forse eravamo spiriti, forse pitri, forse gandharva o persino devata. Tutti siamo entrati nel grembo materno con l’intento di ottenere una nascita umana, forse su consiglio delle nostre guide spirituali, dei Guru nel mondo dei pitri, forse nel mondo dei devata, nel mondo sottile. Volevamo fare esperienza del mondo materiale, del corpo materiale. Forse avevamo fatto alcune promesse, dicendo: «Rinascerò per il bene di tutti gli esseri viventi», al fine di conoscere la Saggezza Divina e servire la Volontà Divina.
Ma poi, durante la rinascita, forse qualcosa è andato storto e abbiamo perso la memoria. Per vent’anni non siamo riusciti affatto a ricordare perché eravamo nati, «chi sono io? Qual è il senso della mia vita?». Questo perché, incarnandosi ed entrando negli strati grossolani e densi della materia, persino i santi vengono contaminati dalla materia grossolana. E ci è servito molto tempo per comprendere la nostra Anima e ricordare tutte le promesse che avevamo fatto.
Ho avuto l’esperienza di diverse anime che venivano da me per il darshan prima dell’incarnazione. Dicevo così: «Non c’è più tempo, sto per incarnarmi. Perciò, se volete, potete incarnarvi insieme a me, e là sulla Terra io vi troverò, oppure voi troverete me». Poi avveniva l’incarnazione. Alcuni dei miei discepoli mi hanno trovato. Proprio quelli ai quali avevo detto questo.
Dunque, prima di incarnarci, prima di ottenere un corpo astrale, ci troviamo nel mondo causale, nello stato causale. Se la nostra realizzazione è elevata, per esempio se abbiamo conseguito la realizzazione della quinta, sesta, settima o ottava dhyana nella meditazione, possiamo rimanere nello stato causale per un tempo molto lungo. Lo stato causale non è ancora la Liberazione completa, non è ancora la realizzazione totale. Ma gli esseri nel mondo causale possono vivere milioni e miliardi di anni secondo i parametri umani. Vivono come spiriti cosmici infiniti. Possiedono il senso dell’«io», il senso dell’individualità, ma la loro coscienza è simile a uno spazio infinito.
Questo stato causale è la base del nostro corpo sottile e del corpo fisico. Ananda-maya-kosha è la kosha, l’involucro dal quale nasce poi vijnana-maya-kosha — l’involucro dell’intelletto, manomaya-kosha — il corpo astrale, l’involucro della mente, prana-maya-kosha — l’involucro energetico e annamaya-kosha — il corpo fisico. E Dattatreya, con questo nome, è la Coscienza in quanto corpo causale.
La libertà da maya
«Om Muktyai Namaha!» — «Omaggio a Colui che è libero da maya!»
Dattatreya è libero da maya. Che cos’è maya, l’illusione? Maya, o maya-shakti, è una delle energie universali. Essa è incarnata anche dalla dea Kali o dalla dea Durga. Talvolta la dea Kali viene raffigurata mentre danza su Shiva. Nel suo danzare, calpesta Shiva. Shiva personifica il principio del Brahman, della Coscienza non duale, mentre Kali personifica il principio di prakriti. In altre parole, l’energia, nella sua danza, nella sua dinamica, oscura in qualche modo il principio della non dualità, lo calpesta completamente e danza su di esso. Questo è lo stato di maya.
Esistono tre tipi di energie:
L’energia esterna, chiamata maya-shakti o bahiranga-shakti — è l’intero mondo materiale
L’energia interna — atma-shakti — è l’energia di Dio, sat-chit-ananda
Tra queste due si trova l’energia marginale — jiva-shakti — è l’energia del nostro corpo sottile
E dunque la māyā-śakti è tutto ciò che è esterno, compreso il nostro corpo fisico. E quando siamo nell’ignoranza, nasce in noi l’idea che possiamo essere felici grazie alla māyā-śakti. E iniziamo a stabilire un rapporto con l’energia materiale esterna. Pensiamo che, soddisfacendo gli organi di senso, diventeremo felici. E ci sforziamo di vivere in modo da accumulare quanta più energia materiale possibile, da possederne il più possibile, dedicandovi molte energie e molto tempo.
Ma se abbiamo intelletto, scopriremo che l’energia materiale non ci dà la felicità che ci aspettavamo. Funziona secondo il principio: se le chiediamo un rublo, in cambio ci chiederà un miliardo. Le chiediamo qualcosa in prestito, lei ce la darà, ma in cambio chiederà molto di più. È come prendere in prestito qualcosa dalla mafia. Diranno: «Sì, possiamo darti una piccola somma, ma poi dovrai ripagarcela lavorando». Una persona rifletterà molto attentamente se valga davvero la pena avere a che fare con la mafia.
L’energia materiale (māyā-śakti) è un’energia capace di darci qualcosa, ma in cambio ci prende completamente prigionieri, in schiavitù. Dice: «Ti darò qualcosa, ma in cambio diventerai completamente mio». Per questo gli yogi cercano di vivere in modo da essere indipendenti e autosufficienti rispetto all’energia materiale esterna. Hanno questo principio: non chiedere più del necessario, sii soddisfatto di ciò che hai, santoṣa. Vairāgya: sii imparziale, sii distaccato nei confronti dell’energia materiale.
È impossibile ottenere la Liberazione finché non avremo coltivato in noi vairāgya e santoṣa — il distacco e la soddisfazione — finché non avremo reindirizzato la mente dall’energia materiale a quella interiore, ātma-śakti. Dattātreya è libero dall’energia materiale, essa non lo influenza in alcun modo, egli non è legato a essa in alcun modo, vive completamente grazie alla forza interiore, ātma-śakti. Quando sviluppiamo ātma-śakti, dentro di noi apriamo uno spazio non duale, e questo spazio non duale contiene tutto ciò che il mondo materiale può darci. Ma dobbiamo padroneggiare questa energia affinché essa ce lo dia, affinché possiamo essere completamente felici.
Eliminare la follia dell’anima
«Om manamāhāya namaha!» — «Omaggio a colui che elimina la follia!»
Dattātreya elimina la follia dell’anima assorbita dall’illusione del mondo materiale, elimina le concezioni dualistiche e l’ego. Basta aprire nel proprio cuore il principio di Dattātreya e all’improvviso si comprendono tutti i propri errori.
Quando Rāvaṇa rapì Sītā a Rāma, voleva conquistare il suo amore. Ma voleva ottenere il suo amore con il suo consenso, non con la forza né con la coercizione. E ricorreva a vari stratagemmi: le regalava oggetti bellissimi e per lei aveva creato un giardino. Sītā lo respingeva continuamente. Gli diceva: «Rāvaṇa, non vali neppure quanto il mignolo di Rāma. Non pensare nemmeno che io possa amarti o che tu possa piacermi. Sei semplicemente stupido e senza cuore, perché non sai che alla fine Rāma ti ucciderà».
Ma Rāvaṇa era molto presuntuoso. Voleva continuamente affascinare Sītā, affinché lo amasse davvero. A questo scopo assumeva l’aspetto di Rāma e altre sembianze. E veniva in un corpo illusorio, avendo assunto l’aspetto di Rāma. E Sītā vedeva che non era Rāma, ma Rāvaṇa, perché percepiva l’energia, la bhāva di Rāvaṇa, e continuava comunque a respingerlo.
Allora un saggio gli consigliò: «Rāvaṇa, assumi la forma illusoria di Rāma, ma Sītā vede che sei tu, perché percepisce che la bhāva è diversa, così come le emozioni, la visione del mondo e la mente. Cerca di sintonizzarti sulla bhāva di Rāma. Cerca di entrare nello stato mentale in cui egli dimora».
Allora un giorno Rāvaṇa si sedette in meditazione, sintonizzandosi su Rāma come incarnazione di Dio. E cercò di entrare nello stato di non dualità oltre l’ego, nel quale Rāma si trovava sempre, nello stato di samādhi. E quando vi entrò, in lui si risvegliò la Brahma Aham bhāva — l’esperienza «io sono l’Assoluto». E vide tutta la stupidità del proprio ego, e non desiderò più né Sītā né combattere contro Rāma: tutti i suoi desideri erano scomparsi. Allora si spaventò, uscì dalla meditazione e disse: «Allora non ho bisogno di Sītā, non ho bisogno di una guerra contro Rāma, non ho alcun desiderio. Che senso ha tutto questo? Se divento Rāma, tutto finirà».
Non appena diventava Rāma in meditazione, sintonizzandosi sulla sua bhāva, tutta la stupidità del suo ego di Rāvaṇa diventava evidente. Gli bastava pentirsi ed eliminare la propria ignoranza. Perciò pensò: «No, questo metodo non fa per me», perché il suo ego voleva continuare.
Dattatreya è colui che elimina la follia della mente assorbita dal samsara, la follia dell’ego e la follia dell’anima. Finché la nostra mente non è pacificata e non abbiamo acquisito la comprensione del principio della non dualità, la nostra anima permane in tale follia. Molto tempo fa lessi che Bhagavan Shri Rajneesh diceva: «Tutti gli esseri umani sono un po’ folli, quelli che vivono facendo affidamento sull’ego. Quelli che sono troppo folli vengono ricoverati in una clinica, mentre gli altri rimangono più o meno entro i limiti della norma sociale».
Finché vivete nell’ego, con la vostra mente, finché non conoscete Dio, finché non avete pacificato la mente, rimanete sempre in questa ignoranza fondamentale, sempre in questo errore fondamentale. E questo porta sempre sofferenza. Ma Dattatreya elimina tutto ciò. Risvegliandosi nel nostro cuore sotto forma di spazio non duale, sotto forma di pura luce della coscienza, Egli ci mostra impeccabilmente tutte le nostre illusioni, tutti gli attaccamenti del nostro ego, tutta la stupidità dell’ego.
E all’improvviso ci rilassiamo e ridiamo. Pensiamo: «Quanto sono stato stupido! Come ho potuto attaccarmi così tanto, come ho potuto essere così egoista, dal momento che io non sono l’ego, io sono Luce illimitata, io sono il puro spazio della Coscienza non duale»! E allora ridiamo e gettiamo via tutto questo peso che portavamo in quanto ego. Diventiamo leggeri, vuoti e simili allo spazio. Sentiamo che davvero le nostre klesha, i nostri attaccamenti, le nostre adesioni, le nostre speranze e le nostre paure sono scomparsi.
Forse non siamo completamente illuminati, ma almeno abbiamo eliminato quella follia che l’ego portava con sé: orgoglio, egoismo, attaccamenti, klesha, diverse paure fondate sull’egoismo. E quando eliminiamo tutto questo, si manifestano i primi segni del gusto unico. Con qualsiasi abito siamo felici, qualunque sia il cibo siamo felici, in qualsiasi luogo siamo felici, in qualsiasi condizione siamo felici, siamo sempre felici. Perché non c’è più un ego che si attacchi a qualcosa o che abbia ambizioni. Perché la mente si è rivolta all’interno e ora contempla il Divino, e nulla può impedirglielo.
Avadhuta — al di là di ogni schema
«Om Avadhutaya Namaha!» — «Omaggio all’Avadhuta!»
Dattatreya è un avadhuta. Ciò significa che non è un laico, non è un monaco, non è un brahmachari, non è un vanaprastha, non è un sannyasi. Egli è al di là di tutte le norme sociali, al di là di tutti gli status sociali, al di là di ogni schema e definizione, al di là tanto della morale e dell’etica mondana quanto di quelle spirituali, al di là di tutte le culture, al di là di tutte le religioni. Dattatreya è un Essere completamente trascendente, oltre ogni limite, perché Egli è l’Assoluto stesso.
Nel relativo mondo materiale, le persone sono sempre assorbite da qualche schema, convenzione o limitazione. A volte si tratta di schemi esteriori, altre volte di schemi presenti nella mente. E tutto questo sono diverse gabbie nelle quali la nostra coscienza si rinchiude e si rende schiava. Talvolta questi schemi provengono dalla società, dalla cultura, dalla morale; talvolta provengono dall’ego, dalle klesha, dalle proprie idee fisse.
Una volta, quando Dattatreya era presente a uno yajna, a questo yajna partecipava un brahmano. Egli vide che Dattatreya si trovava lì come un giovane tra saggi venerabili e anziani dalla lunga barba, mentre lui stesso si comportava in modo piuttosto poco serio: teneva in braccio un cane (sebbene, secondo i concetti vedici, il cane sia considerato un animale impuro), rideva nel momento più serio dello yajna e una donna si trovava accanto a lui. E questo generò in lui una certa incomprensione nei confronti di Dattatreya, sebbene tutti i saggi si recassero sempre da lui con enorme rispetto e si inchinassero ai suoi piedi.
Pensò: «Com’è possibile che questo giovane, probabilmente con la sua ipnosi, abbia ipnotizzato tutti i saggi e li abbia indotti in uno stato tale da farsi rispettare così tanto? Lui invece è uno strano mendicante vagabondo, incomprensibile; non sembra affatto un santo». E quando si recò da Dattatreya, ebbe comunque abbastanza rispetto da inchinarsi davanti a lui e porgli una domanda. Disse: «Molti ti chiamano Signore di tutti gli yogi e Signore Dattatreya, ma io non capisco a quale status tu appartenga. Nei Veda sono descritti quattro status principali: brahmachari (giovani discepoli), grihastha (capifamiglia), vanaprastha (coloro che si sono ritirati dagli affari) ed eremiti-monaci (sannyasi). Tu non assomigli a nessuno di loro. Chi sei?»
Dattatreya disse: «Mi trovo nel quinto stato, che è al di là di questi quattro, e nei Veda non si dice nulla a suo riguardo». Qual è questo stato? È lo stato al di là di tutti gli stati. È lo stato dell’avadhuta. Poi impartì degli insegnamenti a questo bramino. Insegnamenti riguardanti la natura non duale. E parlò più o meno così: «Oggi rido e accarezzo un cane oppure corteggio delle donne, mentre domani cammino sul Sole e bevo rame incandescente. Oggi sono simile a un essere umano, domani dimoro nei mondi degli dèi. La mia mente è completamente libera, non è limitata da alcuna cornice, da alcuna norma sociale, da alcuna cultura, da alcun concetto, da alcuno status, perché Io sono l’Infinito Gioco dell’energia e della Coscienza, che agisce a beneficio di tutti gli esseri viventi».
Ma poi, in verità, gli disse: «Ma non pensare nemmeno di imitarmi, perché ciò che è giusto per gli dèi può essere sbagliato per gli esseri umani». Dopodiché il bramino rimase completamente soddisfatto della sua risposta e si inchinò davanti a Dattatreya con profondo rispetto.
Dattatreya incarna il principio della libertà infinita. E sulla coscienza dell’Assoluto non è possibile imporre alcuna cornice — né sociale, né culturale, né religiosa, né filosofica, né concettuale. Questa è la Libertà Assoluta. Tuttavia, la Libertà Assoluta implica sempre anche un alto grado di responsabilità. Colui che è assolutamente libero assume volontariamente delle limitazioni, se necessario, a beneficio degli altri esseri viventi.
Perciò Dattatreya, essendo un avadhuta, a suo tempo, quando si incarnò, accettò pienamente il sannyasa. Perché dei saggi si rivolsero a lui e gli chiesero: «Signore Dattatreya, per stabilire il dharma e dare l’esempio ai giovani sadhu, ti preghiamo, accetta il sannyasa. In questo modo salverai e condurrai alla Liberazione moltissimi esseri viventi».
Dattatreya non aveva bisogno di accettare formalmente il sannyasa. Avrebbe potuto essere chiunque e qualunque cosa. Ma per portare beneficio e ispirare i sannyasi, accettò il sannyasa. Dattatreya stesso si trova al di là di ogni cornice, perché incarna la nostra coscienza. La coscienza non può essere limitata da nulla — né da cornici, né da concezioni, né da concetti.
Ma quando la coscienza si manifesta nel mondo relativo attraverso l’energia, sorgono naturalmente diverse limitazioni. E l’energia, prakriti, impone limitazioni alla coscienza. E possiamo comprendere chiaramente: «Sì, nella visione la mia coscienza può essere simile a quella di Dattatreya, ma l’energia mi limita costantemente. E per diventare veramente libero, come Dattatreya, devo sconfiggere questa energia materiale».
