Commenti al testo «Tripura-rahasya». Capitolo 7. Sulla mente pura e sulla coscienza assoluta
«Comunque sia, è necessario riconoscere che Egli è mente pura e che la Sua coscienza è assoluta e trascendente. Questa è la coscienza-mente in tutta la sua purezza. Questo Essere assoluto, l’unica Regina-Dea, Parameshvari (la dea trascendente), che supera i tre stati e perciò è chiamata Tripura. Sebbene Ella sia un tutto unico e indivisibile, l’universo si manifesta in Lei in tutta la sua varietà, riflettendosi così come ci appare, nello specchio auto-luminoso. Il riflesso non può esistere separatamente dallo specchio e perciò è una cosa sola con esso».
Tre varietà della visione
Nei tantra si menziona che esistono tre varietà della visione.
La prima varietà è la visione impura, o ottenebrata, cioè quella propria della mente ordinaria. Viene anche chiamata visione samsarica (avidya). Nello stato di visione ottenebrata vediamo il mondo attraverso il prisma delle nostre concezioni.
La seconda varietà è la visione del praticante, legata all’esperienza. Per esempio, durante la meditazione sorge in voi una maggiore consapevolezza, chiarezza. Oppure, mentre lavorate con la sankalpa, improvvisamente sentite un’espansione della coscienza, una grandezza interiore. Oppure sperimentate una vacuità mai provata prima, la sensazione dell’irrealtà di ogni cosa. Tutto questo appartiene alla sfera delle esperienze.
Infine, la terza varietà è la visione dei siddha. Essa è legata al «gusto» unico, alla visione pura completamente realizzata e alla non-dualità.
La nostra pratica consiste dunque nel procedere dalla visione karmica impura, o ottenebrata, del samsara, attraverso le esperienze e l’alchimia interiore della contemplazione, verso il «gusto» unico e la visione completamente pura propria dei siddha.
La visione karmica ottenebrata
All’inizio, naturalmente, abbiamo soltanto la comune visione karmica, chiamata ottenebrata. Partiamo da essa, poiché non abbiamo nient’altro. Per esempio, nello stato di visione ottenebrata dividiamo il mondo in soggetto e oggetto, oppure per noi esistono il passato e il futuro, l’interiore e l’esteriore, il cattivo e il buono, il bene e il male. Tutto questo ci sembra un assioma, qualcosa di naturalmente insito, qualcosa che costituisce parte integrante della realtà. Ci sembra altrettanto naturale della terra sotto i piedi e del cielo sopra la testa. Tuttavia, dal punto di vista dei siddha, è proprio questa visione a essere impura o ottenebrata.
I siddha affermano che non esiste realtà al di fuori della visione, che tutti i nostri pensieri, le nostre concezioni e i nostri giudizi di valore sono soltanto visione. Anche i siddha possono esprimere determinate valutazioni o opinioni, tuttavia non ne sono vincolati. Quando invece una persona che si trova nella visione karmica ottenebrata esprime delle valutazioni, si può dire che ne rimane vincolata. In questo consiste la differenza tra la visione dei siddha e lo stato d’ignoranza (avidya).
La storia del re e dello yogin
Un giorno uno yogin meditava nella giungla. Il re era a caccia e, essendosi perso nella giungla, cercava la strada per raggiungere il suo esercito e il suo palazzo. Nella giungla si imbatté in una capanna nella quale meditava questo yogin. Lo yogin era in samadhi. Il re si aspettava che lo yogin gli mostrasse il dovuto rispetto. Il re era abituato al fatto che tutti lo conoscessero, perciò non riusciva nemmeno a immaginare che lo yogin non sapesse che aspetto avesse il re, poiché si trovava nella propria realtà, immerso nel samadhi da decenni. Quando il re entrò nella capanna, vide che lo yogin non aveva nemmeno aperto gli occhi e continuava a meditare. Il re capì che nessuno aveva intenzione di rendergli omaggio, e questo lo indignò profondamente. Allora, decidendo di prendersi gioco del santo, prese un serpente morto che giaceva lì vicino e glielo mise al collo, dicendo: «Ecco, questa è la tua ghirlanda! Questo è il mio omaggio a te, sadhu». In altre parole, pensando che lo yogin non lo rispettasse e adiratosi per questo, il re gli appese al collo un serpente morto e se ne andò.
Questo yogin non aveva nemmeno visto entrare il re, perché si trovava in samadhi. Ma il re proiettò su di lui la propria visione ottenebrata. In seguito dovette pagare con la vita per questo gesto. Quando arrivò il figlio di quel sadhu e vide che al collo di suo padre, un brahmano ed eremita, pendeva un serpente, scoprì che era stato il re a insultare suo padre. Lo yogin stesso era un sadhu talmente grande e impassibile che non si sentì affatto offeso, ma pensò: «Chissà che razza di re esistono».
Ma suo figlio non possedeva il distacco, perciò disse nella cerchia dei suoi amici: «Questi kshatriya si sono montati troppo la testa. Non conoscono la vera forza brahmanica e pensano di essere loro i sovrani qui. È ora di dare loro una lezione!» E allora quel ragazzo compì un rituale magico, scagliando una maledizione sul re. Ricevuta la maledizione, il re si rese conto del proprio errore. Decise di accogliere la morte con dignità, come si addice a uno kshatriya, senza respingere quella maledizione. Trascorse gli ultimi giorni della sua vita sulla riva del fiume, circondato da eminenti yogin, e ascoltò gli insegnamenti che gli impartiva Shuka Deva Gosvami. Questa storia è descritta nei purana. E la causa di tutto ciò che era accaduto fu la visione karmica offuscata e impura del re. Si era offeso là dove non avrebbe dovuto offendersi, invece di percepire quella situazione in modo completamente diverso.
Il passaggio dalla visione offuscata a quella pura
Quando pratichiamo, cerchiamo in ogni modo di estirpare da noi la visione offuscata e di coltivare quella pura. Gradualmente acquisiamo la visione dei praticanti, in noi inizia una vera esperienza contemplativa che trasforma la nostra visione. Quando l’esperienza acquista forza, iniziamo a penetrare un po’ nello stato del «gusto unico».
Parlando della contemplazione, un maestro zen scrisse: «È proprio come la vita ordinaria, solo che siete sempre sospesi a un piede da terra».
«Essere sospesi a un piede da terra» significa fluttuare senza lasciarsi turbare dal fatto che si percepisce ancora il mondo come prima e che si è accompagnati da tutte le percezioni. Qualsiasi percezione si auto-libera nella propria esperienza.
Sul culto e sull’integrazione
«E poiché è così, non può esserci alcuna differenza nei gradi o nei ranghi (per esempio, che Shiva sia superiore o inferiore a Vishnu). I corpi sono soltanto concetti per gli esseri di ordine inferiore, e non sono appropriati nel caso di Dio. Perciò sii saggio e adora la trascendenza unica, pura e immacolata».
Qui, dal punto di vista dell’insegnamento della laya-yoga, potremmo commentare «adora» come «integrati». Nell’advaita non vi è culto, perché la pratica del culto è propria della dvaita o della vishishtadvaita, quando vi è un soggetto che si identifica con una persona e un oggetto di culto, per esempio la divinità prescelta (ishta-devata). Nell’advaita non è corretto parlare di culto in questo senso, poiché il principio stesso dell’advaita non è compatibile con il culto proprio della bhakti-yoga nella dvaita o nella vishishtadvaita. Tuttavia parliamo di contemplazione e del principio dell’integrazione.
Per uno yogin che pratica l’advaita, l’oggetto verso cui dirige la coscienza è sempre il mondo privo di forma, di suono, di odore e di colore, il principio della coscienza pura in quanto tale, situato al di là dei concetti, che egli percepisce con la coscienza intuitiva (buddhi). Tuttavia sarebbe errato dire che proprio questo mondo è l’unico oggetto della contemplazione, perché la coscienza pura ha sempre una manifestazione, una manifestazione dell’energia. Perciò parliamo anche di integrazione. Integrarsi significa unirsi, nella presenza contemplativa, a uno qualsiasi degli oggetti e interagire con la sua prana, con la sua dimensione relativa. Tale integrazione sarebbe l’equivalente della parola «culto», propria della bhakti-yoga. Grazie all’integrazione rafforziamo notevolmente il principio della contemplazione, che si impregna di energia. Per esempio, integrandovi con la luna, potete saturare il corpo e la vostra visione karmica di energia lunare e conoscere perfettamente i principi del canale sinistro.
Esiste una storia su Drona ed Ekalavya. Ekalavya desiderava apprendere da Drona – grande arciere e brahmano – l’arte del tiro con l’arco. Giunse da lui da lontano e gli chiese di accettarlo come discepolo. Ma Drona addestrava Arjuna e voleva che proprio Arjuna fosse il suo discepolo migliore. Notando che Ekalavya possedeva qualità straordinarie e avrebbe potuto superare lo stesso Arjuna, rifiutò di istruirlo, motivando il rifiuto con il fatto che apparteneva a una casta inferiore e quindi non poteva insegnargli. Allora Ekalavya andò a vivere nella giungla, dove scolpì nel legno l’immagine di Drona e meditò su di essa come sul proprio guru. Solo grazie a questo apprese un’arte insuperabile del tiro con l’arco. Quando andò da Drona per dimostrargli la propria abilità, Drona vide che tirava con l’arco meglio di Arjuna.
La pratica per diversi livelli di comprensione
«Se una persona non è in grado di comprendere questo stato puro, allora deve adorare Dio nella forma concreta che per lei è più accettabile».
Qui si afferma che una persona deve scegliere una forma di pratica più bassa se non è capace di cogliere questo stato puro. In altre parole, deve integrarsi con qualcosa che abbia una forma, che sia più comprensibile per la sua mente.
Di solito si dice che l’insegnamento dello yoga laya e della contemplazione sia adatto a coloro che possiedono sufficienti capacità intellettuali. Per capacità intellettuali si intende non tanto l’erudizione, quanto la chiarezza intuitiva, la capacità di cogliere intuitivamente l’essenza della pratica. Questo è legato alla capacità di andare oltre i concetti e di riconoscersi in questo stato non concettuale.
Molti ritengono che la consapevolezza e la contemplazione siano l’inizio e la fine della pratica. Tuttavia, la contemplazione è l’inizio della pratica. Si ritiene che là dove terminano le pratiche dei diversi insegnamenti, inizi soltanto la pratica dello yoga laya. Essa inizia con la contemplazione, o con la capacità di dimorare in questa consapevolezza non concettuale, ma naturalmente non finisce qui.
Assorbimento ininterrotto nella contemplazione
Lo sviluppo della contemplazione consiste nell’assorbimento ininterrotto nella contemplazione della Fonte suprema. Si può dire che un monaco sia colui che pensa costantemente all’Assoluto. Pensa all’Assoluto finché la consapevolezza dell’Assoluto non diventa per lui una realtà più grande del mondo dell’universo materiale, finché la sua coscienza non acquisisce completamente le qualità dell’Assoluto e non comincia a sentire che l’Assoluto è lui e che lui è l’Assoluto.
Pensare all’Assoluto, in questo contesto, significa non pensare a Lui, perché se pensate all’Assoluto, in realtà vi allontanate soltanto da Lui. Significa trovarsi in uno stato di sintonia, senza sforzo, senza ricorrere a operazioni mentali o costruzioni artificiali. Tuttavia, per dirlo in modo più semplice, significa proprio pensare all’Assoluto.
Spesso, quando vedo una persona che ha difficoltà mentali, le chiedo semplicemente: «A cosa pensi, in generale? Perché se pensi all’Assoluto, questo stesso pensiero elimina i tuoi problemi mentali. Forse devi semplicemente ricordarti che è arrivato il momento di dedicarti alla contemplazione? Questo stesso ricordo dissolve istantaneamente moltissimi problemi».
Shaktipatha – la discesa della forza ispiratrice
Quando contemplate continuamente in questo modo, si stabilisce una connessione che comincia a darvi forza. Essa inizia a penetrare nei vostri pensieri, nel vostro modo di camminare, nelle vostre azioni, nella vostra vita, nei vostri sogni, nelle vostre relazioni, nei vostri desideri, persino nelle vostre oscurate klesha e nei vostri stati, cioè in ciò che consideravate peccaminoso. Ricevete un potentissimo impulso di ritorno come risultato della pratica autentica. Questa è la shaktipatha, la discesa della forza ispiratrice. Grazie a questo impulso cominciate a provare un’ispirazione o un cambiamento colossale della bhava, un cambiamento della percezione del mondo. È come se rifletteste continuamente sul sole, vi concentraste su di esso, raccoglieste informazioni su di esso e ne parlaste. Dopo un certo tempo, il sole diventerebbe per voi una realtà psichica soggettiva. Ne percepireste il calore nei vostri canali e la luce nella vostra mente. Esso riempirebbe tutto il vostro mondo e cambierebbe il vostro destino. Intorno a voi ci sarebbero segni costanti legati al sole.
È qualcosa di simile. In questo caso, il sole rappresenta l’unica sfera della realtà. Pertanto, una persona che riceve questo impulso ispiratore dimora sempre in uno stato di ispirazione colossale. Non ha né dubbi, né delusioni, né desideri, né confusione, né attaccamenti, né speranze, né paure, perché la sua esistenza è così piena che tutto questo appare del tutto insignificante e fuori luogo. Come l’innamoramento di una persona si riconosce dal brillio dei suoi occhi e dal suo stato d’animo gioioso, così anche il ricevimento dell’impulso ispiratore da parte di una persona si riconosce dalla profondità della sua coscienza.
Un giorno venne da me un discepolo con alcune domande. Invece di rispondere alle sue domande, gli feci una diagnosi: «Il punto è che in te manca l’estasi straordinaria dell’Essere, non stai danzando di gioia! E tutte le altre cose sono soltanto conseguenze, quindi non ha senso rispondere a queste domande. Se manca ciò che è più importante, come si può parlare delle altre cose? Cerchiamo innanzitutto di capire perché in te manca questa estasi ispiratrice».
E quando abbiamo iniziato ad approfondire la questione, è emerso che semplicemente mancava l’unidirezionalità, mancava una mente orientata verso questo sole. Mancava persino la comprensione del fatto che fosse necessario orientare la mente verso questo sole e di come farlo. Se orientate la mente verso questo sole, è incredibile che il sole non vi illumini. In linea di principio è impossibile, perché la forza discendente si diffonde continuamente in egual misura per tutte le 24 ore del giorno.
