Lezione nell’ashram di Swami Vishwananda
Sono felice di essere qui, di incontrare molte anime che percorrono il cammino del Sanatana-dharma. Mi è piaciuto molto questo luogo, creato dalla santa anima di Swami Vishwananda. Certo, ci vorrebbero più luoghi così sulla Terra. Ritengo che il futuro dell’umanità sarà sempre legato alle persone spirituali e alla pratica spirituale, a coloro che vengono chiamati sadhu.
Ora l’umanità si trova in un profondo vicolo cieco. C’è un vicolo cieco nell’economia, nella politica, nella cultura — una crisi in molte cose. Anche in paesi così sviluppati come l’Europa se ne parla. A mio avviso, questa crisi è legata al fatto che l’umanità ha perso se stessa, i propri significati, valori e obiettivi. Si è troppo lasciata coinvolgere dalla cultura del consumo materiale e ha smarrito il senso della propria esistenza. Non può continuare così all’infinito.
Ma davanti a noi dovrebbe esserci un futuro molto più luminoso. E questo futuro luminoso sarà legato alle persone spirituali, a coloro che seguono il cammino spirituale. Ritengo che questo futuro si stia costruendo proprio ora, durante la nostra vita. Questo meraviglioso futuro spirituale non sarà legato alle divisioni religiose, perché le religioni a volte si chiudono troppo nel proprio ego religioso, cominciano a dividere, e sorgono molti problemi.
I veri saggi, i santi si trovano al di là delle divisioni. E anche l’insegnamento dell’Advaita Vedanta, l’insegnamento del Sanatana-dharma, al quale ci riconosciamo appartenenti, si trova al di là di qualsiasi divisione. L’Advaita Vedanta afferma che tutte le divisioni sono illusorie, noi siamo tutti uno. Russo, americano, inglese, hindu, tedesco — tutto questo è una certa dualità, un concetto illusorio. Buddhista, induista, cattolico, taoista — anche questi sono determinati concetti, nozioni umane, ma, in sostanza, siamo tutti uno.
Advaita si traduce come non-due, non dualismo. Nel momento in cui cominciamo a comprendere l’advaita, cominciamo a capire dove si trovano le chiavi di questa creazione, dove sono le chiavi della nostra vita, della comprensione del nostro Io. Di solito siamo tutti abituati a vivere nella dualità. Dividiamo sempre tutto: interno — esterno, soggetto — oggetto, Shiva — Shakti e così via. Ma l’advaita afferma che questa divisione è presente solo finché dimoriamo nell’ignoranza riguardo alla nostra stessa natura.
L’insegnamento dell’advaita dice così:
Aham Brahmasmi
Io sono il Signore, Io sono l’essere assoluto supremo
Quando, anche solo in piccola misura, cominciamo a realizzare questa verità dell’advaita, la nostra ignoranza, la nostra illusione scompare gradualmente.
Questo mondo in cui siamo nati non può essere definito una dimora felice, gioiosa o paradisiaca, perché esistono sofferenza, vecchiaia, malattia e morte, esiste la reincarnazione. Ma non siamo obbligati a nascere in questo mondo limitato del samsara, in questa trappola energetica. Il samsara non è l’intero universo; nell’universo vi sono molti mondi assai più elevati del samsara.
Esistono molte anime chiamate nitya-siddha, eternamente perfette. Queste anime vivono al di là del samsara, nei mondi divini liberati. Possiedono corpi che non nascono e non muoiono, sono corpi di luce. Con la forza della ragione possono creare moltissimi corpi, si trovano al di là dei limiti del tempo e dello spazio. Si può dire che tutte le persone perbene siano già uscite da tempo dal samsara. Non sono soggette alla legge del karma, per loro non esiste il karma di cause ed effetti, karana vikara; per loro esiste la lila, il gioco divino. Sono inseparabili dalla Fonte Suprema, ognuna di esse dimora nello stato di «Brahma-aham-bhava».
Ma con noi qualcosa è andato storto: per qualche motivo abbiamo deciso di finire proprio qui. Abbiamo voluto ottenere un corpo grossolano e limitato, limitato dalle leggi del karma, dalle cause e dagli effetti; non abbiamo voluto essere divini, per qualche motivo abbiamo voluto essere nel karma. Evidentemente in questo c’era un qualche senso, evidentemente la nostra anima non aveva ricevuto una certa esperienza o, forse, desiderava una sorta di estremo.
Ci sono amanti degli sport estremi: alcuni amano saltare con la moto sopra trecento capre, altri si legano per una gamba e si lanciano in un abisso con una corda elastica, oppure si buttano con un piccolo paracadute da un grattacielo. Ci sono molti modi per ottenere adrenalina.
La nostra anima, forse, ha desiderato una certa esperienza, ma non ha calcolato le proprie forze. Si è immersa profondamente nella materia, il che significa che il suo ricordo della propria divinità è stato disattivato. Ha perso quasi tutte le sue qualità divine, ha iniziato a pensare di essere questo corpo, e ha perduto la sua saggezza divina jnana-shakti, la sua volontà divina iccha-shakti e la capacità personale di agire kriya-shakti, la capacità di creare, sostenere, distruggere, manifestare il divino e celare senza ostacoli. Ha perduto molto, molte delle sue diverse qualità, semplicemente perché non ha calcolato la propria forza, la luce della propria saggezza. Allora ha iniziato a vagare per questo mondo alla ricerca del senso della vita, ha cominciato a cercare un maestro spirituale, a praticare qualcosa. Per liberarsi dai limiti del mondo materiale, del corpo materiale, del tempo, dello spazio e della causalità, ora le servono sadhana e tapasya.
Che cosa significa percorrere il cammino spirituale del Sanatana-dharma? Il Sanatana-dharma inizia con tre processi: shravana, manana, nididhyasana.
Shravana — ascolto degli insegnamenti
Shravana è quando ascoltate gli insegnamenti delle sacre scritture dalla bocca del Maestro, dalla bocca del Guru, dal vostro Guru Swami Vishwananda. Se siete discepoli di Swami Vishwananda, ascoltate l’insegnamento del vostro Guru — questo va fatto molte volte. Qualunque sia il Guru di cui siete discepoli, bisogna ascoltare molte volte gli insegnamenti del proprio Maestro. Bisogna comprendere il corso dei suoi pensieri, come egli valuta e guarda il mondo, la sua visione del mondo, il suo significato, la sua visione, coglierla e assimilarla.
Lo stesso si può leggere nei libri, quando il libro diventa il vostro Guru e vi dona shastra-kripa, se si tratta di un libro sacro, come lo «Yoga Vasishtha», la «Tripura Rahasya», il «Viveka Chudamani», l’«Atma Bodha» e altri. Dobbiamo assorbire molto — questo si chiama shravana.
Manana — riflessione e indagine
Poi arriva un momento in cui pensiamo: «Ma che relazione ha questo con la mia vita personale, come riguarda la mia vita?» Scopriamo che il Maestro spirituale e i libri sacri parlano di cose incredibili, mentre noi viviamo la nostra vita ordinaria. Iniziamo a riflettere su come applicarlo alla nostra vita, su come farlo diventare parte del nostro mondo.
Questo processo si chiama manana.
Dobbiamo riflettere molto, praticare la meditazione analitica, per applicare tutti questi insegnamenti alla nostra vita. Perché dobbiamo comprendere e provare noi stessi, ottenere un’esperienza personale di ciò di cui parlano le sacre scritture, altrimenti sarà simile a un pellegrino che trasporta diversi tipi di cibo, ma non ne ha mai assaggiato il sapore. Quando lo comprendiamo, nasce in noi una certa comprensione, forse qualche bagliore. Quanto più meditiamo sui significati, sui testi, sugli insegnamenti del Guru, tanto più grande diventa questo bagliore. Manana non è solo riflessione, ma anche vichara, indagine.
Alla fine, questo deve condurci al rasa, all’esperienza di un determinato sapore della natura della coscienza. Dattatreya nella «Tripura Rahasya» lo chiama samadhi fugace. Non è ancora il vero samadhi, è solo una certa scintilla, un attimo e tutto finisce. Può durare talvolta quando qualcosa vi stupisce o vi spaventa, oppure quando lasciate un luogo ma non siete ancora arrivati in un altro, quando sentite qualcosa di paradossale e la vostra mente si paralizza.
Allora improvvisamente toccate la vostra parte profonda e la mente si spalanca. Il vostro cuore si spalanca, e all’improvviso realizzate: «Io non sono il corpo, non sono un piccolo punto, sono coscienza illimitata, sono l’infinito in un corpo umano, non ho né un centro specifico né limitazioni e la mia mente è vacuità. Non c’è soggetto né oggetto, in essa non ci sono divisioni, né concetti, posso viverlo, ma non posso esprimerlo». E anche il minimo bagliore è sufficiente a dissolvere moltissime delle nostre illusioni. Se vivrete questo bagliore, non potrete più dimenticarlo.
Nididhyasana — contemplazione continua
Allora arriva il processo successivo, che si chiama nididhyasana. Nididhyasana significa contemplazione continua della natura della coscienza; lo direi più semplicemente: «Dimorare continuamente in Dio, quando il volto di Dio è davanti a voi come sul palmo della mano 24 ore su 24». Ma questo non è possibile subito, e lo yogin deve esercitarsi nel nididhyasana, dedicarsi alla contemplazione, alla meditazione e a qualunque pratica che muova la sua mente verso questo stato.
Sul cammino del Sanatana-dharma questi tre principi aurei: shravana, manana, nididhyasana — sono tutta l’essenza della vita spirituale.
Autoindagine e viveka
Così, percorriamo questo cammino, pratichiamo l’autoindagine, la vichara, ponendo la domanda: «Chi sono Io?», cercando di investigare la natura della nostra coscienza, di guardare in profondità, dentro, ancora più a fondo. E quando lo facciamo per lungo tempo, quando siamo guidati dalle istruzioni del nostro Guru, in noi sorge la comprensione, la viveka: «Io non sono il corpo fisico, non sono il corpo energetico, non sono il corpo sottile, non sono il corpo mentale, non sono nemmeno il corpo causale. Io sono l’Atman, io sono lo spazio infinito e radioso della pura coscienza». E chiamiamo questa comprensione viveka. E la questione è mantenersi continuamente in questa comprensione, non dimenticarla. Tale comprensione può essere ottenuta come risultato della meditazione.
Ma che dire del dopo la meditazione? Ci alziamo, iniziamo a pensare, a parlare, e questo scompare. Finché meditiamo, siamo simili al Buddha. Ma quando ci alziamo, diventiamo persone comuni. Tutta la questione sta nel portare l’esperienza meditativa nello stato post-meditativo. Anche se abbiamo raggiunto grandi altezze nella meditazione, quando ci alziamo dobbiamo ricominciare tutto da capo, per portare la coscienza meditativa nella nostra vita quotidiana, affinché possiamo dimorare in questo stato stando in piedi, seduti, sdraiati, mentre camminiamo, lavoriamo, mangiamo, conversiamo. Vedremo che la nostra mente tende costantemente a dimenticare questo stato, a distrarsi, a fuggire verso un oggetto esterno.
Consapevolezza costante
Ci attende un grande lavoro per sviluppare questa abitudine a essere consapevoli, perché la mente è simile a un cagnolino che cerca in ogni modo di scappare dal padrone. Se avete visto una persona passeggiare con un cagnolino, quando lo tiene al guinzaglio, esso vuole con tutte le sue forze correre via da qualche parte. Il padrone o grida al cagnolino, oppure tira indietro il guinzaglio. La stessa identica situazione si verifica con la nostra mente. Perciò l’insegnamento dei santi è questo: «Sempre, ovunque tu sia, osserva la tua mente. Anche se sette cani furiosi ti stanno inseguendo».
Di recente siamo stati sul Kailash, e sul lago Manasarovar c’era un piccolo campo in cui ci siamo fermati per fare una piccola yajna. Cinque cani tibetani si sono messi a inseguire uno dei praticanti. Allora egli si ricordò di queste parole del Guru e cercò di non dimenticare se stesso in quella situazione: «Ho pensato: sono solo cinque, non sette».
Ma il senso è che dobbiamo sempre e ovunque ricordare la nostra natura divina, dedicarci alla contemplazione, se vogliamo realizzare le verità dell’advaita. Questo principio della nididhyasana consiste nel meditare continuamente su Dio, nel dimorare continuamente davanti al volto di Dio, nell’essere continuamente nella contemplazione di Dio. Allora per noi non resta nulla al di fuori di Dio. Scopriamo che i nostri problemi, le speranze, gli attaccamenti, le paure, l’ego se ne vanno gradualmente. In noi sorge la vairagya, il distacco. Vairagya significa che abbiamo smesso di identificarci con i limiti umani, con la società, con l’ego, con gli attaccamenti. Non ci appoggiamo più a nulla se non alla nostra natura divina.
I tre principi del sadhu: vichara, viveka, vairagya
I tre principi: vichara, viveka, vairagya — sono ciò che praticano i sadhu, i sadhu della tradizione vedica. Per tutto questo, naturalmente, è necessaria la benedizione del Guru ed è necessaria una grande fede, una grande devozione al Rifugio. Tutto questo lo chiamiamo sharanam, Rifugio. Perché, se non abbiamo fede, devozione, se non abbiamo preso Rifugio, saremo sempre osservatori esterni del dharma, ma non saremo mai coinvolti nel dharma. Fede, devozione, Rifugio significano che apriamo davvero il nostro cuore al dharma, al nostro Maestro, alla nostra divinità prescelta, e allora i miracoli cominciano ad accadere. Non si tratta di miracoli esteriori, ma è necessariamente il miracolo della trasformazione interiore.
Questo è possibile solo nel caso in cui abbiamo anche shila. Shila è l’aspirazione. Da una parte, la nostra fede, devozione e apertura sono una condizione necessaria, ma dall’altra è necessaria l’aspirazione. La vostra grande aspirazione è la vostra disponibilità a condurre la sadhana, a svolgere il servizio, a meditare, a percorrere il cammino verso Dio. Quando fede e aspirazione si uniscono, diventate un sadhu molto forte, autentico. Nessun karma, nessuna illusione, attaccamento o ignoranza potrà fermarvi; procedete lungo il cammino del risveglio come un elefante che va all’abbeverata. C’è un detto: «Quando l’elefante va all’abbeverata, tutti gli insetti scappano». Che cosa sono questi insetti? Sono le nostre illusioni, i vari dubbi, gli attaccamenti. Alcuni li recidiamo, altri nuovi appaiono. Ma quando abbiamo l’aspirazione, tutto questo non ha importanza.
Le mie benedizioni affinché abbiate una tale aspirazione e una tale fede.
