Commento al trattato «Xiao Zhi Guan» («Breve istruzione sulla śamatha e sulla vipaśyanā»), Zhiyi
Ci sono cinque tipi di veli da rimuovere
Il velo del desiderio
La pratica monastica consiste nell’osservare costantemente se stessi: nell’analizzare ogni giorno, nell’osservare la propria coscienza, nell’eliminare ciò che non dovrebbe esserci e nel coltivare ciò che dovrebbe esserci. Se vogliamo realizzare Dio, invece di una moltitudine di piccoli desideri dovremmo avere un unico grande desiderio. I santi dicono che questo desiderio dovrebbe essere forte quanto quello di un uomo che sta annegando e desidera uscire dall’acqua. Tuttavia, non è facile acquisire una simile forza di desiderio, e non è facile nemmeno comprendere che cosa significhi desiderare Dio. In definitiva, si tratta della contemplazione corretta; perciò il monaco è sempre un guerriero dello spirito che supera i propri desideri.
Per esempio, esistono il desiderio sessuale, il desiderio di cibo, di comodità, di attaccamento, di esprimere la propria volontà, il proprio «io», l’orgoglio e altre cose ancora: tutti questi desideri devono essere gettati sotto i piedi del nostro cammino verso il risveglio. Finché conserviamo dei desideri, non potremo conoscere Dio. Finché nella nostra coscienza rimarrà anche solo una briciola di tali desideri, non potremo raggiungere la liberazione. Vi rientrano il desiderio delle cose mondane, l’orgoglio, l’autocompiacimento derivante dalle pratiche del Dharma, come i siddhi, e altro ancora.
Per esempio, la pratica del novizio dovrebbe essere considerata non tanto come un apprendimento, quanto come obbedienza. Certo, imparate il kriya-yoga, lo yoga-nidra e tutto il resto, ma vorrei che durante il noviziato imparaste qualcosa di più profondo: abbandonare voi stessi e la vostra volontà. Questa è una pratica più profonda. Allora i kriya e le tecniche segrete funzioneranno davvero. Perciò il monaco analizza sempre la propria coscienza e, se in essa si manifesta un desiderio, non si rassegna a questo, ma introduce un antidoto: o lo recide alla radice, oppure rimane in uno stato di consapevolezza per dissolvere il desiderio attraverso il principio della presenza.
Colui che entra umilmente sul cammino tiene la ciotola per l’elemosina, per aiutare tutti gli esseri. Come potrebbe aspirare ai piaceri attraverso i quali cade nelle cinque passioni? Ha già abbandonato i cinque desideri e ha voltato loro le spalle: perché dovrebbe farli rivivere, come colui che mangia il proprio vomito? Nessuno di essi può portare alcuna felicità. È un disturbo che desidera diventare permanente. Il compito consiste nell’espellerli tutti, affinché si possa sperimentare la vera beatitudine nella dhyāna e nel samādhi, mentre l’illusione scomparirà per sempre.
Le difficoltà del cammino spirituale e la necessità della vigilanza
Sappiate che siete entrati in un cammino senza fine. È un cammino nel quale non soltanto si gode, ma si combatte, e nel quale molti subiscono sconfitte. Ciò non significa che si possa pensare una volta sola a questo cammino e dire: «Sì, certo». Significa che bisogna ricordarsene al mattino, durante il giorno e alla sera. E non sono soltanto i giovani novizi a subire sconfitte su questo cammino: anche alcuni praticanti vi falliscono dopo vent’anni di vita monastica.
Leggiamo dei siddha: meditò per dodici anni e raggiunse il siddhi. È qualcosa di straordinario, ma bisogna comprendere che i siddha furono ottantaquattro, mentre gli yogin, nell’arco di diverse migliaia di anni, furono milioni. Perciò, per entrare nel numero di quei fortunati che hanno raggiunto la perfezione suprema (siddhi), bisogna non rientrare tra coloro che sono stati allettati, tentati, sedotti, deviati e così via. Di norma, il numero dei tentati, degli allettati e dei deviati è astronomico rispetto a quello di coloro che hanno raggiunto la meta, perché questa è la natura del karma umano. Perciò il vero yogin mantiene sempre uno spirito estremamente vigile e risvegliato.
Lo standard della pratica nella nostra sangha è molto elevato. È proprio lo standard che permette di realizzare lo stato di perfezione suprema. È uno standard molto alto, che alcuni monaci non hanno ancora completamente raggiunto. In altre parole, con il progredire della pratica si passa da uno standard modesto a uno maggiore, da quello maggiore a uno elevato, da quello elevato a uno altissimo: questa è la pratica, che diventa sempre più impegnativa. Per essere in grado di realizzare uno standard così elevato, bisogna prepararsi gradualmente; perciò, all’inizio, non si dovrebbe pensare tanto alla liberazione, quanto a come diventare un buon monaco.
Un buon monaco è colui che si è già completamente purificato, si è formato come yogin ed è infinitamente pronto a praticare; non ha né ostacoli, né desideri, né problemi, possiede una meditazione stabile, canali puri, ha bruciato i ponti con la vita mondana e abbandonato ogni progetto; è autosufficiente, non desidera seguire il sentiero delle illusioni, cercarsi degli amici e così via, è un essere unidirezionale, un guerriero dello spirito impetuoso, che non può più essere sconfitto.
Il monaco diventa un simile guerriero dello spirito nel processo della pratica spirituale quotidiana, quando è consapevole del proprio stato, quando, analizzando la propria anima, incoraggia in essa ciò che è corretto ed estirpa ciò che è scorretto. E la prima cosa da fare è prendere completamente sotto controllo tutti i desideri mondani.
La natura dei desideri e i metodi per lavorare con essi
I desideri, in sé, non sono qualcosa di separato dalla natura della consapevolezza. Nel sutra e nel tantra vanno negati. Nel cristianesimo i desideri sono considerati peccato e demone, mentre nel tantra vengono considerati energia grossolana non sublimata; ciononostante, fanno parte della natura del risveglio. In senso assoluto, i desideri sono inseparabili dalla natura della consapevolezza e ne sono una manifestazione. Tuttavia, bisogna porli completamente sotto controllo, perché, quando sono al di fuori del nostro controllo, ci faranno rinascere.
Pertanto, otteniamo il controllo completo sui desideri quando la nostra mente è totalmente libera da qualsiasi desiderio. È impossibile soddisfare tutti i desideri, perché ogni desiderio, non appena lo si sviluppa, è un universo; sono simili alla coda di un cane: per quanto la si raddrizzi, torna a piegarsi. La liberazione è ciò che si trova al di là della sfera dei desideri.
Quando mediti molto, sorgono immagini e visioni. Se nella vita ordinaria non sei abituato a vedere tutto come un’illusione, dimenticherai anche questo durante la meditazione. Converserai con queste immagini e visioni finché non comincerai a risvegliarti periodicamente.
A volte assegno a una persona un ritiro al buio. Se è poco preparata, quando sorge una visione (e durante il ritiro sorgono visioni per tutti), è come se si addormentasse, cioè queste visioni la trascinano in modo sottile. Sono sottili, è difficile riconoscerle, si confondono con la realtà, come allucinazioni. Allora dimentica di essere seduta nella stanza del ritiro, comincia a conversare con le visioni (le proprie illusioni), e queste visioni sono numerose. Immaginate: se il ritiro dura almeno quarantanove giorni e le visioni sorgono ogni giorno dalla mattina alla sera. Lo avvolgono, e che cosa succede allora alla persona? In questi casi si dice che «le parte il cervello».
Perciò dico: «Imparate a considerare il mondo come un’illusione. Considerate questo mondo come una visione, non abbiate alcun desiderio; allora le visioni non vi incanteranno e non vi trascineranno». Perché nei ritiri al buio la persona vive l’esperienza autentica del bardo, lo stato successivo alla morte. Chi invece è esperto mantiene la contemplazione; quali che siano le visioni che sorgono, rimane nella presenza, perciò le visioni si dissolvono e lui ottiene le esperienze più profonde di chiarezza. Le visioni si sviluppano fino alle divinità, finché non si esauriscono. La pratica di lavorare con visioni, divinità, mandala e sfere di luce è un metodo speciale dello jyoti-yoga, che conduce alla piena realizzazione del corpo arcobaleno nel corso di una sola vita. Tuttavia, questo metodo viene impartito soltanto ai praticanti preparati, cioè bisogna prepararsi per sei o nove anni. Se invece lo si applica prima, possono sorgere dei problemi.
La cortina dell’odio
Lo yogin deve permettere che durante la meditazione sorga il pensiero seguente: «Il mio avversario ora irrita me e le persone a me care, gioisce nel causarmi danno; si comportava così in passato e continuerà a comportarsi così in futuro».
Quando nasce odio verso qualcosa, è segno di una forte dualità, di attaccamento a sé stessi e alle proprie convinzioni. Son Chŏl Sŭnim diceva: «Colui che vi maledice, vi rimprovera e vi insulta è il vostro benefattore migliore; consideratelo il vostro migliore amico, colui che estirpa la vostra ignoranza».
Praticando la contemplazione, dobbiamo diventare molto flessibili, ricettivi, senza dividere nella dualità. Acquisire tale flessibilità significa imparare a includere nella propria coscienza qualsiasi aspetto dell’Universo. Di solito ci piace includere nella nostra coscienza ciò che ci piace, mentre escludiamo ciò che non ci piace: questo è normale per gli esseri ordinari. Essere nella presenza significa imparare a includere sia ciò che ci piace sia ciò che non ci piace, cioè acquisire flessibilità senza cadere nello sconforto e senza perdere se stessi.
La barriera del sonno e della sonnolenza
Quando la mente è passiva e ottusa, e le cinque passioni sono indistinte e confuse, si avverte la tendenza ad assopirsi. Il sonno, la sonnolenza e una simile ottusità ostacolano la nostra vera gioia, che troviamo nel Dharma, e la nostra felicità nella nascita futura nei cieli spirituali o nella beatitudine del nirvana.
Non abbracciare nel sonno un cadavere maleodorante, poiché contiene impurità ed è erroneamente chiamato corpo umano. Come un malato grave, ferito da una freccia, come puoi dormire tranquillamente con un simile obiettivo? Come colui che è legato per essere ucciso, come puoi dormire quando è giunta la disgrazia? Quando giaci tra spade incrociate, come puoi dormire serenamente? La sonnolenza è simile a una grande oscurità che nasconde tutto, ingannandoti continuamente e privandoti della percezione.
Qui non si parla di non dormire affatto, ma di superare lo stato tamasico e ottuso nella meditazione, quando il sonno sopraggiunge durante la meditazione.
La barriera dell’inquietudine e del dolore
Qualsiasi inquietudine e dolore vengono eliminati attraverso il principio della fede, che è la stessa cosa della contemplazione. Se siete allenati nella contemplazione, potete cambiare voi stessi la vostra coscienza. Questo avviene istantaneamente. In che cosa differisce il risvegliato dal non risvegliato? Il risvegliato prova gli stessi sentimenti, subisce lo stesso effetto sul corpo e sulla mente, tuttavia differisce dal non risvegliato per una qualità particolare: può cambiare istantaneamente la propria coscienza. Non è che la cambi intenzionalmente: ciò avviene istantaneamente; la percezione si accende, sorge una reazione, ma questa percezione precipita nell’abisso della presenza e scompare: questo viene chiamato auto-liberazione.
Per il praticante di grado inferiore sono necessari alcuni sforzi; quando sorge una percezione, egli compie uno sforzo per liberarsene. Supponiamo che sorga un sentimento di attaccamento verso un’altra persona, e che egli si riscuota e pensi: «Un monaco non dovrebbe comportarsi così». Si concentra consapevolmente e dissolve questo sentimento di attaccamento, tornando alla corretta consapevolezza. Sorgono dei desideri, ma egli ricorda e, con la forza della consapevolezza, elimina i desideri.
In senso assoluto, se avete fede, allora le inquietudini e i dolori vengono superati con la semplice forza della fede. La fede è la stessa cosa dell’abbandono, dell’affidarsi alla Fonte. L’abbandono presuppone che la vostra contemplazione abbia già acquisito forza, che comprendiate, in linea di principio, che cosa significhi la autotrascendenza. Tuttavia, anche se non comprendete il principio della contemplazione e non siete in grado di seguire l’autotrascendenza, ma avete una fede forte, qualsiasi inquietudine, dolore e così via vengono superati dalla forza di tale fede. La fede è irrazionale, si trova al di là di qualsiasi esperienza; perciò, riguardo al 99% delle diverse difficoltà, si può dire: «Hai semplicemente una fede debole. Se avessi una fede forte, non avresti tali domande e non compiresti tali azioni. È solo una questione di fede».
La fede compie miracoli. Se hai fede, puoi fare tutto, sarai felice e impassibile in qualsiasi situazione. Se hai fede, riuscirai a sopportare tutto e a liberare qualsiasi cosa.
La barriera del dubbio
Quando questa barriera offusca la mente, nessuna pratica del Dharma è possibile e dal Dharma non può derivare alcun beneficio.
I seguenti dubbi sono ostacoli alla dhyāna: il dubbio riguardo a se stessi, quando il praticante pensa: «Non sarò forse una persona dalle radici negative e dai grandi peccati?». Se persevera in questo dubbio, non raggiungerà mai la dhyāna. Non bisogna trattarsi con disprezzo, poiché non sapete quali radici abbiate piantato nelle vite precedenti.
Se qualcuno è assalito dai dubbi: «Sono pronto alla liberazione e alla pratica del risveglio oppure no?», allora ve lo dico con certezza: non siete pronti. Se foste pronti, non avreste affatto bisogno della pratica spirituale. Perché si diventa monaci? Per prepararsi. Il monachesimo è proprio un modo per prepararsi. Ma se non ci si prepara, non si sarà mai pronti, in linea di principio, perché non accade mai che tu sia pronto. La preparazione è già una questione nelle tue mani, cioè è una determinata fase dell’evoluzione, quando partecipiamo personalmente alla nostra evoluzione e ci prepariamo consapevolmente. Perciò tutto dipende da noi. Dal nostro stesso sforzo dipende quanto siamo pronti oppure no. Persino una persona con scarse capacità e pochi meriti, se si allena assiduamente, si preparerà e realizzerà. E persino una persona con grandi meriti, se non si prepara, rimarrà al livello dei suoi meriti precedenti.
Quando leggete la descrizione dei mahasiddha, vedete che molti di loro erano analfabeti, appartenevano a una casta inferiore, avevano grandi impurità e desideri; tuttavia riuscirono a purificarsi e a conseguire la realizzazione.
La nostra natura, in senso assoluto, è sempre risvegliata e ognuno di noi ne è dotato. Questo indica che la nostra prontezza è confermata dall’Essere, dall’Assoluto.
Il dubbio del discepolo nei confronti del maestro: «Se il suo aspetto e i suoi modi sono tali e quali e lui stesso, a quanto mi sembra, non ha conseguito il dao o la realizzazione, come può insegnare agli altri? Questo è un ostacolo nella pratica del dhyana».
Qui le relazioni sono descritte al livello del sutra. Al livello del tantra agisce per noi il principio della samaya. Se mantenete pura la samaya, cose del genere in linea di principio non si presentano mai, perché il Guru è la fonte della realizzazione.
Dubbi riguardo al Dharma.
Se avete dubbi riguardo al Dharma, allora, come un cervo catturato da un leone, non potrete sperare nella vostra salvezza.
Tra le numerose dottrine del Dharma autentiche e quelle a esse contrarie, come tra il nirvana e il samsara, in verità esiste un solo Dharma autentico, del quale non dovete mai dubitare. Ma se tuttavia lo guardate con sospetto, sarete legati a Yama, il dio dei morti e custode del male. Pertanto dovete rallegrarvi del Dharma perfetto, proprio come agli incroci si sceglie il sentiero che si è rivelato più adatto.
I dubbi riguardo al Dharma sorgono nei neofiti, perché hanno una preparazione insufficiente e non hanno un’adeguata istruzione. Il Dharma è illimitato, offre una risposta esaustiva a qualsiasi domanda; tuttavia, quando si ha una preparazione insufficiente, non ci si orienta ancora del tutto nel Dharma e possono sorgere dei dubbi. Perciò tali dubbi devono essere eliminati attraverso la preparazione: studiando i testi, ascoltando le lezioni o consultando il Maestro. Il Dharma dello yoga-tantra è sconfinato, il numero dei testi supera ogni immaginazione: si tratta di diversi milioni di testi accessibili alle persone, nei quali si possono trovare risposte a qualsiasi domanda. Tuttavia, quando non siamo molto esperti nei testi e abbiamo anche poca esperienza personale, finché non avremo compreso la nostra esperienza meditativa, possiamo avere diversi dubbi riguardo al Dharma.
Dal punto di vista del tantra, tali dubbi devono essere superati fin dall’inizio. Questo è chiamato principio della samaya: se seguite qualcosa, dovete credervi assolutamente, affinché possa recarvi beneficio.
Il principio della samaya significa che condividete la samaya dell’insegnamento e seguite l’insegnamento precisamente nella dimensione che esso offre. Se invece non comprendete qualcosa, pensate così: «Un giorno chiarirò ogni cosa; questo mi diventerà necessariamente chiaro quando eliminerò la mia ignoranza». Tuttavia, se seguite una pratica e avete dei dubbi al riguardo, se non avete fede in ciò che state facendo, questo è un allontanamento dalla pratica. In tal caso è necessario chiarire completamente ogni incomprensione.
In senso assoluto, la pratica del Dharma rappresenta un’unica realtà che unisce tutti i sentieri. Tuttavia, in conformità alle inclinazioni e ai karma degli esseri umani, esiste un numero incalcolabile di metodi e, a livello relativo, sembra che vi siano molti Dharma; nondimeno, il Dharma è sempre uno. Per questo si dice: «Per il siddha che beve dalla Fonte Unica, tutte queste differenze sono insignificanti».
Finché la nostra mente non è integra, anche la nostra visione del Dharma è discreta; quando la nostra mente diventa integra, anche la nostra visione del Dharma diventa integra, unitaria. Ciò significa che i dubbi sul Dharma vengono eliminati dalla pratica stessa del Dharma.
Dunque, quando questi schermi sono stati rimossi, potete praticare senza problemi.
