Testo «Tiruvarupa. Il Canto Divino del santo Ramalinga». Śloka scelti.
«Che cosa avete provato quando il Signore si è degnato di benedirvi?
Ramalinga rispose: È la felicità della sacra danza di nostro Padre, che sperimento mentre sono consapevole così come mentre non sono consapevole».
Che cosa avete provato quando Dio vi ha benedetti. Ramalinga dice: «È la felicità della sacra danza di nostro Padre».
Il primo segno della vostra pratica corretta è la vostra felicità.
Possiamo immergerci veramente nello stato naturale quando siamo completamente soddisfatti. Quando questa soddisfazione ci colma e ci travolge a tal punto che non c’è più bisogno di sognare qualcos’altro, non c’è bisogno di desiderare ardentemente qualcosa, non c’è bisogno di ricordare tutte le offese e le ferite che abbiamo subito. Tutto questo è così meschino in confronto a questa immensa felicità che semplicemente ridiamo di tutto ciò. È la felicità del santo gioco della Fonte Suprema.
Non appena l’Assoluto ci tocca, tutte le nostre illusioni svaniscono, e allora ha inizio una felicità ininterrotta. La felicità è una qualità dell’Assoluto. Esiste proprio ora, ma molte persone riescono a essere infelici. Di fatto hanno raggiunto una grande maestria nel rendere se stesse infelici. Tutto ciò che fanno somiglia a tentativi di schivare quella felicità onnipervadente che ogni volta si riversa su di loro. E a molti riesce. Con grande successo schivano questa felicità, fuggendo da se stessi. Qualcuno fugge nei propri sogni, nell’assorbimento in sé. Qualcuno nel proprio passato, nei ricordi dei suoi vecchi attaccamenti o risentimenti. Qualcuno negli oggetti esterni, in un’altra persona con la quale spera di stare bene. Qualcuno nelle dottrine e nei concetti che, secondo lui, gli daranno una qualche vera conoscenza. Tutte queste sono diverse forme di fuga da questa grande felicità che esiste proprio ora.
Santosha come fondamento della contemplazione
Tuttavia, quando diventiamo veramente soddisfatti, la contemplazione ha inizio. Quando ci stabiliamo nello stato del «qui», dimoriamo nell’«adesso», quando accettiamo noi stessi dalla punta delle dita fino alle radici dei capelli, quando accettiamo il mondo così com’è e smettiamo di proiettare su di esso i nostri pensieri, quando decidiamo di vedere tutto ciò che esiste, a cominciare da noi stessi, come assoluto, puro e sacro, allora la nostra ricerca spirituale non si interrompe, ma comincia soltanto. Ciò significa che l’inizio della pratica della vera contemplazione comincia con santosha (soddisfazione).
Se non abbiamo soddisfazione, allora, per quante asana, mudra, mantra, pranayama facciamo, tutto questo sarà soltanto una varietà di proiezioni di nuove sofferenze.
Spesso, quando non siamo soddisfatti nei nostri cammini spirituali, restiamo nell’illusione che le cause di questa nostra insoddisfazione si trovino in qualcosa di esterno, per esempio in un’altra persona. Possiamo pensare seriamente che gli altri siano la fonte dei nostri problemi. È persino difficile trovare una sciocchezza più grande, perché in realtà l’insoddisfazione è una qualità interiore, è un pesante pezzo di karma passato che grava sull’anima. Ma, non comprendendolo, possiamo proiettarlo su qualcuno. E allora pensiamo: «Oh, che brutta persona! Come ha potuto comportarsi così? È davvero così scorretto!» Oppure possiamo proiettare la nostra insoddisfazione su determinate azioni. Ma in realtà l’insoddisfazione è semplicemente uno stato dell’anima.
Se una persona è insoddisfatta, allora si trova semplicemente nello stato di uno spirito affamato. Qualunque cosa le si dia, la rovinerà, in ogni caso troverà il modo di essere insoddisfatta.
Un uomo venne a studiare da un Guru, e questi lo accettò subito. L’uomo disse: «Che razza di Guru è questo? Non mi mettono nemmeno alla prova. Probabilmente non è selettivo con i discepoli e accetta chiunque capiti». Essendo molto insoddisfatto, rimase deluso e lasciò l’ashram. Andò da un altro Guru, che era l’esatto opposto del precedente; inoltre era molto feroce. Per arrivare a lui bisognava passare attraverso una severa ascesi, vivere in montagna, praticare il digiuno e il tapas. E l’uomo pensò: «Questo non è affatto un Guru, ma semplicemente una specie di brigante! Come si può studiare con lui?» E di nuovo se ne andò insoddisfatto. Quando arrivò dal terzo Guru, vide che era molto cortese, intelligente e conosceva le sacre scritture. Metteva alla prova i discepoli con misura, ed era con loro affettuoso e compassionevole con misura. E allora quest’uomo pensò: «Ma questo è semplicemente un pandit che conosce bene i testi». Cioè, trovò di nuovo un modo per essere insoddisfatto. Quando arrivò dal quarto Guru, questi era costantemente in samadhi. Era evidente che si trattava di un grande santo. Era così santo che non si curava di questo mondo: né delle scritture, né perfino dei discepoli. Era sempre in samadhi. Ma quest’uomo arrivò e disse: «Che razza di santo è?! Quest’uomo non ha alcuna compassione per gli altri. È immerso nella sua felicità personale!» Era di nuovo insoddisfatto e andò a cercare il cammino in un altro ashram.
Un giorno incontrò un santo, che gli disse: «Tu non troverai mai la tua via. Non troverai mai il tuo Guru, perché nel tuo cuore vive l’insoddisfazione, ma tu la colleghi al mondo esterno. Ti sbagli profondamente. Questa insoddisfazione non appartiene a qualcun altro. Nessuno è colpevole dei tuoi problemi. È il risultato di ciò che hai fatto in passato, perciò solo tu ne sei responsabile. Tutto intorno è già perfetto. Tutto intorno è già santo da molto tempo. Accetta il tuo destino e cerca di gioire di ciò che hai. Cerca di essere soddisfatto in qualsiasi situazione tu venga a trovarti. Sappi che questo è il modo più breve per giungere alla liberazione. E solo allora ha inizio la contemplazione».
Vivere lo stato di soddisfazione non significa cadere in qualche forma di tamasicità, in qualche piacere sazio e smettere di praticare. Niente affatto. Al contrario, la nostra pratica procede a passi da gigante. La nostra pratica scaturisce dalla nostra pienezza, dalla nostra integrità. Proprio dallo stato di soddisfazione è possibile la vera contemplazione, perché ora accettiamo davvero noi stessi, accettiamo il mondo. Ora possiamo finalmente aprirci a Dio e ascoltarLo. Ma un essere insoddisfatto non sente Dio.
Che cosa fa una persona insoddisfatta? Si commisera. Chiede: «Datemi qualcosa, qualcuno mi dia qualcosa! Abbiate pietà di me! Incoraggiatemi!» Una persona insoddisfatta è fissata su se stessa e sui suoi piccoli problemini. Non ha tempo per pensare a Dio. Ma una persona soddisfatta è sempre traboccante di gratitudine verso l’esistenza. È colma di ammirazione e piange lacrime di gioia ogni secondo, perché si trova in uno stato di tale pienezza e profondità che esso può solo crescere e crescere. Pensa sempre all’Assoluto. È sempre colma di estasi, venerazione e gratitudine. Vive ogni istante in modo così integro e pieno da non poter nemmeno concepire che esista anche solo una briciola di qualche insoddisfazione. Solo da questa grande santosha cresce l’ulteriore approfondimento dello stato naturale. Tutti gli altri tipi di sensazioni sono samsara, un ordinario oscuramento karmico. Fuggite da questi oscuramenti il più lontano possibile.
Questo non significa che sul cammino non esistano difficoltà, ostacoli e sofferenze. Ne esistono moltissime. Se non esistessero, non vivreste sulla terra. Tuttavia colui che dimora nella soddisfazione, a differenza del primo, percepisce tutti gli ostacoli come benedizioni, tutte le difficoltà come un dono e una grazia.
Realizzazione del Corpo della Grazia
Testo «Canto Divino della Grazia»:
«Mi chiesero: «Che cosa avete sperimentato quando avete realizzato il Corpo della Grazia?»
Risposi: «È la forma e la sostanza, la grazia del nostro Dio, che sperimento mentre mi trovo in samadhi, e che sperimenterò quando scompariranno tutti i concetti».
Il mio cuore è colmo di estasi. Grida di gioia: «Gloria a Dio e alla sua Grazia, che egli ha riversato per compassione sul mio corpo, sulla mia mente, sul mio cuore e persino sui miei abiti!» Tutto il mio corpo è colmo della luce dell’amore e della gioia. Nemmeno i grandi saggi, conoscitori dei Veda, hanno mai sognato una cosa simile nei loro dolci sogni. Egli è giunto per dimorare nel mio cuore. Qualsiasi autocontrollo e pratica non sono nulla in confronto a questo. Ed è stupefacente. Ho assunto il cibo della pura amrita e ho raggiunto una forma di esistenza che è indistruttibile. Contemplate! È così sublime! Mi è stata data la medicina della Sapienza divina, che guarisce le malattie e la morte. E io sono una pietra preziosa tra le pietre preziose. Una tale visione distrugge l’ignoranza. E così avviene la conoscenza di sé. E allora il cuore, in una preghiera perfetta, grida di gioia: «Tutto questo è la grazia di Dio, il mio amato!»
I versi di Ramalinga sono una cosa talmente sacra che, semplicemente leggendoli, potete dissipare le nubi degli oscuramenti. Egli dice: «Il mio cuore è colmo di estasi. Grida di gioia. Gloria a Dio e alla sua Grazia, che egli ha riversato per compassione sul mio corpo, sulla mia mente e sul mio cuore... Nemmeno i grandi saggi, conoscitori dei Veda, hanno mai sognato una cosa simile nei loro dolci sogni».
Pressappoco una tale esperienza prova lo yogin quando scopre questo stato totale, onnipervadente. «Contemplare è così sublime!» Anche il minimo contatto con la Fonte Suprema cambia radicalmente tutto. Un tale yogin semplicemente soffoca dall’entusiasmo e dall’estasi. Non ha nemmeno il tempo di pensare a qualche piccola cosa. È simile a quando su un povero cade all’improvviso un’immensa fortuna ed egli diventa multimiliardario.
«O mio Signore! Ho compreso che tutti gli esseri viventi sono un tempio sacro in cui Tu dimori e danzi la Tua danza eterna. Mi sono liberato dal male e dall’odio. Ho raggiunto la prosperità e ho conosciuto Colui che è immanifesto. Mi sono perduto nella gioia, danzo con i peli del mio corpo che si drizzano per l’estasi. Tutto ciò che è vivente e non vivente è degno di questa gioia e felicità. Perciò cercate rifugio in mio Padre, che solo può darvi il flusso inesauribile della beatitudine eterna.
Contemplate ciò che Dio ha fatto per il suo povero servo! La suprema buona gloria risplende da questa profondità. I potenti veli dell’eclissi sono caduti intorno a me a pezzi e sono scomparsi. Le massicce escrescenze oscure nel mio essere sono state tutte rimosse. Grandi miracoli di purezza e compassione sono apparsi e dimorano in me».
Che cosa significa «cercare rifugio nel Padre»? Chi è il Padre? Il Padre è la pura coscienza, che è al di sopra dell’«io» personale. Quando cerchiamo rifugio in questo Padre, entriamo nel flusso inesauribile della beatitudine suprema. Quando cerchiamo rifugio in qualcos’altro, siamo sempre nella confusione e ci troviamo incantati dalle illusioni. Che cerchiamo rifugio nelle parole, nelle teorie, nella nostra autoriflessione, nella comunicazione con un’altra persona, in qualsiasi cosa esterna, siamo sempre incantati e non possiamo raggiungere questa beatitudine.
Ramalinga dice: «I massicci strati oscuri di karma nel mio essere sono stati tutti dissolti grazie allo splendore del flusso della beatitudine eterna».
Per quanti siano i nostri intasamenti, le reazioni karmiche, tutti cominciano a dissolversi uno dopo l’altro quando ci avviciniamo a questa beatitudine.
Se qualcuno ricorda il proprio passato e pensa: «Ho avuto un’infanzia così difficile, ho vissuto certe esperienze», io gli dico: «Dimenticatene! Non appena entrerai in contatto con questo, vedrai che tutto ciò era un sogno. Dimenticherai di essere stato qualsiasi altra persona».
Qualcuno dice: «Ho pensato molto e, alla fine, ho deciso che mi serve questo, che devo fare così e così!» Io gli dico: «Lascia perdere questi giochi nel pensiero, nell’autoriflessione. Non appena la Fonte ti toccherà, dimenticherai tutto questo. La tua coscienza cambierà ancora dieci volte. Tutto questo passerà. Perché gli attribuisci importanza? Tutto questo è completamente irreale. Non dargli importanza. Sono tutti lila della mente superficiale. Cerca rifugio in questo Padre. Basta giocare a tutto questo seriamente».
Il re Yudhishthira una volta andò da Krishna e gli chiese istruzioni per il caso in cui Krishna non fosse stato accanto a lui ed egli si fosse trovato in una situazione critica. Krishna gli diede una tavoletta di rame e disse: «La aprirai solo quando sorgerà una situazione critica, ma io non sarò accanto a te».
Un giorno Yudhishthira subì una sconfitta in battaglia, la situazione stava andando di male in peggio. Allora si ricordò di quella tavoletta e la aprì. Dentro vi era inciso: «Anche questo passerà».
Allo stesso modo, qualunque nostro stato passerà presto. Tutto questo non è reale nemmeno per un secondo. Perciò il vero yogin cerca rifugio nel Padre, che solo è reale. Tutto il resto passerà. I vostri attaccamenti e le vostre avversioni, le vostre sofferenze o le visioni nelle esperienze, i vostri pensieri – tutto questo è transitorio. Il santo non fonda la propria vita su questo. Il santo lo guarda come illusioni.
Le diverse vie della ricerca di Dio
«O Signore! Qualcuno Ti recita preghiere desiderando denaro e fama, qualcuno impara a memoria tutto il giorno i testi delle sacre scritture, sognando di ottenere la gloria di sapiente. Altri Ti cercano nei templi e nelle puja, qualcuno va sui monti e in luoghi deserti, sperando di incontrarTi. E qualcuno si è stancato di leggerTi preghiere, stupendosi della Tua superiorità e delle Tue qualità interiori. Solo io, il Tuo povero servo, penso a Te quando mangio, quando dormo, nel duro lavoro – sono sempre con Te, poiché Tu sei il mio Mentore, colui che con amore ha posto nelle mie mani un dono divino.
O Signore! Quando avevo perso ogni speranza nella Tua benedizione, Tu sei apparso davanti a me e mi hai incoraggiato. Da quel giorno sono colmo di gioioso stupore. Padre mio! Mio Mentore! Mio Dio! In quel giorno Tu mi hai liberato da tutte le tristezze, gli ostacoli e i timori».
Ramalinga dice: «Solo io, il Tuo povero servo, penso a Te quando mangio, quando dormo, nel duro lavoro – sono sempre con Te, poiché Tu sei il mio Mentore». Questo è il principio della contemplazione naturale. Che cosa contempliamo? Verso che cosa dirigiamo la nostra mente nel momento della contemplazione? Naturalmente, solo verso questa unica essenza e nient’altro. Tutte le molteplici tecniche – atma-vichara, traya-sankalpa, meditazione dello spazio, osservazione del corpo – sono soltanto grimaldelli per rivolgere e affinare la nostra mente e orientarla verso la Sorgente Suprema. Non bisogna pensare che le tecniche siano autosufficienti, separate dall’Assoluto.
Perciò, quando lo yogin mangia, dorme, lavora duramente, egli dirige sempre la propria mente in modo unidirezionale verso la Sorgente Suprema.
Ramalinga dice: «Quando avevo perso ogni speranza nella Tua benedizione, Tu sei apparso davanti a me e mi hai incoraggiato. Da quel giorno sono colmo di gioioso stupore».
Tutte le vostre speranze scaturiscono dalle illusioni. Solo quando le perderete, vi rinuncerete, smetterete di identificarvi con esse, l’Assoluto apparirà davanti a voi. E fino a quel momento non poteva apparire davanti a voi, perché voi glielo impedivate con le vostre speranze. Solo quando lascerete andare tutte le speranze e accetterete pienamente il vostro destino, imparerete a essere soddisfatti e in questa soddisfazione troverete la contemplazione, allora all’improvviso rivolgerete la vostra coscienza alla Sorgente.
Questo non significa che non avrete affatto pensieri riguardo al domani. Li avrete, ma ora non saranno più essenziali per voi, saranno simili a un gioco, perché ogni secondo vivrete nell’assoluto oggi, nell’adesso.
La grazia divina e la trasformazione
«O Signore! Ero sempre occupato in chiacchiere e frivolezze. Ho sprecato qua e là un’enorme quantità di tempo. Somigliavo a un cane randagio che, giorno dopo giorno, in mezzo al fango, andava a caccia di cibo. Ma con la luce della Tua grazia hai fatto sedere questo cane su un trono prezioso e lo hai incoronato con una corona fatta di pietre preziose.
O, gloria a Te, Signore, e alla Tua eterna pazienza! O splendore divino! Posso paragonare il Tuo amore all’amore di una madre. Ma persino l’amore di una madre è soltanto un debole riflesso del Tuo amore infinito.
O mio Signore! Tu hai manifestato verso di me la Tua Grazia, purificando tutto ciò che era impuro, distruggendo ogni scoria in me. Mi hai preso amorevolmente come Tuo proprio servo e devoto. Hai versato su di me il nettare della Tua Grazia, che mi ha portato alla riva dello splendore infinito. E io posso chiamarTi un lingotto d’oro che risplende nello scrigno dell’eleganza. Tu sei l’eterno danzatore, che danza nel Cuore dell’Amore.
O mio Signore! Tu sei Colui che crea spontaneamente i mondi nel Cuore dell’Amore. E io giuro sui Tuoi Santi Piedi che sarò eternamente Tuo devoto, venerando con grande cura le Tue creazioni. Ma non posso togliere tutta la paglia dal campo soltanto con le mie forze e il mio consenso. Perciò da questo momento Tu devi aiutarmi con ogni mezzo, affinché io possa manifestare questo amore verso tutte le Tue creazioni. Tu devi proteggermi direttamente. Questo impegno Tu lo hai assunto quando Ti ho offerto il mio corpo, la mente, i sentimenti e i pensieri. Possano tutti gli esseri viventi sentire e percepire questo infinito Amore Divino».
Ramalinga dice: «Sono stato continuamente occupato in conversazioni e frivolezze. Ho sprecato qua e là un’enorme quantità di tempo». Siamo così occupati con le nostre conversazioni e i nostri pensieri, ai quali dedichiamo moltissimo tempo, che non abbiamo tempo per ascoltare Dio. Se ascoltassimo Dio con molta attenzione, ci servirebbe pochissimo tempo: il tempo sufficiente per uno schiocco di dita.
La voce dell’Assoluto e la natura dell’ego
Perché non sentiamo la voce dell’Assoluto? Perché ascoltiamo il nostro sé superficiale. Solo quando l’ego tace, la voce dell’Assoluto comincia a risuonare. Ramalinga paragona l’ego a un cane trascurato che, in mezzo alla sporcizia, va a caccia di cibo.
Il cibo dell’ego sono le illusioni di cui esso si nutre. Ma quando la luce discende sull’ego, questo cane si siede sul trono. Questa luce lo incorona con una corona composta di pietre preziose. L’ego non sa che la sua grandezza e la sua gloria sono racchiuse nell’Assoluto, perciò cerca di vivere per conto proprio. Cerca di pianificare la propria vita senza tenere conto dell’Assoluto. Ma solo quando tocca questa mente intuitiva e comincia a riceverne la luce, l’ego finalmente ottiene la sua corona.
