Lezioni dei 24 guru: Il cammino verso la liberazione attraverso la saggezza e il superamento di maya

L’insegnamento sui ventiquattro guru di Dattatreya

22. Il serpente.
O re, puoi osservare che il serpente si muove esclusivamente serpeggiando, non distrattamente assorto, ma sempre vigile. Sebbene abbia due lingue, non produce sciocchi rumori.
Se questo corpo è una dimora transitoria, perché dovrebbe essere costruita una casa per esso? Inoltre, i proprietari di casa sanno per esperienza che, quando una casa viene costruita, sorgono molte preoccupazioni e ansie.
Il serpente, invece di sprecare il proprio tempo costruendo un riparo, vive felicemente in una tana costruita e abbandonata dalle formiche bianche. Riflettendo su questo, ho compreso che anche il saggio deve seguire questo esempio.

23. Il ragno.
O re, il ragno mi ha insegnato il Parabrahman, la Realtà primordiale che trascende Pradhana e Purusha. Mi ha insegnato anche che i processi di creazione e distruzione sono causati da questa Realtà. Il ragno fila i fili nel proprio ventre, facendoli uscire dal suo corpo. Con questo materiale tesse la propria ragnatela.
Quando riflettevo su questo, mi venne in mente che il processo della creazione è simile a ciò. Narayana, che è l’Assoluto, crea l’universo a partire da maya, ma al momento della dissoluzione lo distrugge di nuovo. Allora tutti i guna: sattva, rajas e tamas raggiungono l’equilibrio. Questo equilibrio è Pradhana. Questa Pradhana è un attributo di Purusha. Poi rimane l’unico Narayana: il signore di Pradhana e Purusha, al di là di ogni distinzione, che è la forma beata dell’«Io».
Quando gli viene il desiderio di creare, Narayana scuote maya, costituita dai tre guna, per creare un filo dotato di potere creativo. Questo filo crea l’ego e il mondo della diversità. Questo filo creativo è la causa originaria responsabile dell’universo, caratterizzato da molteplicità e varietà. E quando Narayana lo desidera, lo riassorbe e rimane di nuovo immutabile. Tutto questo l’ho imparato dal ragno.

24. L’insetto.
Una specie di ape cattura un insetto e lo tiene nell’alveare, dove esso gira e gira, ronzando forte. Per paura, l’insetto fissa attentamente l’ape, concentrando completamente la propria mente su di essa. Di conseguenza, l’aspetto dell’insetto subisce gradualmente dei cambiamenti, ed esso diventa simile all’ape. Allo stesso modo, l’uomo assume la forma di colui su cui concentra completamente la propria mente.

Questo è un esempio molto diffuso: bhramara e kita. Bhramara è l’ape, kita è un certo insetto che personifica il principio della nostra mente. Il fatto è che, quando questo insetto guarda qualcuno, è così ipnotizzato dal suo aspetto che col tempo assume esso stesso quella forma.

Allo stesso modo anche noi diventiamo ciò su cui meditiamo. Spesso persino gli psicologi mondani osservano che i coniugi, vivendo insieme per lungo tempo (venti-trent’anni), assumono l’uno l’aspetto dell’altro. Diventano corpi illusori l’uno dell’altro, cioè il marito comincia ad assomigliare alla moglie, la moglie comincia ad assomigliare al marito. Si scambiano dati sottili al livello della forma del corpo. È stato notato anche altro: quando una persona tiene un animale, per esempio un cane, comincia a diventare simile al proprio cane. Il legame esiste senza dubbio.

Allo stesso modo, nello yoga, nelle Upanishad si dice: «Lo yogin che medita sul Brahman luminoso, dopo qualche tempo diventa egli stesso il Brahman luminoso. Lo yogin che medita sul Brahman infinito, diventa egli stesso simile al Brahman infinito. Lo yogin che medita sul Brahman onnipervadente, diventa egli stesso il Brahman onnipervadente».

Quando comprendiamo questo meccanismo, cioè che dirigendo la nostra mente verso gli stati necessari possiamo identificarci con essi e diventare chiunque, allora otteniamo il segreto della liberazione.

Per esempio, se dirigiamo la nostra mente nello shambhavi-mudra verso lo spazio, creiamo i semi per ottenere il corpo jnana-deha, simile allo spazio. Se dirigiamo la nostra mente verso il principio dell’orgoglio divino, creiamo i semi per trasformarci in una divinità. Se eseguiamo la pratica dello yoga del corpo illusorio, meditando su noi stessi nella forma di Dattatreya, creiamo i semi per ottenere il corpo di Dattatreya. La sadhana dello stato naturale consiste nel divenire continuamente simili all’Assoluto nelle diverse qualità.

Se un piccolo insetto può trasformare il proprio corpo, possono esserci dubbi che un uomo, dotato di intelletto e di capacità di meditazione, raggiungerà la liberazione dopo che il corpo sarà stato trasceso, e otterrà la stessa forma della divinità su cui è concentrato. Questo l’ho imparato dall’insetto.

Il vero maestro è la propria mente

Re Yadu, poiché hai compiuto una penitenza straordinaria, ti ho raccontato tutto questo per amore.
Questi sono i miei ventiquattro guru. O re, ora ti rivelerò il segreto principale.
Ho menzionato ventiquattro maestri, ma in realtà ogni atomo del mondo è il mio maestro, proprio ognuno. Tutti coloro che conoscono la verità l’hanno compresa con la propria mente, dotata di discernimento.
In definitiva, è proprio la mente che per tutta la vita insegna il bene e il male. Di conseguenza, il vero maestro per tutti è la mente stessa. Su questo non vi è alcun dubbio. L’uomo che vuole comprendere la natura della virtù, mediante l’analisi e la verifica della percezione diretta e delle inferenze, scoprirà che la mente è l’unico maestro.

La preziosità della nascita umana

In questo mondo Dio ha creato molti esseri diversi, come quelli con una gamba, con due gambe, con tre gambe, con quattro gambe, i millepiedi e gli esseri senza gambe. Tuttavia Egli ama l’uomo, perché è l’unico essere razionale che, attraverso la verifica e il discernimento, può comprendere il principio divino presente in tutti gli esseri come “Sé” interiore. Il conoscitore dello yoga può facilmente riconoscere il principio divino in questa stessa nascita. L’uomo possiede la capacità di indagare. Il corpo, i sensi e l’intelletto sono tutti inerti e ottusi. Perciò non possono risplendere. Tuttavia il corpo, i sensi e l’intelletto sono strumenti per noi. Il corpo umano è molto caro a Dio, perché è la base per la ricerca del riconoscimento della Verità. Perciò dobbiamo prendercene buona cura.

Il corpo come primo ingannatore

Ma, o re, questo corpo stesso è il primo ingannatore. Da esso ho imparato molto. Da qualunque punto di vista, il corpo produce sempre sofferenza. Non può evitare nascita e morte. Ecco perché non sono attaccato a esso.
Quanta sofferenza sopportano le persone a causa del loro attaccamento al corpo! Acquisiscono una moglie, figli, servi, amici, ricchezza e così via. Li amano, li accudiscono, li nutrono e sopportano ogni genere di disgrazie e malattie per loro. Ma alla fine che cosa accade? La vita deve avere una fine. Il corpo deve morire. Possono forse impedirlo la moglie e i figli che lo circondano? Da dove viene allora un attaccamento così eccessivo verso di loro?
Questo corpo non muore semplicemente. Muore solo dopo aver accumulato una quantità sufficiente di peccati e meriti per creare un altro corpo. La sofferenza causata dal corpo non termina con il corpo, ma crea un altro corpo. È simile al seme caduto da un albero che, germogliando, diventa un altro albero. Esistono milioni di desideri. Gli organi di senso e gli organi d’azione stuzzicano l’uomo e lo tormentano, e tuttavia il distacco non cresce.
O re, per questo motivo l’attaccamento al corpo è stolto. Inoltre, poiché questo corpo è il mezzo per raggiungere il fine supremo della vita umana, bisogna, senza perdere tempo, incamminarsi sulla via della liberazione prima che giunga la morte.

Perché qui si dice “senza perdere tempo, incamminarsi sulla via della liberazione prima che giunga la morte”? Perché finché abbiamo un corpo fisico, possiamo controllare la mente, ci troviamo nello stato di veglia e in questo stato di veglia siamo consapevoli di noi stessi. Ci siamo addestrati abbastanza per distinguere la realtà e controllare lo stato di veglia. Ma che dire del subconscio? Quando il corpo non c’è, non c’è nemmeno lo stato di veglia. Lo stato di veglia è interamente un prodotto del funzionamento del cervello, del corpo fisico, dell’educazione e di questa realtà. Ma quando il corpo non c’è, tutto questo strato viene reciso, resta uno stato più profondo: il subconscio. Questo si chiama taijasa, qualcosa di simile al sonno con sogni.

Ognuno può verificare quanto bene riesca, nel subconscio, a recitare i mantra e tenda alla liberazione, quanto spesso nei sogni mediti, studi i testi sacri, rifletta sull’atma-vichara. In altre parole, se analizziamo il mondo del taijasa (il mondo del corpo sottile), vedremo che è molto più fuori dal nostro controllo. È un mondo di grandi probabilità, dove un solo pensiero imprudente può condurre a una realtà del tutto imprevedibile.

La vita nel corpo astrale

Quando una persona perde il corpo, vive costantemente in un mondo simile, nel quale può spostarsi con un semplice sforzo di volontà: appena pensa a qualcosa, subito si ritrova lì; e poiché pensa continuamente, dato che la mente continua a generare pensieri, si muove senza sosta nei labirinti dei propri ricordi. Se questi ricordi la impressionano, la sua coscienza cambia: a volte in meglio, a volte in peggio. Se non sa liberarli, cade sotto la loro influenza.

A volte si sposta persino in questo mondo reale, materiale, ma il suo stesso corpo è sottile. Le sue impressioni sono un caleidoscopio ininterrotto. A volte siede per un po’ su un albero, a volte cammina attraverso mondi di illusioni creati soltanto dalla forza della mente, e a volte visita le case dei vivi e osserva ciò che vi fanno. A volte viene preso dalla disperazione, perché vuole parlare con i parenti, ma essi non lo vedono e non lo sentono. A volte la sua coscienza è chiara, e a volte completamente offuscata, si trova come in un dormiveglia. Talvolta vengono da lui gli spiriti della sua stirpe, legati a lui, oppure conoscenti che sono anch’essi spiriti senza corpo e si sono già stabiliti nel mondo astrale, e ora cercano di aiutarlo, di spiegargli la sua condizione attuale.

Il processo della rinascita

A un simile essere, tormentato e lacerato nel bardo da diversi stati contraddittori, se non possiede capacità di pratica spirituale, non resta spazio per la pratica della liberazione, perché ha un controllo della coscienza troppo debole, tutte le sue abilità si manifestano in modo molto scarso. Di norma, un tale essere finisce in uno dei mondi astrali governati dagli spiriti che vi abitano. Lì rimane per un certo tempo in attesa del proprio destino futuro.

L’essere può trascorrere in una tale città astrale forse sei mesi o un anno. Gradualmente le sue concezioni impure e i suoi karma si purificano, e allora arriva il momento in cui si pone la questione della sua incarnazione. Oppure, dopo essersi purificato a sufficienza, può elevarsi verso mondi più alti e raggiungere terre pure, oppure, in base allo stato della sua anima, per lui è meglio tornare di nuovo in un corpo fisico, perché il subconscio è fortemente colmo di vari desideri. Esso brama impressioni e sensazioni, e nel corpo astrale non è possibile soddisfarle.

Poiché le vasana, gli impulsi e i desideri non sono stati bruciati dal fuoco della saggezza discriminante, sorge l’aspirazione a ottenere un corpo. Un tale essere comincia gradualmente a scegliere i genitori. Vede alcune delle opzioni più vicine a lui e inizia a stabilire un legame con esse. Concentrandosi, può vedere momenti della propria vita futura e aspetti della propria rinascita. Nel momento favorevole al concepimento, un tale essere viene trascinato nel grembo della madre e riceve di nuovo un corpo fisico, per tentare ancora una volta di intraprendere il cammino della pratica e della consapevolezza.

Molte persone valutano la realtà in modo errato. Ritengono che resteranno in questo mondo fisico per tutto il tempo. Tuttavia, naturalmente, non è così. Sono molto identificate con i corpi fisici, senza nemmeno rendersi conto che il corpo fisico è simile a una sorta di tuta spaziale animata dalla loro coscienza, e che il corpo sottile può uscire dal corpo fisico come da una tuta spaziale. Perciò hanno valori falsi e si pongono obiettivi falsi. Pensano: «Vivrà affinché questa tuta spaziale sia provvista di tutto».

In realtà non c’è nulla di peggio che avere tali valori e obiettivi, poiché con questa tuta spaziale, alla fine, bisogna comunque separarsi, e ciò che conta è soltanto il merito accumulato, il livello di consapevolezza, la maestria nella pratica e il grado di purezza dai desideri mondani.

I rishi hanno fornito molte descrizioni del Brahman supremo. Perciò dai propri maestri deve essere ottenuta la capacità di riconoscere, prima che sia troppo tardi. Avendo così raggiunto la saggezza e abbandonato l’egoismo e la presunzione, mi sono immerso nel mio proprio «Io» e viaggio quasi senza attaccamento. Questa è la religione che seguo.

Quando Yadu ascoltò questi insegnamenti dell’avadhuta, tutti i suoi sforzi compiuti nelle nascite precedenti diedero frutto e, nel profondo del suo cuore, si accese la luce del “Sé” interiore. Colmo di felicità e devozione, si prostrò davanti all’avadhuta, e in quello stesso istante il Signore Dattatreya apparve dinanzi a lui.
Così il re Yadu ricevette il darshan di Datta. Meditò sull’insegnamento del Brahman trasmesso dal Signore Dattatreya e raggiunse il Brahman.

Ricordo costante della preziosità della nascita umana

La preziosità della nascita umana significa che ricordiamo sempre il senso della nostra pratica, dove ci troviamo, quale cammino abbiamo scelto. E non lo dimentichiamo nemmeno per un secondo.

A volte si arriva al ridicolo: una persona, persino in monastero, cade sotto l’influsso di maya. Permette alla mente di colorarsi di cose del tutto insignificanti. Per esempio, una mataji in una lettera ha confessato di aver avuto dei dissensi con il cuoco su come friggere le patate. La sua opinione era una, quella del cuoco un’altra, e la cosa la toccò a tal punto che sentì come se la sua coscienza e l’intero universo si fossero ristretti a quel piccolo problema. Lei stessa si stupiva di come fosse potuto accadere che fosse arrivata al monastero per un mese per ricevere il Dharma, eppure la sua mente fosse stata così fortemente condizionata da quell’episodio del tutto insignificante.

È proprio così che riceviamo le lezioni del nostro condizionamento. Spesso noi stessi ci stupiamo di quanto facilmente la nostra mente possa cadere in diversi tipi di illusioni. Solo un praticante maturo lo sa e comprende quanto forte e multiforme sia l’illusione.

Un discepolo chiese a un maestro:
– Guru, avete paura di maya?

Il maestro rispose:
– Sì.

Il discepolo disse con una certa superbia:
– Io invece non ho paura! Sarò sicuramente salvato da Dio, perché credo in Lui.

Il maestro sorrise ironicamente:
– Va bene, va bene; vivi e pratica quanto me, allora anche tu comincerai ad avere paura di maya.

Maya non è solo una piccola illusione: è l’intero mondo, tutto l’immenso universo. Maya è capace di trarre in inganno persino Vishnu. Quando Vishnu rinacque con uno scopo preciso e assunse il corpo di un cinghiale, in lui sorse attaccamento alla sua famiglia porcina: alla consorte e ai porcellini. Persino gli dèi si presentavano a lui e cercavano di convincerlo che in realtà egli era la divinità Vishnu, che non era degno per lui, nel corpo di un cinghiale, divertirsi mangiando escrementi. Ma egli si rifiutava di riconoscerlo. Si arrivò al punto che lo stesso Indra fu costretto a scendere e a colpire il corpo del cinghiale con il suo bastone magico, squarciandolo, per liberare Vishnu. Quando Vishnu uscì da quel corpo, recuperò la memoria e semplicemente rise, dicendo: «Quanto è grande la forza di maya!»

A una tale forza di maya si può contrapporre soltanto il ricordo ininterrotto della preziosità della nascita umana.