Gli insegnamenti di Dattatreya: il cammino verso la liberazione attraverso la rinuncia e la conoscenza di sé

Commento al testo «Śrīmad-Bhāgavatam 11.7.32–34. Gli insegnanti di Dattatreya, a partire dalla luna»

Questo è un testo sul quale occorre meditare per liberarsi dai propri limiti e ostacoli. È una sorta di matrice universale connessa ai nostri limiti, ai kleśa, ai desideri e agli attaccamenti; meditando su di essi, possiamo individuare in noi stessi quegli stessi limiti di cui parla Dattatreya ed estirparli.

Viveka: il discernimento tra la Luce eterna e lo splendore del saṃsāra

La luna. 

«Il crescere e il calare della luna avvengono a causa dello scorrere del tempo. Inoltre, se riflettiamo su questo, vedremo che non è la luna a crescere e calare, bensì il suo splendore. Dalla luna ho imparato che i sei oggetti dei sensi provengono dal corpo e non dall’Ātman».

«Non è la luna a crescere e calare, bensì il suo splendore»: per splendore si intende qui prakṛti. La luna è simbolo della pura Coscienza non duale. L’impermanenza è propria di prakṛti. Nityatva, l’eternità, è propria dell’Ātman. Viveka consiste nel separare lo splendore di prakṛti dalla nityatva dell’Ātman. Quando tale viveka raggiunge la sua piena forza, diventiamo colui che viene chiamato Paramahaṃsa. Paramahaṃsa è il cigno che separa perfettamente il latte dall’acqua. Si ritiene che un simile cigno, non uno qualsiasi, ma proprio un cigno rarissimo, possa bere liberamente il latte lasciando l’acqua, filtrandolo da essa. Viveka significa il discernimento più sottile, nato dalla nostra pratica ascetica interiore, che permette di liberare la luce dell’Ātman in qualsiasi situazione, senza mescolarla con altro.

Lo splendore della luna personifica qui gli orpelli del saṃsāra, prakṛti, il mondo materiale, gli organi di senso e i cinque kośa. Ma la sua essenza, che non muta il proprio splendore, è sempre eterna e immutabile. Questo è l’Ātman. Come distinguere l’Ātman da prakṛti? È necessario viveka. Viveka è una qualità di un cit forte, della Coscienza. Occorre un cit forte. Come sviluppare e coltivare un tale viveka?

Sono costantemente necessarie due cose: ātma-vicāra e brahma-vicāra, l’indagine sull’Assoluto e l’indagine sul proprio «Io» quale parte dell’Assoluto. È necessaria anche iṣṭa-devatā-yoga. Grazie a un viveka sviluppato, possiamo riconoscere infallibilmente la Luce dell’Assoluto in mezzo alla percezione degli oggetti, alle esperienze sensoriali e ai concetti, proprio come un bambino riconosce infallibilmente sua madre in un mercato affollato. Ovunque si trovi, il bambino riconoscerà infallibilmente sua madre e non la confonderà con nessun’altra. L’autoliberazione nella presenza contemplativa, che distrugge le vāsanā, è il riconoscimento infallibile della Luce della pura Coscienza dell’Ātman in mezzo a qualsiasi esperienza. Dovete semplicemente riconoscerla senza sbagliare. Non dovrebbero interessarvi gli onori, la fama, la ricchezza, i piaceri sensuali, l’aggrapparsi e gli attaccamenti, né il modo in cui gli altri vi trattano. Chiudete gli occhi su tutto questo almeno per 25 anni, semplicemente chiudete gli occhi su ogni cosa. Il prestigio, il fatto che siate rispettati o meno in questa società, persino il cibo, che vi nutrano bene o meno, le condizioni e la vita quotidiana: chiudete semplicemente gli occhi su tutto questo e dite: «Abbi pazienza per 25 anni». Dedicatevi a coltivare viveka in modo impeccabile. Solo questo dovrebbe preoccuparvi. Se riuscirete a farlo, sarete grati al destino per essere stati così fortunati. Se non ci riuscirete, dopo 25 anni sarete turbati dagli stessi problemi che avevate all’inizio. Viveka permette di liberare la forza di cit, di separarsi dallo splendore degli orpelli del saṃsāra e di stabilirsi nella costanza e nell’eternità. La vera umiltà del sādhu consiste nel separarsi da questo mondo, da tutti i suoi giochi, da tutte le sue ambizioni, dal proprio mondo dell’ego e da tutti i fenomeni, e nel cercare semplicemente viveka. Questa è la vera umiltà.

A volte, negli anni Novanta, nel 1999, mi piaceva scherzare. Dicevo ai monaci che, quando avessero raggiunto la liberazione, li avrei resi grandi uomini. Quando avrete raggiunto l’illuminazione, vi renderò tutti persone importanti, rispettate e grandi. Alcuni chiedevano: «Ma chi diventeremo esattamente, e come?» Ma io non lo dicevo, mi limitavo a ridere. Alla fine, uno dei monaci mi interrogò con grande insistenza su chi li avrei fatti diventare dopo la liberazione, per sentirsi più motivato a praticare; allora dissi: «Dopo la liberazione e l’illuminazione, alcuni di voi laveranno felicemente i piatti, mentre altri porteranno l’acqua e taglieranno la legna, da illuminati». Alcuni non capirono, altri invece sì. Non importa chi sarete nel mondo materiale, non ha assolutamente alcuna importanza; ciò che conta è quello che realizzerete dentro di voi. Chi essere nel mondo materiale è determinato semplicemente dal destino, niyati, e anche dalla vostra volontà, saṅkalpa, o dalla benedizione di Śiva; ma ciò che realizzerete dipende dalla vostra aspirazione alla liberazione e dalla grazia divina. Perciò il sādhu non cerca mai di diventare qualcuno.

Il sadhu ritiene che, essendo nato e avendo ricevuto il prezioso corpo umano, si sia già realizzato nel mondo materiale. Ha preso i voti monastici, i samaya tantrici, l’unico samaya: questo è il suo posto. Tutto il resto è seva, oppure non è nulla; e la seva è tale che non la si può scegliere, va svolta così: «Diventerò ciò che sarà necessario diventare; sarò dove sarà necessario essere e lì servirò Dio, il Dharma e il Guru. La questione non è chi sarò, ma quale ruolo in questo spettacolo la grazia divina mi affiderà». Questo è tutto.

L’arte dell’autoeducazione e del dominio della mente

Il Sole. 

«Con i suoi raggi il Sole fa evaporare l’acqua dalla terra. Al momento opportuno, restituisce nuovamente l’acqua alla terra. Allo stesso modo, anche lo yogi deve accogliere gli oggetti dei sensi senza alcun ardore né avidità. Quando le persone ottenebrate vedono il Sole riflesso nell’acqua o negli specchi, pensano che esistano molti soli, ma in realtà il Sole è uno solo, sebbene appaia in una tale moltitudine di riflessi. Da ciò ho appreso che, sebbene l’Atman sia uno solo, l’intelletto ottenebrato lo concepisce come molteplice a causa dell’ingannevolezza della mente».

».

 

Perché nasce il desiderio di parlare con qualcuno, di vedere qualcosa, di leggere qualcosa? Perché, alzandovi al mattino, non prendete coscienza del fatto che «tutte le notizie sono in me, tutte le conversazioni sono in me, tutte le immagini sono in me, soltanto io esisto», e non siete felici di questo fatto? È molto difficile, perché la mente non ci crederà e dirà: «No, in me non c’è nulla; voglio ottenere qualcosa là, parlare là», perché la mente è consapevole della propria incompletezza, la mente è consapevole della propria miseria e ha bisogno di nutrirsi in qualche modo per sentirsi a proprio agio, ha bisogno di prendere qualcosa dall’esterno. Ma viveka permette di vivere non al livello della mente, bensì di trovare la sorgente di questa mente. Viveka è una facoltà della buddhi, non della mente. Quando viveka è sviluppata, dice: «Mente, vieni qui: qui è la tua felicità, qui è la sorgente della tua saggezza e della tua forza; guarda nella buddhi, sottomettiti alla buddhi e affidati alla buddhi, perché la buddhi attinge alla grazia divina: questa è la sorgente della tua felicità, della tua ananda». Il sadhu deve educare la propria mente finché essa non trovi la sorgente della propria felicità e della propria ananda. La mente va trattata con cautela, perciò i santi dicono: «Colpisci il maiale sul grugno con un bastone, ma non colpirlo sul naso». La mente va indirizzata e disciplinata con rigore, ma non la si può spezzare «sul ginocchio», non la si può reprimere completamente, uccidere o dichiararle una guerra senza quartiere, perché è parte di voi. Bisogna piuttosto educarla con dolcezza, come un bambino, mediante il metodo dell’attrazione, affinché la mente provi attrazione per il mantra, la contemplazione, la sadhana e il nome divino, e affinché, altrettanto dolcemente, si distolga dai desideri mondani e dall’intero samsara.

L’arte dell’autoeducazione consiste nel lavorare continuamente con la mente e nell’aspirare continuamente a cambiare. A volte, all’inizio comprendiamo di dover cambiare, ma poi passa un po’ di tempo e lo dimentichiamo; cominciamo a pensare che qualcuno intorno a noi sia nel torto, che debba cambiare e che forse sia la causa dei nostri problemi. Oppure cominciamo a pensare che sia il mondo a dover cambiare. Ma coloro che devono cambiare siamo noi stessi. Un simile cambiamento è possibile se osserviamo costantemente la mente e la indirizziamo correttamente, se ogni giorno la dominiamo con vigilanza, se la indirizziamo verso la fede, la devozione, la visione pura, la dedizione di sé, l’autodisciplina e il controllo dei sensi.

Dall’attaccamento all’unità con Brahman

Il Colombo. 

«Ho imparato dal piccione che un attaccamento o un legame eccessivo con qualcuno conduce inevitabilmente all'infelicità. Ecco una storia che lo illustra. Nella foresta viveva un piccione molto bello e forte. Strinse un legame con una colomba che era perfettamente adatta a lui. Il loro amore reciproco era impareggiabile. Sembrava che avessero due corpi e un'anima sola. Col passare del tempo, la colomba rimase incinta per la prima volta e depose le uova. Ciò contribuì a rafforzare il loro attaccamento reciproco. A tempo debito, dalle uova cominciarono a schiudersi i pulcini. La maya di Hari non è forse imperscrutabile persino per i grandi pandit? Quanto meno, dunque, poteva essere compresa da quei piccioni. Per quella coppia alata, quei pulcini costituivano il mondo intero. Ogni volta che guardavano i pulcini e le loro birichinate e udivano i loro teneri versi, la coppia alata provava orgoglio e felicità. Un giorno entrambi i genitori volarono nella foresta per procurare il cibo ai loro pulcini. Arrivò un cacciatore, tese la sua rete e molti uccelli vi rimasero intrappolati. I poveri uccellini innocenti, catturati nella rete, cominciarono a gridare disperatamente. Quando i genitori tornarono e videro il nido vuoto, persero i sensi. Poco dopo, tuttavia, si ripresero e ciascuno volò in una direzione diversa alla ricerca dei pulcini. La madre vide i pulcini intrappolati nella rete e, sopraffatta dalla compassione e dall'amore per loro, senza riflettere sui pro e sui contro, si precipitò nella rete per salvarli; ma anch'essa vi rimase intrappolata e cominciò a lamentarsi. Tale è il risultato della passione sconsiderata. Poco dopo arrivò il padre e vide la situazione. Sebbene non si fosse precipitato in avanti come la madre, fu sopraffatto dal dolore alla vista della propria compagna e dei figli che morivano davanti ai suoi occhi. Non riuscì a trattenere i singhiozzi e cominciò a gemere ad alta voce: “Quale felicità mi rimane dopo aver perso la mia compagna e i miei figli? Per chi dovrei vivere? Oh, se almeno la mia compagna o uno dei figli fosse sopravvissuto! A che scopo vivere?” — si lamentava. Sotto il peso del dolore, il suo intelletto si offuscò. Di conseguenza, concluse che fosse meglio morire e così anch'egli volò nella rete, andando incontro alla propria fine per mano del cacciatore.

O Yadu, qual è la lezione di questa storia? Quando si vive nella dualità, invece di scoprire il proprio “Sé”, si diventa semplicemente vittime dell'avventatezza e delle passioni. L'uomo che si compiace delle dualità non ha pace mentale e, quando considera la conservazione della famiglia come l'unico scopo della propria vita, un giorno perisce insieme ai suoi conoscenti e parenti. O re, questo mondo dei mortali è una porta aperta verso la liberazione definitiva, non vi è alcun dubbio; ma non dobbiamo perdere questa opportunità lasciandoci limitare dagli attaccamenti».

La verità era che la colomba non era una colomba: era Brahman. Il piccione non era un piccione: era Brahman. I loro pulcini non erano pulcini: erano Brahman. Brahman giocava con diverse energie, ma nelle loro menti nacque l'illusione, l'ignoranza. Tutti gli esseri viventi del samsara sono soggetti a questa ignoranza. Dobbiamo vincere questa ignoranza e conoscere le cose per ciò che sono, per come sono realmente costituite. Quando comprendiamo questo, le illusioni, le sofferenze e le inquietudini non possono più insediarsi nel nostro cuore. Ogni giorno procediamo con fiducia verso la verità. Ci avviciniamo alla grande felicità che non ha né inizio né fine. Questa è la lezione di Dattatreya.

Una vita senza ambizioni personali

Il pitone. 

«O re Yadu, senza dubbio l'uomo sperimenterà piaceri e sofferenze in conformità alle proprie azioni passate. Non possono essere impediti, neppure quando egli desidera impedirli. E non può nemmeno farli giungere quando lo desidera. Ciò vale anche per gli altri mondi. Pertanto, è inutile sforzarsi per questo o per quello. Il cibo, gustoso o insipido, abbondante o scarso, giunge a ciascuno secondo quanto stabilito, e bisogna accontentarsene. Se non è disponibile, bisogna semplicemente digiunare. Non solo: quanto detto sopra vale ugualmente per il sonno. Bisogna rimanere sempre saldamente devoti al proprio “Sé”. Questo l'ho imparato dal pitone».

Il principio del pitone, chiamato anche ajagara-sadhana, consiste nel non aspirare ad alcun obiettivo in questa vita se non alla contemplazione del Brahman e al servizio della volontà divina; nel non perseguire ambizioni e obiettivi personali, bensì nell'affidare tutte le ambizioni e gli obiettivi personali a Dio, all'Assoluto, diventando un tramite completamente vuoto della volontà e della saggezza divine. Ciò non significa non fare nulla; al contrario, potete fare molto, ma la motivazione delle vostre azioni sarà completamente diversa: agirete come il corpo illusorio di Dio, come tramite della volontà divina.

Questa è una motivazione completamente diversa. Di solito le persone agiscono o non agiscono in base alle proprie motivazioni. La vostra motivazione, invece, sarà la saggezza divina e la volontà divina. Tutti i frutti e i risultati delle vostre azioni non appartengono a voi, appartengono a Dio. Grazie a questo atteggiamento, voi stessi diventate proprietà di Dio. Questo è il significato dell’esempio del pitone. Non perseguire ambizioni personali nella vita monastica, non perseguire obiettivi personali, non avere ambizioni né obiettivi personali, nessun altro se non la liberazione in Dio, la conoscenza di Dio, il servizio a Dio; liberarsi dagli obiettivi personali egoistici e imparare ad affidare tutto a Dio e a donare tutto a Dio, diventando un recipiente di Dio completamente vuoto. Ciò non significa essere privi di volontà o del tutto incapaci di agire; al contrario, le azioni possono essere molteplici, così come l’applicazione della volontà. Ma ciò implica un vettore motivazionale completamente diverso: la motivazione dell’abbandono a Dio, della rinuncia ai frutti e ai risultati e del godimento delle sole benedizioni divine.

L’arte della disciplina interiore e del non coinvolgimento

Il mare. 

«Dal mare ho imparato due o tre cose. Nonostante il mare sia grande, non può permettere neppure a una piccola foglia secca posata sulla sua superficie di rimanervi. Al contrario, il mare la allontana verso il centro. Se il mare non facesse sempre così, a quest’ora si sarebbe prosciugato come una cisterna. Allo stesso modo, per quanto grande possa essere un tapasvin o uno yogi, egli non deve permettere neppure al minimo desiderio o turbamento di entrare nella propria mente.

«Oggi anche la propaganda è molto sviluppata. Non si deve permettere alla propaganda di entrare nella propria mente: alle lusinghe del mondo materiale, alla propaganda dello stile di vita consumistico, alla pubblicità.

«Se egli è negligente, non potrà evitare di esserne distrutto. Perciò ho imparato dal mare che non si deve lasciar entrare neppure la minima deviazione priva di qualsiasi punto d’appoggio.»

Non si deve ammettere neppure la minima deviazione. Questo è un principio molto importante. È difficile non ammettere mai alcuna deviazione nella contemplazione, nel samaya, nell’osservanza dei principi e dei voti assunti, ma bisogna tendere a questo ideale. Perché altrimenti non diventerete sadhu. Per tendere a questo obiettivo, dobbiamo vigilare sempre sulla nostra mente, essere sempre vigili, purificare il nostro cuore; e la prima cosa che dobbiamo osservare è la purezza del samaya. Dobbiamo innalzare la purezza del samaya su un piedistallo, farne una divinità interiore. Dobbiamo venerare con grande devozione nel nostro cuore il sacro spirito del samaya. I quattordici voti fondamentali devono diventare regole d’oro scritte nel nostro cuore. Coltivare un tale spirito puro di Rifugio e di fede ci aprirà la possibilità del samaya unico della contemplazione. Allora l’introduzione diretta, le trasmissioni dirette e i metodi dell’anuttara tantra fioriranno nel nostro cuore, vi prenderanno dimora e cominceranno anch’essi a operare. Allora dovremo innalzare su un piedistallo anche il samaya unico della contemplazione. Oltre a ciò, dobbiamo onorare gli impegni e i voti che assumiamo. Dobbiamo comprendere chiaramente quale sia il nostro status, quali voti osserviamo e quali no, quali siano le regole e quali le eccezioni, e come debbano essere seguite nelle diverse fasi; se qualcosa non è chiaro, dobbiamo chiarirlo. Nell’insegnamento tutto è chiaro, tutto è spiegato fin nei minimi dettagli, ma talvolta non comprendiamo tutto. Perciò, uno dei nostri compiti consiste anche nel chiarire esattamente come applicare il vinaya, il samaya e il samaya unico nella nostra vita.

Come agire scrupolosamente? Con il passare degli anni di pratica spirituale, quanto più forte diventa la chitta e quanto più profonda è la nostra viveka, tanto più abili diventiamo nell’osservare tutti i principi e tanto più cominciamo a fare affidamento sul samaya unico della consapevolezza. Il samaya unico della consapevolezza comprende tutto e non ammette alcuna deviazione.

Perché è così importante? L’osservanza del vinaya, del samaya e del samaya unico non è altro che il non allontanarsi dalla non dualità e dal puro sattva, nonché un processo incessante di trasmutazione, di trasmutazione alchemica che trasforma rajas e tamas. Quando agiamo così, diventiamo autenticamente maestri impeccabili. Vale a dire che i maestri non sono coloro che diventano sempre più negligenti, no. Sono coloro che diventano sempre più liberi grazie alla loro arte di osservare le numerose e sottili sfumature dell’insegnamento.

A volte si può osservare come i santi, i maestri avadhuta che hanno raggiunto la liberazione, si comportino al di là dei limiti delle convenzioni umane; ma ciò non è dovuto a negligenza, bensì alla loro grande maestria nel comprendere le sottigliezze delle leggi della natura, del dharma, della prakriti e dell'universo.

Per esempio, se il cane è considerato impuro e Dattatreya prendeva in braccio un cane, ciò non significa che trascurasse le regole accettate. Significa che la forza della sua contemplazione era tale da permettergli di estrarre divinità dall'energia del cane. In altre parole, non significa che violasse le regole, ma che le osservava a un livello più elevato rispetto alle persone comuni.

Anche noi dobbiamo imparare a osservare con altrettanto scrupolo i principi e i samaya della contemplazione, affinché non si verifichino deviazioni in nessuna circostanza. Quando non avvengono deviazioni, il nostro «Io», il nostro «Io» superiore, lo sa; la nostra anima ne gioisce e noi sentiamo crescere la nostra luce interiore e la nostra purezza interiore. Al contrario, quando la nostra anima si oscura, i nostri klesha si intensificano, la nostra anima se ne rattrista e anche il nostro «Io» superiore lo sa.

Non possiamo ingannare la nostra anima e il nostro «Io» superiore: essi vedono tutto in modo impeccabile e sanno perfettamente quando si intensificano tamas e rajas, quando si intensifica sattva e quando si intensifica la non-dualità. Se ascoltiamo la nostra anima, il nostro Atman ci guida dall'interno e non abbiamo più bisogno di un'osservanza esteriore: sappiamo come osservare correttamente ogni cosa interiormente. Perciò dobbiamo ascoltare ogni volta la nostra anima, per essere certi che non si oscuri. Questo è il senso di tali precetti: proteggere la nostra anima dagli oscuramenti.

«Il mare è molto profondo. Eppure non mostra, non rivela l'intera moltitudine di organismi custoditi nel suo grembo, né la perla preziosa nascosta al suo interno. Molti fiumi vi confluiscono, e tuttavia nessuno ne defluisce. D'estate la portata d'acqua dei fiumi diminuisce, ma il mare non si prosciuga. Esso non è condizionato dal tempo e dallo spazio. Allo stesso modo, un muni non deve ostentare la propria forza né esprimere i propri sentimenti. Non deve permettere agli altri di penetrare nel proprio principio e nella propria fine. Non deve rallegrarsi quando i suoi desideri vengono esauditi, né cadere in depressione quando non si realizzano. Dal mare ho imparato a praticare la calma e a rimanere saldo nella devozione al mio "Io" interiore».

Muni significa saggio. Qui Dattatreya afferma che egli non deve ostentare la propria forza e i propri sentimenti. A volte sembra che, manifestando i nostri sentimenti, gli altri ci capiranno o ci presteranno attenzione, oppure che raggiungeremo una comprensione reciproca o conseguiremo i nostri obiettivi. Talvolta è utile parlare agli altri dei propri sentimenti e rivelare i propri pensieri, per esempio al Guru, oppure chiarire qualcosa riguardo alle relazioni, agli approcci e alla visione durante una conversazione amichevole con un fratello o una sorella nel dharma; ma ciò non deve diventare una regola permanente, non deve trasformarsi in una droga, non deve diventare un ambito della psicologia nel quale siamo entrati, continuiamo a rimuginare e dal quale non riusciamo in alcun modo a uscire.

È piuttosto una pillola psicoterapeutica temporanea, non una droga che assumiamo costantemente e di cui ci nutriamo. Un sadhu deve contenere i propri sentimenti, manifestare consapevolezza e dissolverli nella mente. Un sadhu non ha bisogno di psicologi esterni: è lo psicologo di sé stesso e ha dentro di sé un meraviglioso psicoterapeuta che guarisce tutte le sue ferite dell'anima e porta armonia e serenità. Che cos'è? È il suo Atman! La contemplazione dell'Atman risolve nel modo migliore tutti i problemi psicologici.

Oggi nel mondo è popolare la psicologia occidentale, che comprende moltissimi orientamenti: terapia orientata al corpo, terapia della Gestalt, ipnoterapia e molti altri, tutti legati all'ambito della psicologia. Ma l'ambito della psicologia non permette di elevarsi oltre, fino alla Fonte Divina. Per un sadhu, la psicologia deve sottomettersi alla teologia interiore. Il nostro scopo non è la psicologia, ma la teologia.

La teologia significa che non importa cosa vi sia nella nostra anima, erbacce o rose: offriamo tutto a Dio; non importa cosa vi sia cresciuto, poiché entrambe le cose appartengono a Dio. Significa che spostiamo completamente l'attenzione sul trascendente; non importa quali doni ci abbiano fatto oggi il tempo, la natura e il destino, monete d'oro o schiaffi: offriamo a Dio sia gli uni sia gli altri.

Samyoga: mantenere l'equilibrio e la distanza

La falena. 

«Ingannata dalla vivida luce del fuoco, la falena si slancia verso di essa e brucia. Allo stesso modo, un uomo attratto da una bella donna adorna di gioielli e dall’andatura civettuola viene assorbito da una passione sconsiderata per lei, senza comprendere che questo flirt illusorio è un mezzo per trascinarlo nella ruota vorticosa del samsara e della prakriti nascosta. Egli crede invece di essere avvolto dalla felicità. Di conseguenza perde entrambi i mondi, questo e il prossimo, e sprofonda nell’ignoranza. Allo stesso modo, anche una donna, vedendo un uomo attraente, cade nell’illusione e finisce nella ruota del samsara. Dalla falena ho imparato che non devo diventare vittima dell’illusione creata dagli organi di senso».

Vivendo nella condizione monastica, si dovrebbe sempre mantenere una distanza tra il mondo esterno, se stessi e gli organi di senso. Si dovrebbe mantenere una distanza nei rapporti reciproci, nei rapporti tra se stessi e i desideri. Se non imparate a mantenere tale distanza, sarete vulnerabili al samsara.

Finché non avrete acquisito la visione di ogni cosa come gioco della grande Madre e, nella vostra relazione con la prakriti nell’universo, non sarete passati dallo stadio di una relazione simile a quella tra coniugi mondani a quello di una relazione tra sorella e fratello e poi a quello di una relazione con la grande Madre che nutre suo figlio, continuerete costantemente a lasciarvi coinvolgere in determinati legami e rapporti. Questi rapporti cercheranno sempre di controllarvi; anzi, non si limiteranno a tentare: vi controlleranno al cento per cento attraverso gli organi di senso e la mente.

Soltanto nello stadio della relazione con la prakriti come grande Madre, la natura materiale, l’universo chiamato Devi Dhama, vi nutrirà anziché vincolarvi, e non sarete assorbiti dalla natura materiale. Perciò, per un sadhu, è molto importante mantenere la distanza: tra gli organi di senso e gli oggetti, gli uni dagli altri, tra la mente e i concetti, tra le emozioni e i sentimenti e la coscienza.

Per esempio:

• Mantenere la distanza tra uomini e donne

• Mantenere la distanza tra gli status

• Mantenere la distanza tra la mente e le informazioni mondane

Per la vostra futura nascita e per la vostra liberazione, è importante quanto si possa immaginare non permettere mai che questa distanza venga infranta.

Attraverso gli organi di senso, le emozioni e persino il mondo e le altre persone, il samsara cercherà di invadere il vostro spazio di consapevolezza; tenterà sempre di annullare la distanza, di violare le regole adottate, di turbare la vostra chiarezza e di respingervi nuovamente indietro. Ma se siete sadhu intelligenti e saggi, servendovi dei voti assunti di vinaya, samaya e autodisciplina, continuerete a ristabilire questa distanza e ricorderete sempre: «Sono un sadhu, sono un sannyasin, devo mantenere una determinata distanza». Manterrete rispettosamente la prakriti a distanza.

A volte la prakriti infrange la distanza attraverso i parenti, facendo leva su ciò che fa più male. Può dire: «Aiutaci, abbiamo bisogno di te, ti amiamo, vieni, resta, lascia perdere tutto questo, vogliamo dei nipoti, siamo ormai vecchi, chi si prenderà cura di noi?». È una scelta difficile, perché gli attaccamenti sono ancora presenti, e dobbiamo comprendere come mantenere la distanza e al contempo manifestare compassione, senza offendere nessuno.

A volte il samsara si insinuerà attraverso la società, le notizie, le informazioni e i dispositivi; continuerà a dirvi: «Fai parte di questo mondo, devi sapere tutto, devi vedere e ascoltare ogni cosa, la televisione, le notizie, i dispositivi, devi essere al corrente di tutte le ultime novità». Anche questa è maya; dovete dire: «Faccio parte di un mondo, ma di un altro, non del tuo; faccio parte del mondo divino, mentre tu stammi lontana, a distanza».

A volte si insinuerà attraverso un uomo o una donna, quando potrebbero sorgere degli attaccamenti, e dovete dire: «Non è per questo che ho intrapreso il sentiero del sannyasin; non cerco amici né amiche. Tutti gli amici e tutte le amiche sono dentro di me: sono divinità; la mia sposa è Kundalini, mio marito è Shiva». Se stabilirete una simile distanza, il vostro spirito sarà sempre libero.

Nel tantra esistono pratiche in cui interagiscono un uomo e una donna, per esempio l’adorazione della donna, stri-puja, kumari-puja, l’adorazione di una bambina, l’adorazione secondo la via del vamachara, l’adorazione secondo la via del dakshinachara. Tuttavia, in questa fase non dovreste fantasticare troppo su questo argomento, poiché potreste smarrire il vostro cammino di sadhu, di sannyasi.

Queste vie diventano possibili dopo il samadhi, quando avete padroneggiato il samadhi, quando le vostre illusioni sono svanite e avete realizzato turiya: allora voi scomparirete e, insieme a voi, scompariranno anche tutti i vostri attaccamenti. Se invece cercherete di ricorrervi prima, con ogni probabilità si insinuerà il vostro ego, che vorrà usare i testi tantrici per assecondare i propri desideri mondani, e voi finirete nuovamente per confondervi profondamente. Questo è un importante e sottile aspetto che bisogna comprendere.

Un sadhu deve mantenere le distanze in ogni cosa. Gli organi di senso, qualsiasi esperienza, l’ego: tutto questo cercherà di infrangere la distanza che vi separa. Molte volte potrete vedere il samsara sfidarvi e infrangere la vostra distanza dal mondo, ridurla e cercare di entrare in contatto più stretto con voi. Esso vuole mettervi alla prova: «Ebbene, eccomi qui; vediamo che cosa farai». Se siete deboli e non riuscite ad accettare questa sfida e a trasformarla con la forza della presenza, dovete andarvene.

È come quando non bisogna avvicinarsi per combattere contro un pugile forte: si rischia un knockout che può segnare tutta la vita; bisogna invece adottare una tattica che consiste nell’allontanarsi, abbassarsi, schivare e mantenere le distanze. Se il pugile è alto e ha le braccia lunghe, bisogna mantenere la distanza, sfuggirgli, non avvicinarsi e non permettergli di avvicinarsi. I pugili più piccoli, di categoria inferiore, lo sanno; l’allenatore dà loro questa istruzione: «Mantieni la distanza, non avvicinarti in nessun caso; se ti avvicini, è finita: nel combattimento ravvicinato ti metterà al tappeto». Perciò il pugile più piccolo sfrutta il proprio vantaggio: corre velocemente.

Dovete diventare un sadhu capace di fuggire rapidamente dal samsara. In seguito, quando sarete diventati voi stessi forti guerrieri spirituali, non fuggirete più: resterete immobili, mentre il samsara danzerà intorno a voi e si sottometterà alla vostra presenza. Quando diventerete simili a una montagna e la vostra contemplazione non duale diventerà simile al monte Meru, il samsara intorno a voi si manifesterà in modo divino, sotto forma di divinità, dakini e siddha, che vi faranno offerte, eseguiranno danze d’offerta, si inchineranno in segno di lode e intoneranno canti; voi rimarrete immobili, perché avrete soggiogato la vostra mente e la vostra mente sarà diventata come Shiva, mentre Shakti è sempre sottomessa a Shiva.

Ma finché la vostra mente non sarà diventata come Shiva, mantenetevi sempre a rispettosa distanza dalla Shakti universale e dite: «Grande Madre, mi inchino a Te da lontano», e fuggite. «Grande Madre, namaste a Te, mi inchino a Te, ma da lontano». Ciò significa che ci preserviamo, proteggiamo i nostri organi di senso e ci manteniamo a rispettosa distanza da qualsiasi energia che possa turbare la nostra samyoga. Il nostro compito è mantenere la samyoga, l’equilibrio: questo è ciò che più conta per noi, finché non ci saremo stabiliti nel non agire contemplativo.

L’arte del non possesso e della libertà interiore

L’ape. 

«Dall’ape mellifera ho imparato tre cose. L’ape mellifera si sposta ronzando di fiore in fiore e nutre il proprio corpo. Succhia continuamente un po’ di nettare dai fiori, ma non ne provoca l’appassimento. Allo stesso modo, il muni deve recarsi nelle case dei capifamiglia e accettare ogni cosa senza insistenza, accontentandosi di tutto ciò che gli viene dato. L’ape raccoglie il nettare da quasi ogni fiore. Come lei, il muni deve studiare tutti i testi sacri, cogliendone abilmente e rapidamente l’essenza e adattandola alla propria ricerca del “Sé” interiore. Oltre a queste due buone qualità, le api possiedono anche una sconsideratezza fatale. Producono il miele e lo accumulano per usarlo in futuro, ma l’uomo, dopo averle affumicate, saccheggia l’intera scorta e le uccide. Invece di godere della ricchezza accumulata, esse incontrano la rovina e la morte. Allo stesso modo, il muni non deve accumulare cibo per il giorno successivo: deve mangiare il cibo disponibile nella casa e poi proseguire il proprio cammino».

Qui viene descritto il comportamento dell’ape nello studio degli insegnamenti e lo stato di non attaccamento del sadhu. In quanto monaci, non accumuliamo nulla; anche se ci capita di raccogliere alcuni beni, non dobbiamo considerarli nostri: sono considerati proprietà del sangha. In alcuni monasteri esiste la tradizione, una volta all’anno, che i monaci portino e offrano tutti i beni accumulati, per poi distribuirli secondo le necessità di ciascuno. In questo modo adempiono al loro voto di non possesso, rimanendo privi di proprietà. In seguito qualcosa si accumula di nuovo e, dopo un anno, essi offrono nuovamente tutto.

Non dobbiamo attaccarci a nulla di materiale, se vogliamo mantenere il nostro voto di non possedere beni materiali. Dobbiamo accettare i doni, ma non considerarli nostri, bensì proprietà del sangha. Adottate una volta per tutte questo atteggiamento: persino il sankhati e la kurta appartengono al sangha, così da non attaccarvi e affinché la mente trovi pace per sempre.

In realtà, non essere vincolati dai desideri materiali e non possedere beni materiali è una grande benedizione. Nel mondo materiale, la proprietà materiale è una pietra d’inciampo ed è considerata qualcosa di prezioso. Ma noi diventiamo monaci per agire al contrario, per liberarcene, perché la nostra ricchezza è il prana, la pura contemplazione e le benedizioni, i legami con le divinità e i siddha, nonché le capacità.

Una volta incontrai un uomo ricco e famoso, un oligarca. Disse: «Noi oligarchi impazziamo per il mondo materiale, mentre voi monaci siete l’opposto. È molto interessante». Cercai di spiegargli l’essenza del dharma e le questioni legate al non possesso, ma non riuscì comunque a comprendere. Dopo un po’ qualcuno lo chiamò e lui disse: «Scusate, devo correre, devo guadagnare milioni». Pensai: tutti i milioni sono davanti a te, i miliardi sono qui, ma tu non riesci a capire. Qual è la causa di ciò? La brama ardente di possedere, le grandi preoccupazioni legate al mondo materiale.

Al contrario, quando diventiamo monaci, possediamo pochissime cose — o almeno così dovrebbe essere — e persino quelle che abbiamo sono proprietà comune, di cui ci serviamo temporaneamente. Dobbiamo conservare questo spirito monastico dal primo giorno del noviziato e per tutta la vita. È la garanzia che la nostra anima sia libera dagli attaccamenti materiali.

Al di là dei desideri e del possesso

L’elefante. 

«Studiando la vita dell’elefante, ho imparato una cosa. L’elefante è un animale molto forte e intelligente, perciò è molto difficile catturarlo. Tuttavia, spesso viene catturato dall’uomo a causa della sua lussuria. Per catturare un elefante nella foresta, si scava una fossa e la si copre con bambù, fango ed erba, in modo che sembri terreno normale. Poi, in quel punto, viene collocato un fantoccio a forma di elefantessa, e il maschio, ingannato dal fantoccio, lo scambia per un vero elefante e si precipita lussuriosamente verso di esso. Quando raggiunge la figura, il bambù cede e l’elefante cade nella fossa. Vedendo ciò, sono giunto alla conclusione che bisogna tenersi lontani dalle donne per evitare una simile trappola. Inoltre, quando un elefante segue un’elefantessa e un altro elefante forte, sessualmente eccitato, li vede, cerca di scacciare l’altro elefante e combatte con lui finché uno dei due non muore. Vedendo ciò, ho concluso che il solo pensiero di una donna è pericoloso. Questo vale tanto per le donne quanto per gli uomini».

 

 

Il ladro di miele. 

«Ascolta la lezione che ho imparato dal ladro di miele. Le api costruiscono l’alveare con grande operosità. Il ladro di miele escogita il modo di affumicare le api e rubare il miele. Così il forte sottrae al debole le sue ricchezze. Tale è il mondo, giusto o ingiusto che sia. Perciò ho imparato dal ladro di miele che, se una persona è avara e nasconde le proprie ricchezze, senza goderne né condividerle con gli altri, rischia di essere derubata».

 

 

A volte, quando gli stranieri arrivano in India, affrontano una serie di stress e shock. Uno di questi è legato al denaro, perché gli indiani considerano gli stranieri dei ricchi sahib bianchi. Dal momento che sono bianchi, vengono da Paesi ricchi e hanno avuto abbastanza denaro per volare fin qui, significa che sono sicuramente ricchi, quindi chiedono loro denaro. Sono in molti a chiederlo, e questo può sorprendere. Possono essere persone spirituali, monaci, sadhu, non monaci, mendicanti: le possibilità sono diverse. All'inizio questo sorprendeva e perfino indignava. Capitava che le persone venissero in India in cerca di spiritualità, ma se ne andassero con la mente oscurata, pensando: «Vogliono guadagnare alle mie spalle, qui ci sono soltanto accattoni e mendicanti, che razza di uomini del dharma sono?».

Ma in questi casi io dicevo: «Capite, qui la cultura è diversa, qui il rapporto con il denaro è diverso. Qui il denaro non è una vacca sacra, non è qualcosa che si venera come in Occidente. Sì, il denaro è una forza divina, ma deve operare per Dio e per il dharma, perciò chiedere un po' di questa forza affinché operi a favore di qualcuno non è considerato riprovevole. Inoltre, fare donazioni e partecipare a diversi progetti del dharma è una questione di prestigio. Per questo lì il rapporto con il denaro è più disinvolto e libero: se vuoi, fai una donazione; se non vuoi, non farla».

Ma per molti di coloro che arrivano in India, questa diventa una questione fonte di tensione. Per esempio, quando vi siete accordati con una compagnia di taxi affinché un tassista vi porti a destinazione per una certa somma, pagate alla cassa, lui vi accompagna, ma poi vi chiede se non vorreste dargli altro denaro, perché ha moglie, figli e così via. Il monaco con cui viaggiavo si indignava e diceva: «Guru, non dateglieli, cercano tutti di estorcere denaro, vogliono ingannarvi, non è giusto, è una violazione dell'accordo, è ingiusto». Io dicevo: «Sì, lo so, è ingiusto, è una violazione dell'accordo, ma lo è per la nostra mente europea, mentre per la loro è normale. Inoltre, il nostro compito è rendere felici le persone: perché non vuoi rendere felice quest'uomo per 200 rupie? Dagli il denaro e basta». Se cambiamo mentalità e pensiamo semplicemente che possiamo rendere felici le persone, questo smette di essere un problema.

Esistono inoltre altri tipi di shock. Per esempio, lo shock culturale, quando ci si imbatte in un atteggiamento completamente diverso verso il modo di condurre gli affari, la percezione del tempo e le promesse. Com'è possibile? È inconcepibile, eppure si tratta semplicemente di un'altra cultura. Inoltre, si può sperimentare lo stress alimentare, quando la cucina indiana offre sempre gli stessi piatti: sabji, dal, palak paneer, masala chai, ogni giorno, tre volte al giorno, e tutto è talmente piccante da risultare immangiabile. Si può anche affrontare lo shock delle condizioni quotidiane. Le condizioni di vita non è che siano cattive: semplicemente non esistono. Quando le persone viaggiano in India incontrano moltissime difficoltà di vario genere e, all'inizio, la loro mente si rifiuta di accettarle.

Ma quando consideriamo tutto questo come un modo per approfondire la nostra fede, recidere speranze e attaccamenti e, nonostante tutto, riconoscere dietro ogni cosa la grazia divina, sentiamo davvero che stiamo diventando sadhu. Perché la grazia divina non dipende da queste cose. Possono esserci oppure no, ma ciò non influisce in alcun modo sulla grazia divina né sulla visione pura. Allora comprendiamo che non siamo andati in India in cerca di pseudo-piaceri spirituali, ma per rafforzare la fede, per praticare tapasya: ecco perché siamo andati in India.

Quando il piacere diventa un'offerta

Il cervo. 

«Il cervo infonde nella mente purezza e dolcezza; la sua velocità nella corsa è sorprendente, e tuttavia, a causa del suo intenso amore per la musica, cade nelle mani del macellaio. La musica del cacciatore lo induce a restare immobile e ad ascoltare a occhi chiusi. Da questo ho appreso che, se un eremita che vive nella foresta cedesse alla musica o alla danza, la sua caduta sarebbe certa. Non fu forse perché rimase incantato dalla musica e dalla danza che il muni Rishyasringa cadde nelle trappole di una fanciulla danzante? Così ho imparato dal cervo che non bisogna lasciarsi ingannare dalla musica o dalla danza».

Tranne quella musica che è dedicata a Dio — il bhajan — e quella danza che costituisce un'offerta a Dio. L'India è un paese che danza e canta, poiché vi si sono reincarnati molti gandharva. Per i gandharva ciò è del tutto naturale: sono divinità presenti nei canali, sconosciute, per esempio, agli europei. Quando Swami Kailasanathanandana venne al congresso dell'Advaita Vedanta nel 2010, mi pare, tenne un sermone; poi, durante una pausa del congresso, un gruppo di persone o di discepoli si riunì per ascoltarlo. Egli disse qualcosa e poi aggiunse: «Bene, ora balliamo». Le persone erano venute tutte compunte ad ascoltare l'Advaita Vedanta, il dharma, e all'improvviso ricevettero una proposta simile. Ma per i gandharva è normale, perché per loro la danza è o una forma di kama, di piacere, oppure una forma di offerta a Dio, di devozione a Dio.

Qui si parla della danza e del canto come di kama, quando i gandharva si lasciano coinvolgere dal kama e la loro coscienza scivola verso questi piaceri sensuali. Se invece il canto diventa un bhajan, una forma di upasana, di bhakti, di adorazione, ed è accompagnato dalla corretta contemplazione e meditazione, allora è una via di liberazione, una via tantrica di liberazione, che permette di dirigere la nostra energia verso la Sorgente Divina.

C'è una storia. Una delegazione ucraina arrivò a Cuba e i cubani chiesero: «Perché non riusciamo a creare nulla, né un'industria, né a costruire alcunché?». Fu detto loro: «Perché non lavorate: non fate altro che ballare, cantare la samba e manifestare per Castro, per la rivoluzione». Chiesero: «E allora cosa dobbiamo fare?» — «Dovete in qualche modo cominciare a lavorare». Ci pensarono: «Bene, allora cominceremo subito, ora inizieremo una manifestazione a favore del lavoro» — «E dovete smettere di ballare la samba» — «Allora convocheremo una manifestazione contro la samba e a favore del lavoro». Si radunarono, la manifestazione ebbe inizio, Fidel Castro tenne un discorso, li esortò a lavorare, dopodiché cominciarono a manifestare ancora più intensamente e a ballare «a favore del lavoro», e ricominciarono a ballare la samba.

La mente legata ai piaceri sensuali volge ogni cosa a proprio vantaggio, ma l'arte del tantra consiste nel mettere quegli stessi attaccamenti al servizio di Dio. Quando cantiamo nel nome di Dio, godiamo della musica nel nome di Dio, unendoci alla presenza, ciò risveglia le divinità interiori e diventa un'autentica pratica di liberazione.

Il controllo della lingua e il silenzio interiore

Il pesce. 

«O Yadu, sappi che, fra tutti gli organi di senso, la lingua è simile a un ladro invisibile. Il muni pratica una rigorosa ascesi, rimanendo senza cibo e ottenendo il controllo su tutti gli organi di senso. Eppure essi non riescono a controllare la lingua. Sembra che la si possa controllare facilmente, ma è proprio qui che risiede il suo inganno. Finché la lingua non è sotto controllo, la conquista degli organi di senso non è completa. Se non ci si prende cura della lingua, è difficile evitare la rovina. Guarda il pesce: non ha altro difetto che l'incostanza della lingua. È questa lingua incontrollata a farne la preda dell'amo del pescatore. Così, osservando il pesce, ho compreso l'importanza di controllare e sottomettere la lingua».

Il controllo della lingua si esercita su due piani. Il primo è il controllo dell'assunzione del cibo. Dobbiamo controllare la lingua controllando l'assunzione del cibo e mangiando senza avidità. Il secondo ambito è il controllo della parola. Dobbiamo controllare la parola, sapendo cosa dire e quando dirlo, evitando sia le chiacchiere vane sia di parlare senza necessità. Se parliamo, dobbiamo farlo in modo pertinente, di Dio e del dharma; in altre parole, la nostra parola non deve condurci nell'ignoranza. Dobbiamo essere capaci di osservare facilmente il mauna-vrata, la limitazione della parola durante il ritiro. Il mauna più importante si trova nella mente. Se la nostra mente è calma e riconosce la propria sorgente, allora anche il controllo della lingua diventa facile da attuare.

Dal desiderio al distacco e alla felicità interiore

Una prostituta di nome Pingala. 

«Pingala era una prostituta. Anch’io ho imparato da lei. Ora ti racconterò questa storia. Nella gloriosa città di Videha, capitale del re Janaka, viveva una prostituta di nome Pingala. Un giorno era pervasa dal desiderio di ricchezza e di piaceri sensuali. Come al solito, stava sulla soglia di casa cercando un amante, ma senza successo. Quel giorno non se ne presentò nemmeno uno. Rimase ad aspettare a lungo, con occhi ardenti e un desiderio intenso. Scese la notte, i suoi piedi cominciarono a trascinarsi e la stanchezza aumentò. Delusa, rientrò in casa, ma il desiderio crebbe di nuovo. Perciò non riuscì a rimanere dentro e tornò sulla soglia. Così, entrando e uscendo ripetutamente, si estenuò fisicamente. Sebbene fosse passata la mezzanotte, non si era ancora presentato nessun amante. Davvero, strane sono le vie del divino. A causa della sua spossatezza, il suo ardente desiderio di ricchezza e di piaceri sensuali la abbandonò gradualmente. Si pentì persino di essere caduta così in basso e la sua lussuria svanì. Fu pervasa dal disgusto. Senza questo distacco non è possibile perdere l’attaccamento al corpo né raggiungere lo stato di assenza di passioni. Per grazia di Dio, in lei si accese la libertà dalle passioni ed ella cominciò a guardare dentro di sé».

Ella rifletté: "Che vergogna, quale follia, ahimè, ahimè! Incapace di controllare i sensi, mi sono completamente consumata nel dolore mentre aspettavo un miserabile uomo che bramasse lascivamente una donna. Che vergogna, quale misero desiderio: credere che qualcuno sarebbe venuto a rendermi felice, dimenticando che Dio, che è la Verità, che è eterno e immutabile e che dona felicità a tutti, è vicino. Ho immaginato che, se un uomo vile e iniquo avesse stretto questo corpo, avrei ottenuto la felicità: quanto è folle la mia mente! Oh, quanto mi sono ingannata contemplando questo corpo e la sua bellezza. Qual è la sua vera natura? Nella parte inferiore vi sono due gambe, simili a colonne; nella parte superiore, due braccia; e vi è una colonna vertebrale simile a una grande trave che le collega, con ai lati le costole, simili a travicelli; tutto ciò è ricoperto di pelle. Vi sono nove porte, e ciò che ogni giorno ne fuoriesce non è altro che rifiuto. Con quanta ostinazione mi sono sforzata di abbellire questa cosa chiamata corpo; che stolta sono stata.

Come posso considerare un altro uomo il mio amante in questa gloriosa Videhapuri, dimenticando Achyuta, che è la forma del mio stesso «Io», la natura della beatitudine e la pace interiore? Questa bellezza, questi desideri e gli dèi che li concedono non saranno forse tutti distrutti dal tempo e non perderanno infine le loro qualità? Quale felicità possiamo ottenere amando queste cose transitorie? Perciò non mi lascerò ingannare neppure un istante di più. Considerando Sri Hari, benefattore di tutti ed essenza di ogni cosa, come colui che mi è più caro, mi affido completamente a lui. Forse qualche azione meritoria compiuta da me in una vita precedente ha ora dato i suoi frutti, e la compagnia di qualche mahatma ne ha favorito la maturazione, facendo sì che la grazia di Sri Hari scendesse su di me; altrimenti, come avrebbe potuto un sentimento così virtuoso prevalere in una persona peccatrice come me?

Inoltre, non sono forse stata assalita fino a questo momento da difficoltà di ogni genere, dopo le quali è sorto il distacco, divenuto causa di tanta serenità? Perciò, poiché questo discernimento sorto in me è senza dubbio la grazia di Sri Hari, lo considererò un comando di Sri Hari, scaccerò ogni desiderio degli oggetti dei sensi e mi affiderò a lui soltanto. Solo Sri Hari può salvare persone come me, irretite dal desiderio degli oggetti dei sensi, che periscono ciecamente nel pantano del samsara e si sono lasciate ingannare dal serpente velenoso chiamato desiderio. Sri Hari stesso guida coloro nei quali il discernimento ha messo radici e che, rimanendo vigili, hanno raggiunto il distacco. Egli solo è il mio maestro".

Così, quando il distacco divenne saldo, Pingala raggiunse una straordinaria serenità e pace mentale. Perciò, o Yadu, dalla storia di Pingala ho imparato che i desideri sono dolore, mentre l’assenza di desideri è la suprema felicità».