Livelli di saggezza: dalla lotta contro l'ignoranza all'unità con l'Assoluto

Commento al testo «Tripura-rahasya». Capitolo 22

Domande del brahmano Vasumana al principe Hemangada.

«Le manifestazioni del piacere e del dolore sono osservabili nei saggi della categoria inferiore, ma non lasciano alcuna traccia su di loro, a differenza degli ignoranti».

Per saggi intendiamo i maestri della contemplazione. Cioè non si tratta di una qualche saggezza, bensì proprio della padronanza della pratica della contemplazione. Per ignorante si intende invece un principiante, cioè colui che non ha padroneggiato la consapevolezza non concettuale e viene tratto in inganno dai propri dati interiori.

Finché siamo principianti, per noi esistono confusione e illusioni. Quando ci radichiamo e diventiamo maestri della contemplazione, non veniamo mai più tratti in inganno né dai nostri pensieri, né dalle parole altrui, né dalle emozioni, né dalle situazioni. Per esempio, esiste una pratica in cui prima vi lodano e poi vi rimproverano. Sebbene tutti sappiano che si tratta di una pratica, anche durante questa pratica formale sorgono comunque dei sentimenti. Questo è un indicatore del fatto che persino una situazione modellata artificialmente può influenzare la coscienza.

Quando invece diventiamo praticanti radicati nella contemplazione, nel momento stesso di esperienze sensoriali o grossolane anche intense avviene uno spostamento del focus dell’attenzione dall’esperienza alla Chiara Luce, alla Base, alla coscienza fondamentale, al Supremo «Io», uno spostamento senza sforzo, spontaneo, istantaneo (in frazioni di secondo).

Nel momento di tale spostamento, anche quando si sperimenta un pensiero o un’emozione qualsiasi, la coscienza fondamentale manifesta la sua enorme forza, svalutando istantaneamente qualsiasi esperienza. Viene riconosciuto il grande valore della coscienza fondamentale. Non è uno stato indifferente e apatico, simile a una coscienza insensibile del tipo «non mi importa». Al contrario, nella percezione della coscienza fondamentale avviene la valutazione più alta di qualsiasi esperienza: essa viene vista come inseparabile dalla suprema Coscienza fondamentale, viene vissuta come assoluta. Allora, qualunque cosa venga sperimentata, viene sperimentata positivamente, come manifestazione di Dio.

Supponiamo che una mataji-brahmacharya sia stata chiamata dai monaci a una riunione. Ma lei non è andata, spaventata da qualcosa. Qui è evidente il rifiuto della situazione, quando una parte della coscienza respinge un’altra parte.

Se tutto è l’Assoluto, allora la corretta contemplazione consiste nell’imparare a comprendere non solo gli aspetti positivi, ma anche quelli che non piacciono. Bisogna ricongiungersi, acquisire integrità con se stessi e agire a partire da questa integrità.

Perché avviene il rifiuto delle situazioni all’esterno? Perché avviene il rifiuto della situazione all’interno. Cioè il rifiuto delle situazioni esterne è una conseguenza, mentre la causa è una qualche delimitazione, una mancanza di integrità all’interno. E quando questa causa sarà eliminata, tutto si ristabilirà istantaneamente, diventerà integro.

Finché non abbiamo acquisito la purezza assoluta, dentro di noi c’è una coscienza santa e ce n’è una impura, cioè una coscienza mondana. Il mondano va respinto e soppresso, mentre il santo va coltivato, sostituendo con esso il mondano.

Tuttavia, a un livello più alto dobbiamo scoprire che non esiste assolutamente nulla di mondano, che esiste solo il santo. E quando la coscienza santa riempirà completamente al suo interno ogni manifestazione, allora sarà raggiunta la riunificazione di tutte le parti della mente in un unico intero. Ci troviamo in uno stato di purezza unitaria.

Quando la visione karmica cambierà, qualunque cosa guarderemo all’esterno, vedremo soltanto la coscienza santa. Smetteremo di vedere persone, gatti, cani, e cominceremo a vedere divinità. Smetteremo di vedere Chukhlonka e Slutka, smetteremo di vedere il mondo ordinario e cominceremo a vedere il mandala.

Tre categorie di saggi

«Il piacere e il dolore agiscono sui saggi della categoria media allo stesso modo, tuttavia essi reagiscono al proprio ambiente solo indistintamente, come una persona addormentata reagisce a una brezza leggera o a un insetto che le striscia addosso. Le manifestazioni del piacere e del dolore sono nuovamente osservabili anche nei migliori tra i saggi, tuttavia essi le percepiscono come un miraggio».

Gli jnani sono maestri realizzati della contemplazione. È molto importante comprendere il funzionamento della loro coscienza, per applicarlo a se stessi.

I saggi, i contemplativi della categoria inferiore, provano dolore e piaceri, ma questi sentimenti non lasciano in loro impronte, ferite dell’anima. Il corpo, naturalmente, sperimenta cose diverse. Finché esiste, il suo karma consiste nello sperimentare, perché non è fatto di luce, ma di carne. Tuttavia nella mente di tali saggi non sorgono impronte. Di una persona del genere si dice: «È molto flessibile, ha una coscienza molto leggera, percepisce tutto con gioia, con anima pura e in una visione pura».

Lo jñani di categoria superiore auto-libera l’esperienza. Egli quasi non reagisce ad esse. Non solo nella sua coscienza non sorgono impronte, valutazioni o ferite dell’anima, ma in generale non prende sul serio nulla tranne l’Assoluto, poiché la sua mente dimora in una contemplazione unidirezionale dell’Assoluto. L’esperienza, il dolore, l’ira, la beatitudine sono simili a increspature sulla superficie dell’acqua.

«Gli ignoranti attendono il piacere e il dolore prima che sopraggiungano. Vi si immergono ancora e ancora quando sopraggiungono e vi ritornano mentalmente dopo che sono terminati, perciò il piacere e il dolore lasciano forti impressioni nelle loro menti».

Una persona comune pregusta varie esperienze. Dopo averle vissute, le ricorda e le assapora, ed esse lasciano una traccia nella sua anima. Perciò nella coscienza rimane una traccia karmica che si estende alla vita successiva. Con il contemplativo, invece, ciò non accade. Se egli imprime in sé qualcosa, è soltanto la coscienza della Chiara Luce.

Lo jñani di ordine inferiore

«Anche gli jñani di ordine inferiore godono del piacere e del dolore come gli ignoranti, ma i loro ricordi di queste esperienze sono spesso interrotti da periodi di realizzazione».

Il contemplativo di ordine inferiore sperimenta varie esperienze che lasciano un’impronta nella sua coscienza, ma la coscienza fondamentale, presa come base, per così dire spinge tutte queste esperienze in secondo piano, e tutte diventano insignificanti in confronto alla coscienza fondamentale.

Se qualcuno viene da lui e gli comunica che ha certi problemi, egli dice: «Molto bene», continuando a sperimentare un profondo assorbimento e la gioia derivante da tale assorbimento. Questi piaceri per lui sono molto più forti della notizia dei problemi. Questo intenso godimento è un esempio di unità con la coscienza di base. La notizia dei problemi è un esempio della percezione dei sensi esterni, dei pensieri e delle esperienze.

«In tal modo, i piaceri mondani non lasciano impressioni nelle loro menti. Gli jñani di categoria media, abituati a domare le loro menti con una lunga pratica di ascesi, mantengono le loro menti sotto controllo anche quando sperimentano piacere o dolore. E così la loro reazione al mondo è tanto indistinta quanto la reazione di una persona addormentata a una brezza lieve o a un insetto che le striscia addosso».

Il contemplativo di categoria media può dimorare nella contemplazione nonostante sperimenti dolore o piacere. La sua contemplazione si è rafforzata a tal punto che, anche se i sensi sono sottoposti a pressione, egli non la perderà. La sua coscienza di base è così globale e profonda che egli può sempre portarla in primo piano, anche quando sul corpo o sulla mente viene esercitato un impatto significativo. Egli può sempre contrapporre alla percezione e ai pensieri la contemplazione della Chiara Luce. E questa contemplazione in lui possiede una grande forza.

A questo livello gli yogin eseguono varie pratiche che sviluppano l’addestramento e la flessibilità. Se un tale yogin si allena in un luogo di potere, quando siederà in meditazione potranno sorgere davanti a lui degli ostacoli: per esempio, potranno arrivare alcuni spiriti del luogo e cominciare a intralciarlo. A una persona comune la testa gira, e può semplicemente andarsene da quel luogo. Ma se lo yogin ha padroneggiato la contemplazione, egli semplicemente contrappone la sua forte contemplazione agli ostacoli, e allora avviene una lotta secondo il principio “chi vince su chi”: o la contemplazione espellerà l’energia dell’ostacolo, oppure l’ostacolo espellerà l’energia della contemplazione. Se lo yogin è un maestro della contemplazione, allora la sua contemplazione espellerà l’ostacolo, lo sottometterà come il forte sottomette il debole. Perciò spesso i santi venivano descritti come coloro che placano e sottomettono vari demoni e spiriti. Per esempio, Padmasambhava placò molti demoni del Tibet. Non solo li placò, ma li vincolò con giuramenti, li rese protettori dell’insegnamento, convincendoli ad accettare il dharma come loro via.

Perché accade questo? Perché quando lo yogin dimora nella contemplazione, la coscienza di base, la Chiara Luce, è l’anima tanto dei demoni quanto degli dèi e degli uomini. Colui in cui essa è forte ha potere sugli altri esseri, che riconoscono la grandezza di questa coscienza, perché questa coscienza di base è il cuore di tutti gli esseri viventi, persino degli dèi.

Lo jñani di ordine superiore

«Gli jñani di ordine superiore rimangono intatti, poiché restano sempre simili allo scheletro bruciato di un tessuto, che conserva la sua forma precedente ma è ormai inutile. Così come un attore in realtà non è soggetto alle passioni che mostra sulla scena, allo stesso modo questo jñani, sempre consapevole della propria perfezione, non è soggetto all’influsso dei piaceri e dei dolori apparenti, che egli considera una semplice illusione, simile a un miraggio».

Il santo contemplativo della categoria più alta appare uomo solo agli altri; in realtà egli è già un immenso spazio luminoso. È profondamente radicato in questo spazio luminoso della coscienza fondamentale. Esso è diventato molto forte. E quando alla periferia della coscienza sorgono certe impressioni, entrando in contatto con questo immenso spazio si dissolvono istantaneamente. Questa è l’auto-liberazione nel momento del sorgere, quando si può entrare in contatto con un così immenso spazio luminoso della Base, quando ci abituiamo all’attenzione e svuotiamo il nostro cuore, quando diventiamo completamente integri e ci ricongiungiamo, quando dentro di noi non vi sono attaccamenti, valutazioni, interpretazioni.

In sostanza, questo immenso spazio luminoso ci appartiene sempre. Ma la nostra mente, formulando valutazioni e interpretazioni, delimita continuamente, ci separa da questo spazio. Perciò dobbiamo allenarci nella contemplazione, nel lasciare andare e nel rilassarci.

Naropa ricevette per ventitré volte una trasmissione sconvolgente, perché in lui erano forti gli attaccamenti e le delimitazioni. Per ventitré volte, con l’aiuto del maestro Tilopa, si trovò sull’orlo della sopravvivenza, poiché in lui era profondamente radicata l’idea dell’«io», dell’ego personale, che lo chiudeva alla realizzazione. E solo dopo tutte queste prove riuscì a percepire la trasmissione del Guru. Tuttavia, quando tale trasmissione avvenne, in soli sei mesi ottenne la suprema illuminazione e i siddhi.

Differenze nella consapevolezza dell’Essenza suprema

«Gli ignoranti non sono consapevoli della pura Essenza suprema; la vedono sempre offuscata, perciò credono nella realtà della conoscenza oggettiva e, di conseguenza, sono soggetti agli influssi del piacere e del dolore che hanno luogo nella loro vita».

Quando un praticante principiante non è consapevole della coscienza di base, tutto ciò che possiede è piacere o dolore, la comune accettazione e il rifiuto. Nonostante la coscienza luminosa infinita sia presente, egli non può riconoscerla, perché si allontana da essa.

«Quanto agli jñani della categoria inferiore, essi sono consapevoli dell’Essenza suprema solo di tanto in tanto, e i periodi di ignoranza li raggiungono ogni volta che vengono sopraffatti dalle predisposizioni, e considerano il corpo l’Essenza suprema e il mondo reale. Spesso sono capaci di superare e respingere le vecchie tendenze, e così in loro ha luogo una lotta tra saggezza e ignoranza: ciascuna prevale a turno».

I contemplativi della categoria inferiore sono consapevoli dell’Essenza suprema (questo spazio luminoso) solo di tanto in tanto, durante la meditazione e la trasmissione diretta, circa una volta al giorno o una volta ogni tre giorni, talvolta persino una volta alla settimana. E i periodi di ignoranza li raggiungono ogni volta che considerano il mondo reale e seguono le proprie predisposizioni. Cioè, in un giorno ci sono circa tre minuti di consapevolezza dell’Essenza suprema, mentre le restanti ventitré ore e cinquantasette minuti sono un periodo di ignoranza. Naturalmente, non si tratta di ignoranza completa; tuttavia, rispetto alla coscienza di base, questo viene chiamato ignoranza. Anche se vi è una certa attenzione, essa non è così luminosa come di solito. In quel momento li sopraffanno le predisposizioni karmiche. Perciò il praticante lotta sempre per abbreviare tale periodo, applicando un’attenzione consapevole. Riconquista letteralmente minuto dopo minuto nel corso della giornata, finché gradualmente non si avvicina alla coscienza di base. Perciò si dice che egli deve chiudere il cerchio della contemplazione giorno e notte.

Essi superano e respingono le vecchie tendenze, perciò in loro ha luogo una lotta tra saggezza e ignoranza, che prevalgono a turno. Finché non siamo radicati nella contemplazione, in noi deve svolgersi una tale lotta tra consapevolezza e incoscienza.

Lo jñani si schiera dalla parte della saggezza e combatte l’ignoranza finché la falsità non sia distrutta completamente, finché la verità non trionfi.

Schierarsi dalla parte della saggezza significa accettare la coscienza di base come fondamento e orientarsi sempre verso di essa, cercando di dimorare in essa e di lottare contro le distrazioni finché non cessano.

In realtà, per questo ci vuole tutta la vita. Ho incontrato molti Maestri con le tempie grigie che dicevano di essere stati introdotti alla natura della Mente all’età di otto anni e che da allora avevano cercato di non distrarsi. Dicevano: «Ora ho sessant’anni, ma continuo la mia pratica».

«L’oblio dell’Essenza suprema non sopraggiunge mai per i rappresentanti della categoria media degli jnani; la conoscenza errata non si impadronisce mai di loro».

Per un maestro della contemplazione anche di categoria media, l’oblio della coscienza di base non sopraggiunge mai. Si può fargli qualsiasi cosa, ma costringerlo a dimenticare la coscienza di base è, in linea di principio, impossibile. Egli la ricorda sempre: quando dorme, mangia, va in bagno, conversa. La sua mente superficiale può funzionare o spegnersi, il suo corpo può sperimentare piacere o dolore, ma egli è costantemente immerso in questa coscienza di base; vi si aggrappa in modo unidirezionale.

«Tuttavia, di loro propria volontà portano alla luce alcune predisposizioni dalle profondità di sé, per sostenere il proprio corpo secondo l’azione del prarabdha. Tale è il comportamento di uno jnani perfetto».

I karma residui vengono portati in superficie da tale yogin e resi pratica di unione della contemplazione, per dare impulso allo sfavillio della coscienza di base. Questo principio nel tantra è chiamato «trasformare le klesha in saggezza». Cioè, restano alcune impronte interiori. Per esempio, nei monaci questo è sempre un merito: la tendenza a stampare testi sacri, scrivere poesie o suonare qualcosa, decorare il monastero o predicare. Queste impronte mentali interiori possono essere portate in superficie come prarabdha, unendole alla contemplazione. Questo è ciò che sviluppa la coscienza di base e le conferisce flessibilità.

Samadhi e vita quotidiana

«Per quanto riguarda il ricercatore, per lui non vi è oblio dell’Essenza suprema finché dimora nel samadhi. Ma lo jnani perfetto non dimentica mai l’Essenza suprema, e manifesta le proprie predisposizioni secondo la propria scelta».

Il ricercatore principiante ricorda l’Essenza suprema finché si trova nel samadhi durante la meditazione. Può vivere grandi esperienze (luce e altro), ma all’uscita dalla meditazione ciò non si unisce allo stato quotidiano, perché la mente superficiale si attiva e comincia a oscurare, a bloccare questo stato.

Ma il maestro della contemplazione non dimentica l’Essenza suprema neppure quando esce da questo stato; perciò si dice che il contemplativo di ordine superiore non fa distinzione tra samadhi e affari mondani. Egli non percepisce mai nulla come separato dall’Essenza suprema, quindi per lui non esiste alcuna apostasia o deviazione.

«Lo jnani di categoria media ama il samadhi e vi dimora volontariamente. Di conseguenza vi è una deviazione, seppur piccola, quando è occupato in affari mondani o anche nella cura del corpo».

Quando lo yogin ha padroneggiato il samadhi e un certo grado di contemplazione, la sua lotta successiva è diretta a eguagliare lo stato di samadhi e lo stato della vita ordinaria all’uscita da esso; la meditazione seduta con il periodo post-meditativo. Perché c’è sempre uno scarto tra il livello nel samadhi durante la meditazione seduta e il periodo post-meditativo dopo l’uscita da essa.

L’abbassamento del livello di coscienza all’uscita dalla meditazione seduta avviene sempre quando gli organi di senso iniziano a funzionare.

Bruciare il karma con il fuoco della saggezza

«D’altra parte, gli jnani dell’ordine più elevato dimorano nel samadhi involontariamente e naturalmente, e per loro qualsiasi deviazione è impossibile in qualunque circostanza. Gli jnani della categoria media e superiore non hanno in sé alcuna traccia di karma, perché si trovano nella perfezione e non percepiscono nulla oltre all’Essenza suprema. Come può rimanere un qualsiasi karma quando divampa il fuoco incontrollabile dello jnani, che brucia tutto sul suo cammino».

Quando, dopo una lunga pratica di addestramento, è stata raggiunta l’unità degli stadi della meditazione seduta e del periodo post-meditativo, questi due stati si eguagliano, si mescolano e si fondono; vi è soltanto un unico, uniforme sahaja-samadhi. Quando vi è il sahaja-samadhi, esso viene paragonato a una fiamma impetuosa di saggezza che brucia tutto il karma. Tutto ciò che cade in questa fiamma impetuosa sarà dissolto. E allora non vi è alcun karma per tale yogin. Tutte le azioni si auto-liberano ancor prima di sorgere.

«Tale karma è soltanto un artificio, sebbene lo spettatore creda che sia reale. Ora spiegherò questo punto. Lo stato dello jnani è considerato identico allo stato di Shiva. Tra di essi non vi è neppure la minima differenza. Perciò il karma non può contaminare lo jnani».

In tale stato il contemplante è uno con l’Assoluto. Di fatto, egli stesso è l’Assoluto. Tra la sua coscienza e l’Assoluto non vi è alcuna differenza. La differenza tra le categorie dei santi può consistere soltanto nella possibilità di manifestare energie nella dimensione relativa.

A parità di coscienza assoluta, può esserci una differenza nelle capacità di manifestare energie verso l’esterno. Uno può soltanto dimorare nell’unità con l’Assoluto, un altro può, con la forza della coscienza, invocare e manifestare energie cosmiche universali e, con il loro aiuto, trasformare la realtà, creare mandala, dissipare le illusioni nelle menti degli altri, risvegliare la loro luce interiore, aiutarli a rivelare il proprio potenziale. Tuttavia, nel momento di tale dimora nel sahaja-samadhi, entrambi sono inseparabili dall’Assoluto.

«Dopo questa conversazione con Hemangada, tutti i dubbi di Vasuman si dissiparono. Egli conseguì una chiara comprensione della vera realizzazione. Vasuman e il principe si salutarono e si separarono».

«Avendo udito tutto ciò, Parashurama tuttavia chiese a Shri Datta: "Maestro! Ho ascoltato le Tue sacre parole riguardanti la realizzazione e la saggezza. I miei dubbi ora sono chiariti. Ora comprendo lo stato non duale della coscienza assoluta, che pervade ogni cosa e dimora nell’Essenza suprema"».

L’equiparazione dei due stati come culmine della pratica

Questi insegnamenti sono molto importanti, perché sono molto profondi. Sono il culmine o la quintessenza della pratica spirituale. L’equiparazione dei due stati (meditativo e post-meditativo) è davvero il conseguimento di un vero Maestro e la realizzazione del sahaja-samadhi, che giunge dopo molti anni di allenamento.

Con la dhyana si può raggiungere rapidamente una certa svolta, con la concentrazione si può arrestare rapidamente il respiro e così via; tuttavia, tali pratiche vengono chiamate soltanto preparazione o giochi di persone ben allenate. La pratica autentica, invece, comincia quando avviene l’equilibratura dei due stati: nella meditazione e nel periodo post-meditativo.

È proprio a questo che ci orientiamo quando ci alleniamo nella pratica del camminare e in altri addestramenti di flessibilità. Il modo migliore per allenarsi nell’equilibratura delle due verità è la visione pura. Anche se una persona non è particolarmente abile nel controllare i venti e nella contemplazione non ha acquisito grande esperienza, la pratica della visione pura conferisce la capacità di equiparare questi due stati e introduce di per sé nella contemplazione.

La visione pura significa che la coscienza sacra soppianta la mente dualistica e la percezione dualistica impura.