L'aspirazione a Shiva e gli estremi dell'eternalismo e del nichilismo

Commento al testo «Sri Siddhanta Shikhamani. Sthala: Aspirazione»

Se si valuta emotivamente lo stato di un sadhu, allora dieci è il massimo, e un sadhu normale dovrebbe trovarsi da qualche parte tra sette e otto. Dieci è l’estasi, nove è l’entusiasmo, otto è la beatitudine, sette è semplicemente la felicità, sei è la gioia, cinque è la contentezza (santosha), quattro è la calma (neutralità). Ma poi iniziano le difficoltà. Tre è l’insoddisfazione, due è la sofferenza dovuta all’insoddisfazione, uno è una vita in una qualche dimensione cupa, insoddisfatta e sofferente, tra paura e rabbia. Lo zero non lo consideriamo più.

E il sadhu vive da qualche parte tra sette e otto, tra beatitudine, felicità e gioia. Se, naturalmente, coltiva la propria fede, purifica la propria mente. Se è un sadhu corretto e vive nello spirito del dharma, allora tutto è giusto. Ma a volte può non avere poi tanta gioia e beatitudine, però ha contentezza. La contentezza è anch’essa un buono stato, come base dalla quale si può andare oltre. Cioè: «puoi anche non essere illuminato, ma sei tenuto a essere contento».

L’illuminazione viene concessa dalla grazia divina, mentre la contentezza si guadagna con il proprio lavoro. Con il proprio lavoro il sadhu diventa contento. Se non è contento, significa che non ha educato se stesso, non ha studiato l’Insegnamento, non lo ha applicato, non lo ha compreso, non lo ha approfondito; qualcosa non l’ha portata a termine, si è allenato male, ha colpito troppo poco il sacco in palestra, ha fatto scorrere troppo poco l’archetto sul violino, ha suonato troppo poco le scale. Perché la contentezza è una questione di maestria, una cosa psicologica. Anche senza essere illuminati, credenti, potete essere del tutto contenti, semplicemente imparandolo. Persino uno psicologo può insegnarvelo. Vi racconterà qualcosa sul lasciare andare e sull’accettazione di sé, sul pensiero positivo. E tali verità banali funzioneranno, se le applicherete.

La contentezza non è complicata. Per la contentezza non serve tapas, bisogna solo lavorare un pochino in questa direzione. Invece per le bhava elevate, per le tattva superiori, serve una sadhana seria, l’apertura della fede, dei circuiti superiori della coscienza, il risveglio delle tattva superiori, la purificazione, l’abbandono a Dio, perché tutto questo appartiene a categorie divine: entusiasmo divino, estasi, venerazione, felicità, gioia, amore (divino, non mondano). Tutto questo richiede già un maggior lavoro su di sé, un maggiore lasciar andare, una maggiore dedizione, una maggiore profondità della fede. La contentezza invece è semplice: imparare ad accettare la propria vita, accettare il proprio cammino, rispettare la propria scelta, recidere il superfluo.

Ma con contentezza non intendiamo la contentezza di un animale domestico, per esempio di un cane o di un gatto (mi danno da mangiare, sto bene, ho caldo, sono sazio). La contentezza come stato di base è la calma della mente del sadhu, la contentezza per il cammino del dharma e per Dio, in cui vi è lavoro spirituale. All’interno di questa contentezza arde il fuoco, la fiamma della fede, l’aspirazione (shila), il fuoco della tapasya interiore, il fuoco della contemplazione, il fuoco di vichara-spanda, di Brahma-vichara. Ecco, questa è la contentezza. Non è il tamas del gatto domestico, che è contento del latte o del salame. È la contentezza del sadhu per il proprio cammino, sul quale procede. In questa contentezza c’è dinamica, non vi è uno stato simile al sonno, inerte, ottuso, intorpidito. Questo è molto importante.

E parleremo di tale aspirazione con l’aiuto del testo «Sri Siddhanta Shikhamani» di Sri Shivayogin Shivacharya.

Sezione «Aspirazione». Capitolo 13

«Come dicono le persone esperte, l’aspirazione (shila) è il sincero e forte desiderio di conoscere l’essenza di Shiva. Colui che possiede questo desiderio grazie alle istruzioni dei nobili Maestri viene chiamato dotato di aspirazione».

Shila nello shivaismo è l’aspirazione a conoscere l’essenza di Dio. È la stessa cosa di mumukshutva (l’aspirazione a raggiungere la Liberazione) nel Vedanta, l’aspirazione a conoscere Brahman. Mumukshutva è l’aspirazione a diventare liberi, l’aspirazione alla libertà. Ma nello shivaismo shila non è nemmeno l’aspirazione a una qualche libertà personale. È semplicemente l’aspirazione a Shiva, l’aspirazione a conoscere Shiva. La questione della propria libertà personale non viene posta, perché qui c’è comunque una certa mescolanza di vantaggio. «Io invece voglio conoscere Shiva senza condizioni».

Naturalmente, la conoscenza di Shiva e la Liberazione sono la stessa cosa. Con la conoscenza di Shiva, con la conoscenza della Shivatva (la natura di Shiva), giunge la Liberazione. Ma qui io non mi pongo nemmeno alcun fine né alcuna condizione: aspiro semplicemente a conoscere Shiva, a fondermi, a unirmi, a ricongiungermi a lui come alla mia natura originaria, come alla mia casa natale, come a qualcosa di così caro e vicino che non si pongono condizioni: se raggiungerò la liberazione o non la raggiungerò. Queste sono già altre questioni. Semplicemente aspiro a tornare a Dio, perché sento di non poter non aspirare a Dio, poiché Dio è la mia natura. E qui non si pongono domande, e nemmeno la liberazione è una condizione di questa aspirazione.

Perché se poniamo la liberazione come condizione, questo appare così: «Se Shiva mi garantisce la liberazione, allora aspirerò a lui; se non me la garantisce, allora non lo farò». No! Io aspirerò a lui indipendentemente dal fatto che mi garantisca la liberazione o no. Aspirerò a lui perché non posso non aspirare a lui, poiché Shiva è la mia natura, e io non posso non aspirare a me stesso. Shiva è il mio bene originario, e io non posso non aspirare al bene originario. E come questo si manifesterà, e quali garanzie riceverò, non è importante. Non pongo alcuna condizione.

«I saggi dicono che l’aspirazione (shila) è la stabilità nella devozione a Shankara (Paramatman) — il Signore che elimina le sofferenze del devoto».

La stabilità nella devozione è una fede che non dipende da nulla. Stabilità nella devozione significa che sono devoto a Dio in qualunque circostanza: gli ero devoto ieri, gli sono devoto oggi, domani gli sarò devoto e anche tra un altro miliardo di anni gli sarò devoto. Forse cambierò molti corpi, forse l’Universo collasserà e si dissolverà, diventerà un buco nero, forse otterrò addirittura il corpo di una stella o mi fonderò con una divinità che crea galassie, ma la devozione a Shiva rimarrà in me come devozione all’Assoluto Supremo, devozione a Dio.

La stabilità della devozione significa che, indipendentemente dal tempo, dall’umore, dalla latitudine del luogo, sono rivolto a Dio. Indipendentemente da qualsiasi cosa! Cioè la mia devozione non dipende da nulla: che mi lodino o mi biasimino, che le persone intorno mi amino oppure no, che mi esaltino o mi odino. Indipendentemente da qualsiasi cosa, aspiro a Shiva.

«L’aspirazione (shila) è la conoscenza del fatto che Shiva e l’Atman dell’uomo sono uno. È l’immersione nella contemplazione di Shiva e l’ardente desiderio di raggiungerlo, per diventare uno con lui. Lo yogin che possiede queste qualità possiede l’aspirazione (shila). Merita l’aspirazione colui in cui è stabile l’indifferenza verso ogni conoscenza, eccetto la conoscenza di Shiva, colui i cui pensieri e impulsi sono legati soltanto a Shiva».

Visioni estreme: eternalismo e nichilismo

Una stabile indifferenza verso ogni conoscenza, eccetto Dio, eccetto Shiva. Noi soffriamo proprio perché non abbiamo un tale stabile distacco passionale da tutti gli altri tipi di conoscenza e percezione. E quando non c’è un tale stabile distacco passionale, questa assenza di stabile distacco passionale ha una causa e ha un proprio nome.

L’assenza di una tale stabile rinuncia si chiama eternalismo. L’eternalismo è rendere eterno qualcosa al di fuori di Dio, e persino Dio Stesso, mediante i concetti della mente. Ciò significa attribuire un qualche carattere materiale, assoluto, a ciò che è illusione, e aggrapparvisi. Cioè aggrapparsi ai concetti, aggrapparsi alla materia, aggrapparsi alla percezione e a molte altre cose: tutto questo è eternalismo.

Quando il numero dei nichilisti aumenta, allora tutto cade a pezzi, il servizio viene svolto alla bell’e meglio, il mondo materiale sfugge al controllo, tutto semplicemente si svuota. L’uomo si confronta con il mondo materiale come energia, con l’universo, e riceve delle sfide, ma non sa come rispondere. La sua visione nichilistica non lo aiuta, il vettore della sua vita spirituale si disorienta, le relazioni si distruggono e si distrugge anche il cammino spirituale stesso. Cioè il nichilismo è un atteggiamento distruttivo verso la vita e il cammino spirituale. Il metodo viene distrutto e la visione nichilistica viene assolutizzata.

Con l’eternalismo è diverso. Quando l’eternalismo aumenta, al contrario, si rafforza la densità dei rapporti materiali, si rafforza una visione materialistica del mondo, si rafforza una visione materialistica di Dio, fiorisce un sottile materialismo spirituale in relazione al cammino spirituale, alla propria mente, ai legami, alle relazioni e al mondo.

Se nel nichilismo vi trovate nello spazio senz’aria a –273 °C (zero assoluto, vuoto assoluto), dove non potete né respirare né voltarvi. Sentite di non avere né appoggio né orientamento, siete semplicemente sospesi, intorno a voi non c’è nulla, e tuttavia la sofferenza non è scomparsa, l’ignoranza non è scomparsa, e vi trovate in una sorta di vuoto buio e molto freddo, allora l’eternalismo è un’altra cosa. L’eternalismo significa che vi ritrovate nella giungla in mezzo a piante carnivore che vi hanno avvolto con i loro germogli, che vi hanno semplicemente legato mani e piedi con i loro lacci. Tutto intorno vi trattiene in modo così fitto, così serio, così potente, che non avete nemmeno una possibilità di districarvi da tutto questo. Al contrario, c’è così tanto samsara, esso proviene da ogni parte, e voi non avete alcuna possibilità di liberarvene.

L’eternalismo significa che accettate tutto come realmente esistente, non vedete alcune cose. Quali sono queste cose? Sono cinque:

• In primo luogo, non vedete la purezza delle energie che si manifestano. Non la vedete e non credete nella loro purezza, perciò esse portano diversi problemi. Per esempio, la purezza della percezione, delle relazioni, del mondo esterno e così via, cioè vi manca la visione pura.
• Non vedete la vacuità dei fenomeni circostanti: la vacuità dei pensieri, la vacuità delle parole, la vacuità dell’esterno, la vacuità dell’azione. Non ve ne accorgete, credete nella loro esistenza propria, nella loro autosufficienza.
• Non riconoscete l’illusorietà dei fenomeni circostanti. Cioè essi non sono solo vuoti, sono anche illusori. Non riconoscete maya, vi sbagliate in modo fondamentale. Per esempio, vedete un manichino, ma vi sembra che sia una persona, e vi attaccate al manichino, chiarite il rapporto con lui, lo minacciate con il dito, immaginate qualcosa, ma è semplicemente un manichino. Cioè non avete capito assolutamente nulla.
• Nello stato di eternalismo non riconoscete il carattere ludico di tutti i fenomeni. Ludico significa che esso agisce secondo la legge della trascendenza, in esso è presente un elemento di spontaneità, probabilità, imprevedibilità, libertà, e non è limitato da nulla. Voi invece vedete sulla base degli schemi della vostra mente, sulla base di regole rigide, sulla base dei vostri doveri, poteri e responsabilità nei vostri confronti. Pretendete qualcosa, vi appoggiate a qualcosa, avete aspettative verso qualcosa, avete ambizioni e non siete soddisfatti quando esse non si realizzano. È come andare dall’oceano e presentargli delle lamentele perché spinge le onde non nell’ordine in cui vorreste, non nella sequenza giusta. E potete perfino minacciare l’oceano, indignarvi, scrivere petizioni, ma l’oceano non vi sente affatto, semplicemente spinge le sue onde. Passeranno cinquemila anni, nessuno di quelli che vivono su questa terra ci sarà più, e l’oceano continuerà allo stesso modo a spingere le sue onde, per lui non cambierà nulla.
• Infine, la quinta cosa che non viene riconosciuta nell’eternalismo è la perfezione, l’essenza perfetta di tutti i fenomeni (paripurna, siddha). Tutti i fenomeni sono puri e perfetti nella loro base, qualunque sia il modo in cui si manifestano. Ma la nostra ignoranza non permette di riconoscerlo.

Il mancato riconoscimento del carattere ludico di maya è l’incomprensione del fatto che l’illusione gioca secondo le proprie regole e i propri principi unici, e non tiene conto dei vostri desideri e delle vostre ambizioni, perciò non potete aspettarvi qualcosa da essa. Bisogna riconoscere questo gioco. Questo gioco è incomprensibile, trascendente, scaturisce dalla Fonte Suprema e, cosa più importante, non è controllato da voi, non può appartenervi, ma voi volete controllarlo, avete ambizioni e aspettative.

Il riconoscimento del carattere ludico dei fenomeni permette di accettare questo gioco. Per esempio, accettare l’oceano così com’è. Si può infatti imparare a nuotare in questo oceano secondo le regole dell’oceano, senza desiderare di correggere in qualche modo l’oceano. Ma all’inizio coloro che dimorano nell’eternalismo desiderano tutti cambiare l’oceano. Qualcuno vuole cambiare il mondo, e quando non riesce a cambiare il mondo, qualcuno vuole cambiare le persone che gli stanno accanto, i propri cari. E nemmeno questo gli riesce. E allora qualcuno vuole cambiare almeno se stesso, e vede quanto sia difficile cambiare perfino se stesso. Poi dichiara guerra a se stesso, il suo ego si offende perché non riesce a cambiare nemmeno se stesso. Comincia a combattere contro se stesso e perde contro se stesso. Avendo perso, si arrende, capitola. Capisce che non può cambiare nemmeno se stesso. Capisce che può soltanto accettare questo fatto, disilludersi completamente di tutto questo e semplicemente arrendersi a Dio, imparare ad affidarsi a Dio senza desiderare alcun cambiamento esterno. Così l’eternalista evolve spiritualmente, liberandosi dall’eternalismo. E tutto questo accade a causa del mancato riconoscimento del carattere ludico di tutti i fenomeni.

Per esempio, state camminando, salite su un mezzo di trasporto, qualcuno vi pesta un piede. Una situazione spiacevole. Nei suoi confronti, mentalmente, nasce in voi la rabbia. Avete già tante preoccupazioni, e qualcuno vi pesta anche il piede. Ci mancava solo questo! Dolore. Ma in quel momento non vi viene in mente di riflettere sul fatto che questa situazione era pura, nella sua essenza vuota, illusoria, cioè che in realtà nessuno vi ha pestato il piede, e colui che lo ha pestato non esiste, è vuoto e puro nella sua essenza come l’Assoluto. E che questa situazione ha un carattere di gioco, completamente spontaneo, che è il darshan di Dio per voi, e che nella sua essenza è perfetta. Lo Spirito vi ha toccato in questo modo, ha giocato con voi. Forse il vostro canale destro era ristagnante, bisognava massaggiare un punto sul dito, praticare la riflessoterapia. Forse la vostra mente si era irrigidita su qualche falsa idea, e bisognava deviare la direzione del flusso dei prana e liberarla. Spontaneamente Shiva ha recitato la sua lila, e voi avete ricevuto il darshan. Ed è una situazione perfetta, nello stato mentale in cui vi trovate.

Un giorno Swami Rama viaggiava in treno con un suo amico, e a questo amico piaceva indignarsi continuamente. Arrivò il controllore e chiese loro i biglietti; parlò con loro in modo molto duro. Non avevano i biglietti, e il controllore disse: «Alzatevi, andate e sedetevi là». Loro dissero che erano sadhu, che bisognava rispettare i sadhu. Il controllore era musulmano e non aveva alcuna intenzione di seguire le usanze dell’induismo del Sanatana Dharma. Dei sadhu qualsiasi. Disse: «Non mi importa. E che c’entra la religione? Pagate o andatevene! Non conosco nessun sadhu, io sono musulmano e non mi interessa affatto chi siate». Anche se, naturalmente, sapeva chi fossero. Li spostò in fondo, poi chiese loro di spostarsi ancora da qualche altra parte, poi ancora. Alla fine li fece addirittura scendere, e l’amico di Swami Rama era molto indignato. Alla fine salirono su un altro treno e partirono.

Swami Rama disse: «Tu non capisci, Shiva si è preso cura di noi! Le nostre gambe erano stanche, intorpidite, eravamo rimasti seduti a lungo. Ha deciso di giocare con noi, di benedirci facendoci sgranchire le gambe, facendoci camminare: è utile per la salute. Perché non hai visto in questo una benedizione?» Swami Rama era illuminato, mentre il suo amico no: qui sta tutto il problema. La stessa identica situazione la videro in modo diverso. Swami Rama la vide pura, illusoria, vuota, ludica e perfetta nella sua essenza. Il suo amico, invece, era condizionato da concetti di trattamento ingiusto e giusto verso se stesso, dalla divisione tra musulmani e induisti, dalla divisione tra sadhu, sannyasin e laici, da concetti di rispetto, da concetti egoistici e da molti altri. Pensava a qualsiasi cosa: pensava a se stesso, pensava a quei musulmani così e così, che non onorano le tradizioni vediche pur vivendo in India, pensava all’ingiustizia, al cattivo trattamento. Pensava a qualsiasi cosa, tranne che a Dio. Proprio questo è l’eternalismo: la sopravvalutazione della realtà relativa e illusoria. Naturalmente, in quel momento lui stesso, in quanto colui che valuta, era presente per sé, e perciò soffriva. Swami Rama in quel momento dimorava in Dio, e non aveva simili valutazioni. Tutto questo è eternalismo.

L’eternalismo crea la sensazione che siate fondamentalmente invischiati nella vita spirituale, come se foste così saldamente attaccati a diversi pensieri, concetti, idee fisse, al mondo esterno, a tutte le limitazioni, da non avere nemmeno una possibilità di districarvene.

Esiste l’eternalismo dei pensieri, quando i vostri pensieri scorrono e voi vi siete attaccati a essi, inventate e inventate qualcosa, e poi ci credete. E la mente è tale che può fare di una mosca un elefante, e voi ci crederete. Può gonfiare una tale realtà, e voi ci crederete, e poi questa realtà otterrà potere su di voi, invece di prendere uno spillo e conficcarvelo come in un palloncino, affinché essa si dissolva. Ma l’eternalismo non lo permette. Tale è l’eternalismo dei pensieri.

Tipi di eternalismo

Esiste l’eternalismo dell’ego, quando credete nel vostro ego, lo incoraggiate, e quando viene offeso lo difendete come una fortezza; cercate di ottenere per esso qualche ricompensa, preferenza, gratitudine, segni di attenzione, ne delineate chiaramente i confini, state con una mitragliatrice sulla torre di guardia affinché qualcuno, Dio non voglia, non oltrepassi questi confini. Tutto questo per l’ego! Questo è eternalismo, è perpetuare l’ego invece di conoscerne la vacuità, l’illusorietà e dire: «Ma va’ al diavolo, questo ego...», – e abbandonarlo. «Io do tutto a Dio. Io sono un ciuffo d’erba, una foglia secca sulla strada, un fascio di paglia. Nessun problema! Solo uno strumento per il servizio. Sviluppo l’ego solo come strumento, ma non cerco di goderne». L’eternalista invece cerca di spremere gocce di piacere dal proprio ego, e queste gocce di piacere arrivano insieme alle lacrime. È simile a un cammello nel deserto che mastica una spina. Non c’è acqua, ma trova una spina che cresce nella sabbia e pensa di poterne spremere almeno un po’ d’acqua. La spina è secca da tempo, ma lui la mastica, la sua lingua si ferisce e sanguina. Questo sangue ha un sapore salmastro, e il cammello pensa che sia acqua, che da quella spina stia ricevendo un po’ di umidità vivificante. Il tentativo di godere dell’ego è la stessa cosa.

Esiste l’eternalismo delle idee fisse, quando gli schemi della nostra mente si radicano a tal punto che ci attacchiamo a essi e vi crediamo come a qualcosa di univoco. Assolutizziamo certe concezioni, comprese quelle religiose, ideologiche, politiche e sociali. Cioè crediamo in modo inequivocabile in queste concezioni, e dietro queste concezioni cresce una forza enorme. Perché avvengono le guerre religiose? Eternalismo. A causa del nichilismo non è avvenuta neppure una guerra al mondo. Che cosa direbbero i nichilisti? Si radunerebbero persino con le armi, e poi direbbero: «Ma questo in realtà non esiste affatto. Non c’è nessuno che debba combattere. Tutto questo è illusorio, vuoto, e non ha nemmeno senso combattere. Quali sono gli obiettivi? Gli obiettivi sono egoistici, sono illusori, sono vuoti, e nell’Assoluto non c’è nulla di simile». Getteranno le spade e se ne andranno. Chiederanno: «E chi dovrebbe combattere, in generale? Io? Ma io non sono il corpo. La mente? Ma la mente non combatte». Cioè nel mondo non c’è stata neppure una guerra religiosa di nichilisti. Per il vuoto (śūnyatā) non c’è motivo di combattere. Nessuno combatterà per il vuoto, per l’assenza di qualità, per il Nirguna Brahman. Sarebbe la battaglia più assurda. Non c’è stata neppure una disputa seria tra nichilisti, perché non sono attaccati a nulla. Forse si sbagliano nel negare il mondo materiale, ma in compenso non hanno eternalismo. Tuttavia tutte le guerre religiose, tutte le guerre politiche, tutti i conflitti sono stati scatenati dagli eternalisti. Perché? Perché credono che tutto questo sia autentico, che tutto questo sia reale, che per questo bisogna combattere «non per la vita, ma fino alla morte», «non dimenticheremo, non perdoneremo», «non cederemo nemmeno un palmo della nostra terra», «noi tutti...», «noi tutti li...». Questo è eternalismo, quando si crede che tutto ciò sia reale, perché non c’è nessuno che dica: «Aspettate, aspettate! Ma tutto questo viene dalla mente, è la vostra mente! Chi vi siete messi in testa di fare a pezzi qui?» Ma l’eternalismo è proprio così. Nel Medioevo bruciavano le streghe. Le concezioni ideologiche, il fascismo, il nazismo, il razzismo: tutto questo è anch’esso un eternalismo molto forte, la fede nel fatto che «noi siamo la razza eletta» o la fede nel fatto che i bianchi siano migliori dei neri, che esistano realmente i bianchi e che siano realmente migliori dei neri. Vari tipi di comportamento di genere, il femminismo: è la stessa cosa. Semitismo, antisemitismo, una quantità di diversi -ismi: sono tutte forme di eternalismo, quando vengono perpetuate certe idee fisse.

Eternalismo delle emozioni e delle relazioni

Esiste un eternalismo interiore sul piano delle emozioni e dei sentimenti, quando crediamo nelle emozioni e nei sentimenti. Non riconosciamo la vacuità delle emozioni e dei sentimenti. Per esempio, siamo presi dal panico e gli cediamo. Non riusciamo a riconoscere che il panico è vuoto: è arrivato ed è passato. Se lo si osserva, è un’energia di insicurezza e non c’è nulla di così terribile in questo. Nella sua essenza esso è vuoto, illusorio e perfetto, perché è una forma di vibrazioni, spanda, shunya, e noi invece gli cediamo. Oppure siamo presi dall’ira, o dall’attaccamento, o dall’invidia. E ci coinvolgiamo in tutte queste emozioni, non riconosciamo il loro carattere ludico, vuoto, illusorio, perfetto e puro nella sua essenza. Sono energie pure che giocano, ma noi ci attacchiamo a esse. Questo è l’eternalismo delle emozioni e dei sentimenti. Cioè l’eternalista crede nelle proprie emozioni e nei propri sentimenti, e inoltre li dichiara agli altri: «Ecco, guarda, io ho questi sentimenti, queste emozioni. Perché non ne tieni conto, perché non li rispetti?» E moltissime persone parlano così. In famiglia la moglie dice al marito: «Tu non tieni conto dei miei sentimenti?» E se il marito è un nichilista karma-sannyasi, allora dirà: «Sono vuoti e illusori. Perché mai dovrei tenerne conto?» Non capirà affatto. «Sentimenti e sentimenti. Sono venuti e se ne sono andati. Di che cosa stai parlando?» Marito e moglie non si comprendono, se la moglie è eternalista e il marito è nichilista. Questo accade nelle famiglie dei karma-sannyasi. I monaci non hanno mariti e mogli, ma anche tra i monaci ci sono eternalisti e nichilisti. Gli eternalisti sono coloro che attribuiscono importanza alle emozioni e ai sentimenti, che si agitano intorno ai propri sentimenti. Invece di offrirli a Dio, se ne appropriano, prestano loro attenzione e attirano anche l’attenzione degli altri su di essi: «Come è possibile? Come hanno potuto dire così? Non mi rispettano, non tengono conto del fatto che sono monaca da dodici anni, non mi hanno regalato questo, non hanno ricordato loro quest’altro, si comportano con me in modo inappropriato, hanno dimenticato di manifestare segni di rispetto...». Questi sentimenti e queste emozioni traboccano. Anche questo è eternalismo. E che cosa dovrebbe fare un sadhu? «I sentimenti e le emozioni sono vuoti, sono illusori, sono perfetti. Dunque questo è il perfetto gioco di Shiva, dunque Shiva mi ha manifestato il darshan, il mio “Io” superiore mi dà una lezione, estasi, tutto è puro e perfetto. Non ci sono problemi».

Esiste un eternalismo delle relazioni, quando ci lasciamo coinvolgere troppo dalle relazioni e le consideriamo reali. Non siamo capaci di riconoscere la loro vacuità, illusorietà e il loro carattere ludico, benedicente, perfetto nella sua essenza. Allora ci confonderemo nelle relazioni con il vicino, con i fratelli nel dharma, marito e moglie in una famiglia vedica si confonderanno nelle relazioni reciproche, il più anziano con il più giovane, l’amministratore con il brahmachari o il novizio; ci si può confondere anche nelle relazioni di servizio (chi deve eseguire la sankalpa di chi), anche il mahant con l’amministratore possono confondersi. Cioè l’eternalismo è una grande confusione nelle relazioni. E solo nelle relazioni con il Guru il discepolo non può confondersi. O meglio, il discepolo può confondersi, ma il Guru non può, e il Guru glielo ricorderà in tempo. Perché il Guru non è colui che si confonde, il Guru non è un eternalista. Essere Guru significa non essere né nichilista né eternalista. Il discepolo può benissimo confondersi, proiettando sul Guru una visione eternalistica, ma il Guru semplicemente non glielo permetterà, mostrerà in tempo l’essenza della guru-tattva.

Eternalismo culturale e religioso

Esiste l’eternalismo culturale, quando l’anima si confonde nella cultura dominante. La cultura e l’ambiente sociale diventano molto importanti, e l’anima ne cade completamente sotto l’influsso. Ci sono persone che seguono la propria fede perché sono nate in una determinata cultura, e questa cultura prescrive loro di fare qualcosa: andare in chiesa, compiere riti, osservare digiuni. Semplicemente è la cultura circostante; questa persona non ne ha vista un’altra e crede che essa sia l’unica cultura esistente, che sia sempre esistita e sempre esisterà, che sia qualcosa di eterno. E quando entra in contatto con altre culture, non riesce ad accettarle, dice che sono qualcosa di non autentico, di demoniaco, di diabolico. Se fosse nato nella cultura tibetana, si comporterebbe diversamente; se fosse nato nella cultura islamica, in un terzo modo. Ma cade sotto l’influsso dell’ambiente circostante e della cultura circostante. La cultura determina la sua visione del mondo, ed egli vi crede come in un’esistenza in sé, e non come manifestazione del proprio “io”.

Esiste un eternalismo religioso, quando il proprio dharma viene percepito in modo egoistico, duale, concettuale. Ne abbiamo parlato. Ma esiste anche un eternalismo filosofico. Questo viene anche chiamato insegnamenti di Mara (eternalismo degli Insegnamenti), quando gli insegnamenti vengono percepiti nella dualità, come un concetto autoesistente, esteriormente separato dalla coscienza. Esiste l’eternalismo degli shastra (shastra-vasana), quando studiamo gli shastra con una mente stereotipata, percependo gli shastra come qualcosa di separato dallo stato di non-dualità, dalla natura della Mente. L’eternalismo legato alla percezione del corpo (deha-vasana) è il considerarsi corpo e l’attaccamento al corpo, il mancato riconoscimento della natura vuota, illusoria e pura del corpo, della natura perfetta e ludica della manifestazione nella forma del corpo. L’eternalismo delle klesha significa che non riconosciamo la natura vuota, pura e illusoria delle klesha, e le klesha oscurano la nostra coscienza. Tutti questi sono diversi tipi di eternalismo. Ma tutti questi tipi di eternalismo possono essere brevemente ricondotti a tre tipi di eternalismo: l’eternalismo della visione, l’eternalismo della contemplazione e l’eternalismo del comportamento.

Tre principali tipi di eternalismo

Dunque, che cosa significa l’eternalismo della visione? Esiste colui che possiede una visione non-duale. Questo è l’eternalismo della visione. I praticanti principianti dell’Advaita ne sono spesso soggetti. Credono così tanto nell’Advaita da essere pronti a difenderlo con la bava alla bocca. Eternalismo della visione. Allo stesso tempo non comprendono che colui che difende è esso stesso illusorio, secondo Shankara.

L’eternalismo della contemplazione è proprio dei sadhu principianti. Significa che esiste colui che contempla. Egli contempla così tanto e si aggrappa così tanto alla contemplazione che è pronto a rivolgersi in forma irata a tutti coloro che gli impediscono di contemplare. Perché colui che contempla aspira moltissimo a contemplare, e crede moltissimo in se stesso come contemplante.

Infine, c’è l’eternalismo del comportamento, che significa che esiste colui che agisce. Egli osserva con tale zelo i precetti, i principi e la routine che in lui appare l’orgoglio, e il suo essere-sé come persona riuscita e che si comporta correttamente non fa che rafforzarsi. Colui che si comporta esiste, e la fede in questo si rafforza. Questo è l’eternalismo del comportamento.

Superamento dell’eternalismo e comprensione della natura di Dio

Dunque, quando superiamo tutti questi diversi tipi di eternalismo con l’aiuto dei cinque riconoscimenti, possiamo riconoscere il carattere puro del gioco divino mediante il riconoscimento della purezza (shuddhi), del vuoto (shunya), dell’illusorietà (maya), del carattere ludico (lila) e dell’essenza perfetta di tutti i fenomeni (paripurna). Quando non siamo soggetti all’eternalismo e possiamo realizzare i cinque riconoscimenti, possiamo comprendere la natura di Dio.

«Le virtù di una moglie devota, lodate da tutti, sono causate dal suo amore per il marito; allo stesso modo, le virtù del devoto sono causate dal suo amore per Shiva. Come per una donna è disonorevole servire qualcuno oltre al marito, così anche per il benedetto devoto di Shiva servire un altro Dio oltre a Shiva è un disonore».

Con «servire un altro Dio oltre a Shiva» non si intende il servizio a Vishnu, Dattatreya, Lakshmi. Si intende il servizio a qualcosa di più basso dell’Assoluto. Per esempio, il servizio all’ahamkara, il servizio a maya, cioè il servizio a una qualche tattva più bassa.

«A che serve parlare molto? I santi dicono che l’aspirazione (shila) è la concentrazione sulla conoscenza di Shiva come proprio “Io”. E una tale persona è chiamata dotata di aspirazione».

Conclusione sugli ostacoli all’aspirazione

Dunque, esistono due grandi problemi che impediscono di avere una forte aspirazione. Sono il nichilismo e l’eternalismo. Il nichilismo distrugge la fede e la devozione, mentre l’eternalismo le rende dense, materialistiche e priva l’anima dell’ispirazione. Il sadhu deve evitare sia l’uno sia l’altro; allora la sua aspirazione è forte, pura e incontaminata. E ogni volta dobbiamo analizzare se nella nostra contemplazione, nella nostra visione, nel nostro comportamento siamo liberi dall’eternalismo e dal nichilismo.

«Colui che è concentrato sulla consapevolezza dell’unità del proprio Atman e di Shiva, la cui volontà è salda, che si è arreso alla misericordia di Shiva (il Signore dei mondi) e che è ornato dall’aspirazione al solo Shiva, costui è chiamato uno con Shiva.

Così termina lo sthala “Aspirazione”.