L'importanza del servizio al Guru: Lezioni dallo Shri Guru Charitra

Commento al testo «Shri-guru-charitra»

Continuazione del testo «Shri Guru Charitra». La storia dell’incarnazione di Dattatreya nella forma di Narasimha Saraswati.

La storia del brahmano Muni e dell’importanza del servizio al guru

Un giorno il brahmano Muni giunse a Vaidyanath. Si prostrò davanti al guru con devozione e disse: «Liberami. Non ho ottenuto l’illuminazione, sebbene praticassi l’ascesi. La mia mente è stata purificata dal tuo darshan».

Il guru disse: «Come puoi diventare muni senza un guru?» Muni disse tristemente: «Avevo un guru, ma era molto duro con me. Sono rimasto con lui per moltissimo tempo, ma è stato inutile. Parlava in modo molto brusco, e io l’ho lasciato e sono venuto qui». Udite queste parole, Shri Guru si adirò e disse: «Tu fai del male a te stesso. Non tieni conto dei tuoi stessi errori e della tua cattiva condotta. Chi inganna il guru non otterrà la conoscenza. Non otterrai né felicità ora, né liberazione in futuro, poiché hai lasciato il paramguru».

Muni disse: «O Jagad Guru, come posso io, un semplice uomo, conoscere il guru? Come posso servirlo? Sii così gentile con me, raccontami». Allora Shri Guru gli narrò la storia seguente.

La storia del rishi Daumya e dei tre discepoli

La prova di Aruni

Molto tempo fa viveva un rishi di nome Daumya, e aveva tre discepoli chiamati Aruni, Baida e Upamanyu. Il rishi insegnava loro i Veda. Dava loro tanta conoscenza quanta potevano accogliere. Un giorno il rishi volle mettere alla prova i discepoli. Chiamò Aruni e gli ordinò di irrigare le risaie. Quando Aruni arrivò ai campi, vide che nel canale c’era poca acqua e che essa non poteva raggiungere le piante. Aruni cominciò a pensare a cosa potesse fare. Tentò di mettere grosse pietre nel flusso, per alzare il livello dell’acqua. Ma la corrente era così forte che le pietre venivano trascinate via. Provò altri modi, ma l’acqua non raggiungeva i campi. Non trovando altra soluzione, compì la smarana del guru e di Dio, e si gettò egli stesso nel flusso, per sbarrare la via alla corrente e alzarne il livello. Subito l’acqua scorse sopra di lui e raggiunse le risaie. I campi divennero verdi.

Poiché Aruni non era tornato entro sera, Daumya muni andò personalmente ai campi. Fu contento vedendo i campi ben irrigati. Ma non vide Aruni da nessuna parte e cominciò a preoccuparsi. Chiamò: «Aruni, dove sei? Vieni subito qui». Non appena udì che il guru lo chiamava, Aruni uscì dall’acqua e si prostrò davanti al guru. Quando il guru seppe tutto ciò che era accaduto, fu molto soddisfatto di Aruni e gli disse: «Hai compiuto la tua missione. Oggi hai superato tutti i Veda». Con queste parole lo benedisse, lo condusse nell’ashram e disse: «Hai ottenuto tutta la conoscenza. Ora torna a casa tua, godi della vita familiare e sii felice.

Qui si intende l’apprendimento come brahmachari in preparazione alla vita di grihastha. Perché disse: «Godi della vita familiare»? Perché egli non era un monaco, quello non era un ashram monastico.

La tradizione della varna-ashrama-dharma

Secondo la tradizione della varna-ashrama-dharma, nell’India antica un bambino, all’incirca all’età di sette anni, veniva affidato alla casa del guru per l’istruzione, diventando brahmachari. Lì, fino al raggiungimento della maggiore età, studiava i Veda, la grammatica, i fondamenti dello yoga, i Purana, alcune discipline speciali e si dedicava al servizio. Cioè, era una sorta di scuola primaria e secondaria.

Dopo il raggiungimento della maggiore età, secondo i principi della varna-ashrama-dharma, doveva diventare grihastha e adempiere ai doveri familiari, continuando la pratica, le purificazioni rituali, la lettura dei Veda, ecc.

Infine, quando raggiungeva l’età matura (oltre i cinquanta), doveva diventare vanaprastha, cioè ritirarsi dagli affari. A quel tempo aveva fatto sposare i figli, aveva una posizione stabile, poteva lasciare sua moglie sapendo che i figli avrebbero provveduto a lei, e quindi semplicemente si ritirava dagli affari, diventando un eremita, ma nel mondo. Si stabiliva accanto o in un locale vicino alla casa e cominciava a praticare japa, meditazione, lettura dei testi, mentre la moglie gli portava il prasad (come in un ritiro). Tali eremiti vanaprastha avevano diverse categorie: kutichaka, bahudaka, parivrajakacharya.

Infine, quando aveva attraversato lo stadio di purificazione nell’ashram vanaprastha e si era preparato alla vita del sannyasa (più vicino ai settant’anni), doveva, secondo la varna-ashrama-dharma, ritirarsi completamente dal mondo, assumere lo status di sannyasi e così, in un certo senso, morire per questo mondo. Dimenticando casa, moglie e figli, doveva diventare un asceta mendicante errante e viaggiare, avendo ricevuto l’iniziazione secondo le regole dell’ordine del sannyasa di quel tempo. E quando la sua vita si avvicinava alla fine, doveva vagare senza sosta, dirigendosi verso nord. In tale peregrinazione lasciava il corpo.

Questo era di solito il percorso tradizionale dei sannyasi, sebbene esistessero diverse scuole di sannyasa. Alcuni sceglievano l’hima-samadhi, cioè andavano sulle montagne, sull’Himalaya, per lasciare lì il corpo in samadhi. Alcuni sceglievano il ganga-samadhi, cioè entravano in samadhi nel Gange, immergendosi sott’acqua. Ma in ogni caso il principio del sannyasa significava l’abbandono completo di tutti gli attaccamenti di questo mondo.

Altri sannyasi vivevano presso matha e ashram, cioè presso monasteri. I principianti erano come comuni monaci novizi, simili ai nostri novizi-monaci. Coloro invece che avevano già raggiunto una certa realizzazione erano chiamati sannyasi-avadhuta e vivevano nei monasteri e negli ashram. Erano o servitori nei templi, oppure conducevano vita eremitica nelle grotte vicine ai monasteri.

La prova di Baida

Poi il rishi chiamò il suo secondo discepolo, Baida, e gli disse: «Va’ nei miei campi, sorvegliali giorno e notte, poi porta il raccolto all’ashram». Baida andò nei campi e li sorvegliò giorno e notte. Dopo qualche tempo il raccolto fu pronto. Tornò all’ashram e chiese al Guru come trasportare il raccolto. Il Guru disse: «Prendi un carro e un bufalo». Allora Baida prese il carro, vi caricò tutto il raccolto e vi aggiogò il bufalo. Ma il carico era così pesante che il bufalo non riusciva a tirarlo. Allora Baida si legò la corda intorno al proprio collo e cominciò a tirare il carro. La corda era come un cappio intorno al suo collo, e cominciò a provare un forte dolore. Quando Daumya vide con la visione interiore che Baida stava soffrendo, andò da lui, gli tolse la corda dal collo e disse: «Riceverai tutta la conoscenza vedica». Lo lodò e lo colmò di doni. Baida tornò a casa con il permesso del Guru.

La prova di Upamanyu

Daumya chiamò poi il terzo discepolo, Upamanyu, che sapeva come servire il guru, ma era un ghiottone e perciò non poteva acquisire conoscenza. Il Guru gli disse: «Conduci le mucche al pascolo ogni giorno». Il discepolo cominciò a condurre le mucche al pascolo, ma tornava a casa presto perché aveva fame. Perciò Daumya gli disse: «Non tornare prima della sera». Upamanyu, sentendo fame a mezzogiorno, andò negli ashram dei brahmini, chiese del cibo e lo mangiò. Poi tornò a casa. Dopo qualche tempo il rishi gli chiese: «Com’è possibile che tu sembri così forte, se digiuni ogni giorno?» Allora il discepolo gli raccontò tutto. Daumya disse: «Come puoi mangiare senza di me? Da questo momento porta la bhiksha (elemosina) all’ashram, poi conduci le mucche nella foresta e torna a casa la sera».

Come aveva ordinato il guru, Upamanyu cominciò a portare l’elemosina all’ashram. Ma sentiva fame, perciò passava a chiedere l’elemosina in diverse case e mangiava quel cibo. Divenne ancora più forte di prima. Alla fine, il guru gli chiese: «Com’è possibile che tu diventi sempre più forte giorno dopo giorno?» Upamanyu rispose: «Porto la prima bhiksha a casa, poi ricevo una seconda bhiksha e la mangio io stesso.

Probabilmente lì era più abbondante.

Daumya si adirò e ordinò di portare anche quella bhiksha all’ashram. Upamanyu cominciò a portare due bhiksha nella casa del guru, ma non era affatto triste per il fatto di non mangiare il cibo della bhiksha. Quando le mucche nutrivano i loro vitelli, una parte del latte colava fuori dalla bocca dei vitelli, e Upamanyu lo beveva saziando la sua fame. Il Guru venne a saperlo e gli disse: «Se bevi tali avanzi di latte, la tua mente diventerà ottusa». Perciò il giorno seguente, quando ebbe fame, bevve il succo lattiginoso di una certa specie di cactus. Mentre lo beveva, il succo gli finì negli occhi, ed egli divenne cieco. Non vedeva le mucche e cadde in un pozzo. Poiché Upamanyu non tornava a casa da molto tempo, Daumya muni andò nella foresta a cercarlo. Quando vide la situazione disperata del discepolo, gli ordinò di cantare l’ashvini-mantra. Upamanyu cantò il mantra e recuperò la vista. Uscì dal pozzo, si inchinò al guru, e il guru lo benedisse.

Così agisce la grazia del guru. Con la benedizione del guru, chiunque può ottenere tutta la conoscenza.

Ravvedimento e perdono

Narasimha Saraswati disse al muni: «Va’ dal tuo guru e servilo». Il brahmino provò pentimento e disse: «Ho ferito il mio guru. Come si può ristabilire la pace nella sua mente? Sono colpevole. Metterò fine alla mia vita». Il Guru fu compiaciuto da tali parole di pentimento e disse: «Il tuo pentimento ha lavato via i tuoi peccati. Fissa la tua mente sul guru, concentrati su di lui». Gli posò la mano sulla testa in segno di protezione e lo benedisse. Così il brahmino ricevette tutta la conoscenza, la libertà, l’illuminazione.