Commento al testo «Istruzioni speciali del saggio e glorioso re»
«In ogni momento, in qualsiasi situazione,
Dimora nel flusso del dharmakaya.
Decidi con assoluta certezza che al di sopra di questo non c’è nulla».
In ogni momento, in qualsiasi situazione, dimora nel flusso del corpo della saggezza. Il flusso del corpo della saggezza è la coscienza intuitiva. Anche chiamarla coscienza intuitiva è, in un certo senso, una denominazione errata, poiché il vero corpo della saggezza è superiore alla coscienza intuitiva. La coscienza intuitiva si nutre della luce del corpo della saggezza.
Di solito, in sanscrito la coscienza intuitiva è chiamata buddhi, mentre il corpo della saggezza è l’Atman. Buddhi riceve nutrimento dalla luce che emana dall’Atman, ma l’Atman stesso si trova al di sopra della coscienza intuitiva. Tuttavia, non possiamo saltare il gradino della coscienza intuitiva. Quando praticate la presenza contemplativa, sviluppate necessariamente la coscienza intuitiva.
Dimorare nella coscienza intuitiva in ogni momento, in qualsiasi situazione, significa abituarsi gradualmente a vedere il mondo con gli occhi del corpo della saggezza. Di norma, finché la nostra coscienza intuitiva non è sviluppata, ci fidiamo solo della mente superficiale, composta da concetti. Ma la vera percezione della vita arriva allo stadio della coscienza intuitiva. A differenza della mente superficiale (manas), rigidamente limitata da rappresentazioni fisse della vita e di sé, la coscienza intuitiva è multidimensionale, multistrutturata, multilivello, non univoca.
Una persona rigidamente condizionata dal manas, dalla mente superficiale, percepisce il mondo in bianco e nero: vita — morte, male — bene, proprio — estraneo, amico — nemico, soggetto — oggetto, amore — indifferenza. Quando la realtà è rigidamente divisa da rappresentazioni dualistiche in giusto e sbagliato, allora, naturalmente, per una persona del genere è molto difficile vivere. La realtà non vuole seguire le sue rappresentazioni dualistiche, perciò egli sperimenta continuamente sofferenza. Quando invece sorge la coscienza intuitiva, il dominio delle idee fisse e delle rappresentazioni rigide della mente concettuale comincia a indebolirsi. La persona comprende che il mondo non è duale, non è soggetto-oggetto, non è in bianco e nero. In lui sorge una visione della molteplicità delle varianti, dei mezzi toni, delle sfumature. La sua mente diventa più ramificata, ludica, spontanea. Smette di percepire se stesso e il mondo in modo univoco.
Quanto più profondamente vi trovate nella contemplazione, tanto più cresce la vostra coscienza intuitiva. Quando ascoltate il Dharma con una mente concettuale rigida, cercate di comprenderlo con l’intelletto; spendete molta energia, ma la percentuale di lettura delle informazioni è piccola, perciò bisogna ascoltare molte volte la lezione per capire qualcosa. Quando invece si attiva la coscienza intuitiva, è come se vi immedesimaste nelle parole e nel significato, ricevendo molto di più.
Per esempio, una monaca ha scritto: «Nel ritiro la mia chiarezza è aumentata. Leggendo il libro “Lo splendore dei preziosi segreti del laya yoga”, ora capisco tutto. Prima, invece, dovevo leggere dieci volte una riga per capire almeno un po’ di che cosa parlasse».
Allo stesso modo, la nostra percezione del Dharma cambia quando in noi sorge la coscienza intuitiva come risultato della presenza. Cominciamo a vedere il Dharma in ogni cosa e a comprendere che è multidimensionale e profondo. Il Dharma è simile a un cristallo: da quale lato cadono su di esso i raggi, tale è il riflesso. Per esempio, quando leggete diversi testi, potete vedere che in alcuni sistemi si usano determinati nomi dei chakra e dei canali, mentre in altri se ne usano altri; che il sistema dei chakra e dei canali può differire, persino la loro posizione può variare. Nel tantra tibetano si usano principalmente tre centri principali e tre canali, mentre in quello indiano sette. Allora potete pensare che l’errore sia o lì o là. In realtà sia l’uno sia l’altro sistema sono equivalenti, sono corretti e funzionano, poiché i canali e i chakra non sono qualcosa di così univoco come un organo fisico nel corpo. Sono parte della visione karmica in cui entri. Se entri in una certa visione karmica, funzionerà il sistema con tre chakra principali; se entri in un’altra, quello con sette, e tutti sono legittimi.
La grande decisione
«Ecco la seconda istruzione essenziale: “Prendi la decisione di dimorare in questo unico stato e solo in esso”.
Nel linguaggio del laya yoga questo si chiama prendere la “grande decisione”. Se non l’avete ancora presa, arriverete a prenderla. Se l’avete presa, comprendete di che cosa si tratta.
Tutta la vita dello yogin è composta da due intervalli di vita. Il primo è la ricerca di questa “grande decisione” con l’aiuto delle istruzioni del guru, della pratica autonoma e dello studio. Il secondo è prendere questa “grande decisione”. Anche se ne sentite parlare piuttosto spesso, comprenderlo non è semplice.
A che cosa riguarda questa decisione? Che cosa significa prendere una «grande decisione»? Significa cambiare completamente la concezione della vita, la percezione di sé e decidere di vivere nella non-azione, vivere nello stato naturale.
Se si divide la vita in due segmenti, allora da tutti i miliardi di vite passate e dal momento della nascita attuale voi andate verso una determinata fase. Prima c’era soltanto il vagare nei ciechi labirinti del samsara, accompagnato da sofferenze. Infine, tutto si è disposto in modo tale che, grazie alla confluenza di migliaia di circostanze fortunate, avete ricevuto l’insegnamento, la vostra chiarezza intuitiva si è risvegliata, i meriti hanno cominciato a dispiegarsi, e perciò avete scoperto la presenza contemplativa e la non-azione. Non l’avete ancora realizzata, ma almeno avete compreso che cosa sia. L’avete scoperta per un istante e vi siete un poco stabiliti in essa. E questo punto si chiama accettazione della «grande decisione». Quando prendete una tale decisione, generate interiormente un’intenzione (sankalpa): «Per tutta la vita che mi resta vivrò basandomi su questo stato. Per tutta la vita che mi resta dimorerò in esso, lo custodirò e lo farò crescere. Non ne uscirò, e se ne uscirò, cercherò di tornarvi di nuovo». È simile al fatto che avete trovato una perla, ed essa ha cambiato completamente la vostra vita, dandovi un’enorme ricchezza.
Prima o poi lo yogin giunge a una tale «grande decisione». Prima di prendere la «grande decisione», dovete comprendere come manifestarla, che cos’è lo stato di non-azione? Dovete esserne pienamente convinti: è giusto o no? Non basta vedere qualche spirito in meditazione e pensare di essere già entrati nello stato naturale; non basta sperimentare una certa esaltazione o lo sfondamento di una qualche chiarezza. Non è questione di un solo giorno. Bisogna davvero convincersene, ricevere conferma dal maestro spirituale, confrontarlo più volte con i testi. Non avete il diritto di sbagliarvi, perché questo errore vi costerà molto caro, tutta la pratica sarà falsa. Cioè, non prendete una tale decisione subito, ma dopo anni di chiarificazione dell’insegnamento; e prima di ciò andate verso questa «grande decisione», maturate per essa, la chiarite gradualmente nelle esperienze meditative e nella contemplazione personale.
Infine, quando essa è chiarita e ha risplenduto, quando l’avete chiarita profondamente e avete reciso tutti i dubbi con l’aiuto delle istruzioni, dell’insegnamento e delle conferme del guru, quando ne siete convinti, prendete una tale «grande decisione».
Prendere una tale decisione significa, in un certo senso, mettersi già sulla strada diretta e stabilirsi nell’illuminazione proprio ora. Non c’è nulla di più importante per lo yogin che comprendere e prendere una tale decisione.
Molti lo chiamano «vivere qui e ora», «vivere senza scelta», «vivere spontaneamente», ma finché non c’è esperienza personale, tutto questo saranno soltanto parole.
Quando prendete una tale decisione, tutta la vostra vita cambia. Vivete nella non-azione, imparate così come se viveste e moriste ogni secondo. Fate senza fare; parlate senza parlare; pensate, ma non siete legati dai pensieri; guardate, ma non vedete nulla; vedete tutto, ma nulla penetra nell’anima; sembra che proviate gioia e dolore, eppure il cuore non ne è colpito. Vi rapportate a tutto con leggerezza, abbracciate con la coscienza l’unico «sapore». La vostra mente dimora sempre serena, e il prana viene coltivato. Nel cuore sorgono pace, gioia, ampiezza. Né l’ira, né l’invidia, né l’attaccamento sono più capaci di oscurare la vostra coscienza. Tutto è gioioso, ogni lavoro tra le mani riesce bene, tutto diventa un gioco. Ovunque andiate, non vi muovete da nessuna parte. Qualunque cosa facciate, non accade nulla. È come se vi foste fermati in un solo punto e metteste radici sempre più profondamente in questo punto, invece di muovervi alla periferia. È come se foste occupati in una moltitudine di cose, ma nulla vi preoccupa. Lo spirito si libera dopo che avete preso una tale «grande decisione».
Le persone che hanno preso la «grande decisione» e quelle che non hanno preso la «grande decisione» si vedono bene. Le menti di coloro che non hanno preso tale decisione si agitano ancora nei dubbi, soffrono, anche se seguono la pratica spirituale. Il loro spirito è vulnerabile, possono essere facilmente scossi, sedotti da un concetto, spaventati da qualcosa, possono attaccarsi. Lo spirito di coloro che hanno preso la «grande decisione» è invulnerabile; nella coscienza sono molto flessibili e leggeri, sono incrollabili nella contemplazione, autosufficienti, sempre gioiosi, la loro mente è molto profonda, non escono dal flusso della chiarezza intuitiva, afferrano facilmente qualsiasi insegnamento, superano le deviazioni. Grazie alla capacità intuitiva, perfino ciò che non sanno si rivela loro.
L’auto-liberazione dei pensieri e delle emozioni
«Se nel frattempo sorgono gioia o tristezza, attaccamento o avversione, —
Qualsiasi pensiero discorsivo, che si sussegua uno dopo l’altro;
Una volta riconosciuti, non lasceranno traccia.
Riconosci il dharmakaya in cui tutti si liberano».
Quando una tale decisione è stata presa, qualsiasi pensiero si libera, perché il corpo di saggezza viene riconosciuto. Finché il corpo di saggezza non viene riconosciuto e la «grande decisione» non è stata presa, i pensieri e le emozioni che sorgono nel flusso della coscienza si irrigidiscono come un «peso morto», gravano sulla coscienza, la fanno vacillare. Quando invece il corpo di saggezza viene riconosciuto, i pensieri e le emozioni diventano combustibile per esso. Alimentano il fuoco della chiarezza, che illumina sempre di più la comprensione del corpo di saggezza. Perciò lo spirito di tali persone è sempre incrollabile. È come se, invece di muoversi lungo la periferia della ruota, esse si ponessero al centro, nel mozzo, e non ruotassero più con la ruota: stanno ferme, ruotando attorno al proprio asse, e non lungo la periferia.
In parole più semplici, lo yogin che ha preso la «grande decisione» e riconosce il corpo di saggezza è capace di cambiare istantaneamente il proprio stato. Lo yogin che non riconosce il corpo di saggezza, che non ha preso la «grande decisione», non è capace di cambiare istantaneamente il proprio stato.
«Così come svaniscono le scritte sull’acqua,
Il processo del sorgere e della liberazione diventa naturale e continuo.
Allora tutto ciò che appare diventerà nutrimento per la vacuità del rigpa nudo (lo stato naturale)».
Quando la «grande decisione» è stata presa e il corpo di saggezza viene riconosciuto, i pensieri, le emozioni, le impressioni diventano scritte sull’acqua. È come quando una persona, seduta sulla sabbia, disegna dei geroglifici, poi arriva un’onda, e i geroglifici non ci sono più, scompaiono.
Per una persona che non ha preso la «grande decisione» e non riconosce il corpo di saggezza, la situazione è diversa: non ha sabbia, ma una roccia dura sulla quale incide geroglifici che non scompaiono, ma restano per tutta la vita. In questo consiste la differenza tra l’autoliberazione e la generazione da parte di pensieri che non si autoliberano.
Da dove sorge l’autoliberazione? Dalla chiarezza impeccabile, dalla saggezza discriminante che riconosce il corpo di saggezza nel momento in cui compaiono pensieri, emozioni o percezioni. L’impeccabile saggezza discriminante permette di spostare il fuoco della coscienza nel fondamento più sottile e puro della mente. Proprio quando la mente si stabilisce in questo fondamento, avviene l’autoliberazione dei pensieri, delle emozioni e dei sentimenti.
All’inizio avviene l’autoliberazione delle rappresentazioni mentali grossolane, e questo non è così difficile. Persino una persona ben educata può spegnere la propria rabbia o modificare un po’ la propria coscienza. Dapprima si autolibera la coscienza superficiale, ma il subconscio e il mondo dei sogni non si autoliberano. Per autoliberare le immagini del subconscio, lo yogin deve imparare a meditare al livello del subconscio, cioè a essere profondamente immerso nello stato naturale.
Quando le immagini del subconscio e i movimenti del subconscio si dissolvono, questo è già un conseguimento. Ma restano ancora le sottili oscillazioni della supercoscienza, che si trovano nel corpo causale. Perciò lo yogin non può ancora contemplare nel sonno senza sogni e avere una coscienza continua, meditare nel sonno profondo senza sogni. E quando, al prezzo di enormi sforzi, forza di volontà, assiduità nell’addestramento, contemplazione non distratta, recisione dell’egoismo, rinuncia al proprio «io» e completa dedizione all’Assoluto, egli entra nello spazio inconcepibile della supercoscienza, solo allora vengono recise le più sottili rappresentazioni dualistiche e avviene l’autoliberazione dei livelli più sottili.
La purezza della natura originaria
«Allora tutto ciò che appare diventerà nutrimento per la vacuità del rigpa nudo (lo stato naturale),
E tutti i movimenti della mente — l’energia interiore del re dharmakaya.
Essi sono originariamente puri e non lasciano tracce. Oh gioia!»
Come si può spiegare questo? Quando facciamo qualcosa, a livello intuitivo sorgono in noi delle impronte, la mente registra qualsiasi cambiamento dell’umore o della coscienza. In seguito queste impronte producono nuovi germogli, nuovi karma.
Una sciamana descriveva un caso simile tratto dalla vita reale. Durante un matrimonio, un’auto del corteo nuziale investì un cane, e questa sciamana disse che il matrimonio sarebbe stato sfortunato, che era un cattivo presagio. Dopo alcuni mesi, ad alcuni partecipanti a questa vicenda accaddero situazioni spiacevoli.
Che cosa è accaduto? Il matrimonio rappresenta un rituale, un’azione magica, una visione pura. Investire un cane in quel momento significa compiere un’aparadha, cioè permettere l’intrusione di una dimensione impura. Ciò significa che nell’inconscio è entrata un’impronta impura. E quando un’aparadha si verifica nella visione pura, significa che tutta la situazione nata in quel momento sarà negativa; per questo è stata ricevuta una retribuzione karmica.
Nel momento di una qualsiasi azione nasce una situazione. Questo episodio negativo si è impresso nelle loro menti, perciò le menti hanno poi sviluppato la situazione in modo impuro, negativo.
Un altro esempio. Un santo entrò in un tempio e si sdraiò per dormire, rivolgendo i piedi verso la divinità. Il servitore del tempio disse: «Stai commettendo un’offesa! Là c’è la divinità, perciò rivolgi i piedi dall’altra parte». Il santo si alzò e disse: «E tu mostrami dove Dio non è, affinché io possa posarvi i miei piedi». Il servitore si mise a riflettere. Il santo era un mahasiddha, perciò anche quando giaceva con i piedi rivolti verso la divinità, nella sua coscienza non vi era aparadha, nella sua coscienza non vi era impurità, egli non assumeva su di sé karma impuro. La sua mente era completamente pura e auto-liberata, nella sua mente non vi erano impronte, a livello sottile le situazioni non si sviluppavano in modo negativo, perciò egli non assumeva alcun karma.
Questi sono due esempi che mostrano come funzionano una mente auto-liberata e una mente non auto-liberata. Se la mente è auto-liberata, in essa non avvengono cambiamenti sottili, perciò i karma successivi non si dispiegano. Se la mente non è auto-liberata, allora una qualsiasi situazione può casualmente generare in essa una visione impura, e allora la mente crea nuovi universi con una visione karmica impura, dove l’uomo è perseguitato dalla sofferenza, dove avviene il lavaggio del suo karma. Nel caso invece di una mente auto-liberata, vengono generati soltanto universi puri con una visione karmica pura, dove tutte le situazioni sono favorevoli.
Perciò qui si dice che quando il sorgere e la liberazione dei pensieri diventano naturali e continui, allora tutto ciò che appare diventerà nutrimento per la vacuità. Allora qualsiasi situazione, parola, azione, in ogni caso, recherà beneficio, in ogni caso rafforzerà la vacuità e la consapevolezza. Qui si dice: «Essi sono originariamente puri e non lasciano tracce».
Tutto viene percepito come perfetto e puro. Nella mente non vengono lasciate impronte impure, né tracce, e allora la visione karmica continua a svilupparsi verso la purezza.
Più avanti qui si dice: «Oh, gioia!»
Lo yogin a questo stadio si sente come giunto su un’isola d’oro; per lui tutto è sempre favorevole.
L’essenza della liberazione
«Tutto continua ad apparire come prima, ma la differenza nel modo della liberazione: ecco in che cosa consiste l’essenza!»
Tutto viene visto come prima. È simile a come un monaco descriveva il proprio stato: «Prima dell’illuminazione portavo acqua e tagliavo legna. Dopo l’illuminazione porto acqua e taglio legna, tuttavia ora tutto è diverso». Perché tutto è diverso? Perché prima dell’illuminazione tutte le azioni non erano liberate, mentre dopo l’illuminazione l’“io” è scomparso, tutte le azioni sono liberate.
Perciò qui si dice:
«Ecco in che cosa consiste l’essenza!
Senza questa comprensione, la meditazione diventa soltanto un cammino di moltiplicazione delle illusioni».
Anche se meditate molto, ma non c’è tale comprensione, la meditazione può diventare la coltivazione di nuove “corna”. E al contrario, anche se non avete meditazione, ma dimorate continuamente nella presenza, avete la conoscenza intuitiva, allora riconoscete sempre il corpo della saggezza.
