Commento al testo «Shiva-gita», capitolo 7 «Yoga della contemplazione della forma universale» (2020-05-13)
Sri Rama disse: «O Svami! Non ho ricevuto una spiegazione sul mio dubbio principale. Come fanno tutti gli esseri a sorgere dal tuo corpo in una misura comprensibile e limitata? Come sopravvivono e come si dissolvono nuovamente in te? Come sei presente nella forma di Brahma e delle altre divinità che svolgono i loro doveri, e come dimori nella forma di questi enormi quattordici mondi? Ti prego, spiegamelo. Ne hai già parlato, ma questa domanda per me non è ancora chiara, perciò ho questo dubbio, e solo tu puoi dissiparlo».
Sri Bhagavan disse: «O Rama, in questo mondo, così come in un piccolo seme è contenuto un gigantesco albero di banyan e, quando giunge il momento, dal cuore del piccolo seme cresce l’albero, allo stesso modo tutta la creazione e tutti gli esseri sorgono dal mio corpo e alla fine dei tempi rientrano nuovamente soltanto in me. Il sale si scioglie nell’acqua e si fonde con essa e, quando l’acqua evapora, il sale riacquista nuovamente la sua forma originaria. Allo stesso modo, tutti questi mondi nascono da me e rientrano soltanto in me».
Il postulato fondamentale dello shivaismo
Il postulato fondamentale dell’insegnamento dello shivaismo è l’idea che ci troviamo all’interno dell’enorme, gigantesco corpo di Shiva. Ci troviamo all’interno di un enorme e grande essere vivente che genera tutti i mondi. Tutti i mondi sono contenuti dentro questo enorme e grande essere vivente. E noi ne siamo parte; da come comprendiamo noi stessi, riconosciamo il nostro legame con questo enorme essere vivente, il nostro ruolo e il nostro posto, da come comprendiamo come pensare e come essere in sintonia con questo enorme essere vivente, da come contempliamo e da come ci comportiamo con le sue energie dipende il modo in cui vivremo d’ora in poi in questo mondo.
La fede è quando decidiamo di stabilire un legame con questo essere vivente, quando accettiamo questo fatto e decidiamo di costruire seriamente in qualche modo un rapporto con esso. La meditazione significa sintonizzarci con questo essere vivente in uno stato di immobilità, arrestando la mente, mentre la contemplazione significa sintonizzarci con esso sempre già nel movimento, indipendentemente dall’arresto della mente.
Quanto più siamo in sintonia con questo grande unico essere divino, tanto maggiori sono le nostre possibilità, la nostra libertà, la nostra felicità e la nostra saggezza. Quanto meno siamo in sintonia, tanto più siamo nella confusione, nella sofferenza e nella disarmonia. La causa della sofferenza e della felicità non è il fatto che qualcuno non abbia denaro, o che qualcuno non abbia successo, o che qualcuno non abbia relazioni, o che qualcuno non abbia una buona sorte: tutto questo è una conseguenza. La causa della sofferenza e dell’infelicità sta nella sintonia o nella dissonanza con la coscienza di questo unico essere divino. Coloro che sono in sintonia con esso vivono nella felicità e in grandi possibilità. Coloro che non sono in sintonia vivono nella sofferenza e le loro possibilità sono limitate: così è strutturato questo universo. Ciò non dipende dalle nostre concezioni, da ciò che vogliamo o da ciò che non vogliamo: così è strutturato questo universo.
La gerarchia delle manifestazioni divine
Al di sopra di tutte le dimensioni dimora Paramashiva. Paramashiva è lo Shiva trascendente e ultraterreno dal quale emanano tutti gli universi. È una coscienza pura inconcepibile e in essa, come possibilità, sono contenuti tutti i mondi che si manifestano ai livelli più densi. Spesso si fa il seguente esempio: nell’uovo del pavone è già contenuto in potenza l’intero pavone, compresa la colorazione della sua coda. L’uovo rappresenta il potenziale, un concentrato condensato, e questo Paramashiva è proprio l’uovo del pavone. In esso, come in un concentrato condensato, sono contenuti tutti i mondi.
Poi inizia il periodo dello sviluppo e della manifestazione dei tattva, e si manifesta semplicemente Shiva. Prima c’era Paramashiva, questo concentrato condensato nel quale nulla era manifestato, ma tutto esisteva sotto forma di possibilità; poi si manifesta semplicemente Shiva. Semplicemente Shiva è il primo tattva di Shiva, l’«Io» infinitamente perfetto e privo di impurità, la soggettività suprema, infinita e beata.
Nella dimensione di Shiva, egli è il signore di questo spazio, il signore di questo vuoto primordiale dell’universo; ma lì esistono già esseri viventi consapevoli di essere parti di Shiva, chiamati akala o shambhava al livello del tattva di Shiva. Gli akala, gli shambhava, sono infinitamente consapevoli di essere l’«Io» perfetto, privo di qualsiasi impurità, e godono costantemente della gioia dell’essere, come coscienza pura infinita dotata di potenza infinita.
Poi appare Shakti; da Shiva si sprigiona una vibrazione, il potenziale della creazione, una sorta di riflessione: questo è chiamato Shakti-tattva. Shakti è la divinità suprema di questa dimensione e anche lì vivono gli akala. Akala significa privo di attributi, informe, privo di qualità, ma essi vengono già chiamati shakta. Gli shakta sono esseri cosmici che incarnano il potenziale della manifestazione dell’energia, la vibrazione. Anch’essi sono «Io» infinitamente perfetti, privi di impurità, e godono della gioia dell’essere in quanto coscienza pura e infinita.
Dopo questo appare un essere chiamato Sadashiva. Sadashiva è un’ipostasi di Paramashiva, quella che controlla il Sadashiva-tattva, il Signore supremo del Sadashiva-tattva. Il Signore supremo dello Shiva-tattva è Shiva. Il Signore supremo dello Shakti-tattva è Shakti. Il Signore supremo del Sadashiva-tattva è Sadashiva. Al livello del Sadashiva-tattva, le divinità subordinate a Sadashiva sono i mantramaheshvara. Anch’essi sono esseri privi di forma, pura coscienza; percepiscono la non dualità, l’unità nei suoi diversi aspetti e manifestazioni. Godono dell’unità nell’essere eterno, nello stato di «io sono questo».
Successivamente si manifesta la divinità suprema dell’Ishvara-tattva, chiamata Ishvara. Ishvara governa i mantreshvara. Anche i mantreshvara godono della non dualità della coscienza nei suoi diversi stati, nell’essere eterno, ma questo essere eterno viene percepito come «questo sono io»: queste sono le divinità dell’Ishvara-tattva. Sono dèi creatori, infiniti, eterni e perfetti, che creano l’universo come se ne disegnassero lo scenario, tracciando i disegni più trascendenti dell’universo e dando inizio al piano della creazione. Nel Sadashiva-tattva, nella divinità del Sadashiva-tattva, prevale la sensazione di «io», mentre nella divinità dell’Ishvara-tattva prevale la sensazione di «questo», cioè sono già presenti le tendenze verso l’esterno.
Al di sotto di Ishvara dimora la divinità Anantanatha. Anantanatha è il Signore infinito: «ananta» significa infinito, «natha» significa Signore. Anantanatha controlla la Sadvidya (la pura conoscenza divina), il quinto tattva. I suoi sottoposti sono divinità chiamate mantra e vidyeshvara: esseri completamente illuminati, puri e perfetti. Sono super-menti divinamente potenti, pure e infinite, che godono della beatitudine dell’essere. Qui «io» e «questo» sono già separati, tuttavia hanno un’unica base di coscienza.
Al di sotto di Anantanatha si trova l’ipostasi di Shiva chiamata Signore Shri Kanthanatha. Shri Kanthanatha è proprio il Signore dell’intero universo materiale, dell’intero cosmo materiale. Egli comprende ventitré tattva, dal buddhi alla terra; se Anantanatha controlla i tattva nell’ambito del buddhi, Shri Kanthanatha controlla i tattva dal buddhi fino alla terra, fino alla Prakriti materiale, fino alle profondità più remote. Si ritiene che sia proprio il Signore Shri Kanthanatha a scuotere la Prakriti (l’energia materiale) nel momento della sua dissoluzione, ma che talvolta la scuota anche in generale: scuotere significa apportare cambiamenti in essa. Quando viene raffigurata la danza di Shiva, è proprio Shri Kanthanatha a danzare in questo modo con le guna e i tattva materiali.
Quello Shiva che tutti conoscono raffigurato nei dipinti, con la luna tra i capelli, con Ganga che vive sul Kailasa insieme a Parvati, con il quale si svolgono diversi giochi, in quanto avatar è un avatar del Signore Shri Kanthanatha, uno degli undici Rudra; viene chiamato Umapatinatha (Umapatinatha Purana), cioè il signore di Uma descritto nei Purana, il consorte di Uma che vive sul Kailasa: questo è l’avatar di Shri Kanthanatha, questa è la sua manifestazione. Le sue manifestazioni principali sono gli undici Rudra, perciò lo Shiva-yajña dura sempre undici giorni, durante i quali viene venerato ciascuno degli aspetti dei Rudra.
Dunque, Paramashiva come Signore supremo e trascendente, Shiva, poi Shakti, poi Sadashiva, poi Ishvara, poi Anantanatha, poi Shri Kanthanatha e infine Umapatinatha; noi veneriamo la forma, e questa forma di Umapatinatha, di Shiva, come il Signore di Uma che vive sul Kailasa. A seconda delle nostre capacità, in questa forma possiamo scorgere anche Shri Kanthanatha, Anantanatha, Ishvara, Sadashiva, Shakti e Shiva, e persino Paramashiva. Quando veneriamo nello spirito dell’advaita, scorgiamo Paramashiva. Paramashiva è il Brahman supremo. Quando veneriamo nello spirito dello shivaismo, intendiamo sia Paramashiva sia Shiva sia Shakti.
Итак, Шива управляет акалами называемыми шамбхавы. Шакти управляет акалами называемыми шакты, не то, что управляет, там нет элемента управления как это нам привычно, скорее владычествует в этой области, в которой живут эти божественные существа. Садашива владычествует в области мантрамахешвар и управляет Садашива-таттвой, управляет таттвами, а там, где божественные существа владычествует. Ишвара управляет Ишвара-таттвой, владычествует в области мантрешваров. Анантанатха управляет Садвидья-таттвой и владычествует в области мантр и видьешваров. Шри Кантханатха управляет двадцатью тремя таттвами от буддхи до земли, и соответственно владычествует над всеми божественными существами в этой проявленной обители. Такова структура мироздания, структура внутреннего тела Шивы. Постичь это внутреннее тело Шивы – это большое таинство, это глубокая мистерия.
Божественное зрение и сила сознания
Шри Рама сказал: «О Маханубхава! Как бы ты мне не объяснял эту концепцию, какие бы примеры не приводил, я, как сбитый столку человек не осознающий чего-то не могу должным образом этого понять. Как мне быть?».
Шри Бхагаван сказал: «О Рама! Всё это подвижное и неподвижное творение живёт в моём чреве. Ты не обладаешь достаточной силой и способностью, чтобы быть свидетелем этого зрелища. С помощью этих плотских глаз, без моей милости ни человек, ни божество, не может увидеть мою сверкающую космическую форму. Поэтому, о сын Дашаратхи! Я даю тебе божественное зрение (дивья-дришти). Не бойся и как следует взгляни на мою божественную космическую форму».
Нам не удается распознать глубину сознания Шивы, Брахман, лежащий в основе мироздания из-за недостаточной силы сознания и недостаточной шакти (энергии). Каждое живое существо обладает определенной силой сознания, его сила сознания – это способность проникать в тайны мироздания, в тайны таттв и в тайны Абсолюта. Например, насекомое обладает одной силой сознания, животное другой силой сознания, люди более повышенной силой сознания, питрисы еще большей силой сознания, гандхарвы, якши – еще большей силой сознания. Сиддхи, видьядхары еще большей силой сознания, риши – еще большей силой и девы, махадевы – еще большей силой сознания. Все это определяется нашим уровнем энергии и способностью силой сознания, силой чистоты сознания.
На определённой стадии приходит освобождение от нечистого, обусловленного, двойственного видения, когда наша сила сознания достигает силы. Шива дает Раме дивья-дришти (божественное зрение) на время заимствуя ему свою силу сознания, если божество или садху или сиддх очень силен он на время может дать свою силу другому, заимствовать свою силу.
Например, шло двое сиддхов в Гималаях, один оставил отпечаток в скале рукой и стопой. Второй посмеялся, взял свою собаку, передал ей силу и лапой собаки оставил отпечаток в скале, то есть собака на время обрела такие сиддхи.
Однажды сиддхи путешествовали по Гималаям, но другой йогин был только начинающим, сиддх сказал: «Держись крепче за мою сумку». Он схватился за сумку, и они мгновенно перенеслись из Гималаев в Европу. При этом сами эти сиддхи были калеками безногими, потому что они в каком-то восемнадцатом веке участвовали в войне и получили ранения и будучи ранеными всю жизнь сидели в Гималаях в пещере, достигли освобождения, достигли сиддхи, но физические тела такие же остались. Они были безногими, но могли путешествовать по всему миру силой сиддхи и даже других людей переносить. Это пример того, как может сила передаваться, и Шива на это время передало частичку своей силы, чтобы Рама мог его увидеть.
Пять стадий кундалини-йоги
За счет чего возникает такое проникающее сознание? За счет медитации, концентрации и кундалини-йоги. В кундалини-йоге есть пять стадий, они переживаются в восходящем порядке.
Когда кундалини пробуждается, каналы очищаются, первая стадия называется ананда, когда вспышка реализации переживается и вкус блаженства, когда сознание расширяется, энергия поднимается до сахасрары по сушумне.
La seconda fase si chiama udbhava. Udbhava significa una penetrazione temporanea nella sottile luce della pura coscienza, quando incontrate una luce che risplende come un fulmine. Ciò significa che la sushumna è pura, i chakra sono purificati, i canali sono purificati, avete mantenuto abbastanza a lungo la padmasana, avete unito abbastanza prana, apana e samana, la kundalini è salita senza ostacoli e per un certo periodo siete penetrati nella luce interiore e sottile, una luce che va oltre la coscienza ordinaria. Questa energia fa sì che il corpo sperimenti un improvviso slancio verso l’alto: questo si chiama udbhava.
La terza fase si chiama kampa. Kampa significa il tremore del corpo man mano che la consapevolezza ordinaria si riempie dell’esperienza della potenza divina e l’identificazione con il corpo si dissolve nella pura coscienza. Qualcuno ha sperimentato durante il pranayama il tremore del corpo, il corpo che sobbalza? Tutti dovrebbero sperimentarlo; bisogna fare bene le kumbhaka, il corpo sobbalza, fate pranayama e sobbalza ancora di più. Quando la vostra kumbhaka dura due minuti e mezzo, tre minuti e mezzo, il corpo comincia a tremare e a sobbalzare, e se arrivate a quattro kumbhaka comincia a saltare per tutta la stanza, perché dall’interno erompe dal coccige un’energia potentissima. Durante il ritiro, cercate di praticare la kundalini-yoga.
Questo viene anche chiamato dardri-siddhi, bhuchari-siddhi (la capacità di saltare come una rana); vi sembra semplicemente di voler saltare, mentre dall’esterno saltate per tutta la stanza, ma non è che saltate intenzionalmente: avete semplicemente voglia di saltare, perché dal coccige erompe una forza incomprensibile, che vi solleva e vi solleva continuamente. Se praticate molto, il corpo può persino rimanere sospeso nell’aria; è necessario avere canali davvero puri.
Esiste una tecnica che permette di rendere il corpo leggero e di rimanere sospesi nell’aria per un certo periodo, ma bisogna concentrarsi moltissimo su questo; tuttavia lo scopo non è questo, bensì arrivare alla fase chiamata kampa. Se siete giunti alla fase kampa, in qualsiasi momento, non appena cominciate a fare pranayama, significa che la vostra kundalini si è risvegliata e che avete sperimentato il battesimo del fuoco e dell’acqua, l’ingresso nella luce; inoltre, già in questa fase, il corpo sottile comincia a manifestarsi. Potete anche leggere un po’ i pensieri, vedere in parte eventi lontani, il futuro o il passato, percepire la memoria di un luogo, oppure vedere in parte le vite passate e future; i vostri sogni diventano vividi. Questo è il segno che siete arrivati alla fase kampa nella kundalini-yoga.
La fase successiva si chiama nidra. Nidra significa sonno, oppure ghurni o maha-vyapti. In questa fase, finché il praticante non si è stabilizzato nella pura coscienza, sperimenta sonnolenza e un passaggio nel subconscio, un passaggio nel corpo sottile; si manifesta una lieve rotazione della testa, provocata dall’estasi derivante dalla realizzazione della coscienza universale dell’io. Questa è la fase ghurni. Nella fase ghurni o nella fase nidra entrate spesso in uno stato simile alla trance del corpo sottile. Anche se avete praticato un po’ di pranayama, sono sorte delle vibrazioni, poi comincia la rotazione della testa e il prana satura la sushumna-nadi, satura il bindu-visarga, comincia a formarsi il nettare e il corpo sottile si attiva; appare una visione, venite assorbiti dalla visione ed entrate facilmente nel savikalpa-samadhi. Oppure vi sdraiate in shavasana, l’energia sale lungo la sushumna, si condensa nel chakra ajna, tutti i sensi si ritirano, il corpo diventa senza peso e voi scivolate fuori dal corpo. Una volta usciti dal corpo, potete recarvi in un altro mondo per comunicare con alcuni esseri divini oppure vagare in questo mondo comprendendo che io non sono questo corpo.
La fase successiva si chiama anava-samavesha e significa assorbimento nel proprio «io». In questa fase trafiggete il corpo sottile ed entrate nel corpo causale; siete assorbiti nello spazio illimitato della pura consapevolezza e della luce. In questo momento si sperimenta una luce bianca e bianco-dorata, simile a una polvere bianca discendente sopra la sommità del capo. Il respiro si arresta e lo yogin può rimanere a lungo in samadhi.
Gli yogi che hanno realizzato con successo la fase kampa e la fase nidra possono lasciare il proprio corpo e viaggiare nel corpo sottile, persino renderlo visibile per un certo periodo, condensarlo temporaneamente, materializzarlo e renderlo denso.
Molto tempo fa, nel novantanove, quando praticava in un ritiro al buio, il mio discepolo ebbe un’esperienza simile. Io stesso sigillavo la sua stanza buia nel ritiro, e lui non poteva uscire e controllava quel sigillo di plastilina. Uscì dal corpo e andò a parlare con un laico nel corpo sottile. Andò a casa sua, parlò con lui; il laico non si accorse nemmeno che si trovava nel corpo sottile. Poi si dissolse, semplicemente scomparve, e il laico rimase talmente sconvolto che donò la sua dacia per i ritiri e partì per Israele.
Questa è la fase di nidra, ma nella fase di anava-samavesha lo yogin supera il corpo sottile e viene assorbito dal proprio «Sé» superiore. Beve il nettare della divina autoconsapevolezza e procede verso la fase successiva, chiamata Shiva-samavesha; supera le esperienze della kundalini-yoga e qui iniziano già la jnana-yoga e la laya-yoga. Comincia a essere assorbito dal Brahman.
Viaggi nel corpo sottile ed esplorazione dei mondi sottili
Molti yogin non hanno fretta di essere assorbiti dal «Sé» superiore e di raggiungere la Shiva-samavesha, arrivando agli stadi più elevati dopo aver realizzato la kundalini-yoga, perché i loro karma richiedono ancora l’elaborazione del corpo sottile. Invece entrano nel samadhi, lasciano il corpo fisico in una grotta e vivono nel corpo sottile per molto tempo — per diversi mesi e persino anni. Creano un corpo sottile e viaggiano nel mondo sottile, studiando la struttura dell’universo e comunicando con gli dèi nei diversi mondi.
Alcuni creano un corpo fisico grossolano, viaggiando sulla Terra senza farsi riconoscere. Il loro corpo fisico siede in una grotta, nel samadhi, ma il loro corpo sottile si condensa e diventa denso: creano un altro corpo fisico. Se qualcuno aveva dei desideri insoddisfatti, può realizzarli in questo corpo.
Per esempio, il siddha Hari Baba: una volta Pilot Babaji lo vide in Europa, a Londra, in un casinò, vestito con un abito elegante. Faceva delle puntate, vinse molto bene e diede tutte le fiches a Pilot Babaji, poi scomparve. Tuttavia, quello non era il suo corpo fisico: era un corpo grossolano, creato però con la forza della mente — il corpo fisico non aveva oltrepassato i confini.
Molti entrano in questo modo nei corpi di animali o uccelli; altri passeggiano tra la gente e si divertono mentre il loro corpo fisico si trova nel samadhi. Semplicemente giocano in questo mondo, cioè percepiscono realmente questo mondo come un’illusione, come un sogno, e dimorano realmente nella dimensione della lila. È persino difficile dire di cosa si occupino, quali segreti e quali giochi inconcepibili stiano conducendo.
Alcuni, in un corpo simile, possono predicare, fare seva e costruire templi, sebbene il loro corpo fisico possa rimanere nel samadhi per molto tempo. Guru Nanak aiutava a raccogliere la terra e a costruire templi insieme agli altri nel suo corpo divino illusorio.
C’era una santa madre tibetana, Machig Labdrön, fondatrice della pratica tibetana del chöd, ma in realtà era un asceta che sedeva in una grotta e aveva lasciato il proprio corpo, creando un corpo illusorio dalle sembianze di una donna. Predicava l’insegnamento del chöd, e questa donna aveva cinque figli e una specie di marito; lei stessa era una monaca agli inizi. Questi cinque figli divennero poi siddha: tutto ciò era il gioco folle di quell’eremita-asceta che sedeva nella grotta. Molti erano scontenti del fatto che lei predicasse l’insegnamento e venivano a scoprire di che insegnamento si trattasse. Egli diceva: «Io non sono una donna. Sono un asceta, e il mio corpo è seduto là, nella grotta».
Domanda: Gurujī, come si può ottenere una vera devozione? Una devozione autentica, così da abbandonare davvero l’ego.
È il lavoro di tutta una vita; la devozione pura è la cosa più grande, persino più difficile della kundalini-yoga. Bisogna invocare la grazia divina sempre e ovunque, attraverso la japa e sintonizzandosi con i santi.
Molte persone si fermano alla fase di nidra per esplorare il mondo sottile e il corpo sottile, e gradualmente arrivano all’anava-samavesha (l’assorbimento nel «Sé» superiore) e alla Shiva-samavesha, perché è un salto enorme passare direttamente dal mondo terreno della trentaseiesima tattva alla prima tattva. È necessario dissolvere moltissimi karma sottili nel corpo sottile e nel corpo causale; per questo esistono molti sadhu i cui corpi si conservano sulla Terra per migliaia di anni e che sono jangama nel corpo sottile — viaggiatori cosmici attraverso l’intera creazione. Tutto questo fa parte dei processi della kundalini-yoga.
La forma universale di Shiva
Shiva prese in prestito la propria energia affinché Rama potesse vedere la sua forma universale; per questo questo capitolo si chiama «Vishvarupa-sandarshana-yoga».
Suta disse: «Dopo aver detto ciò, il Signore Shiva benedisse Rama con la vista divina. Poi il Signore Shiva aprì la bocca. Era ampia come Patala-loka e risplendeva intensamente di miliardi di scariche di fulmini. Vedendo questo terribile spettacolo, Shri Rama, tremando di paura, cadde in ginocchio a terra. Si prostrò con il viso a terra e pregò molte volte il Signore Shiva.
Poi questo potente guerriero armato, Rama, recuperate un po’ le forze, guardò nuovamente la forma cosmica di Ishvara, il distruttore delle tre città. Vide miliardi di universi, come noccioline arrostite da fuochi ardenti. Nella bocca di Mahadeva vide Meru, Mandara, Vindhya, montagne immense, i sette grandi oceani, il sole, la luna, i pianeti, i cinque elementi, tutte le divinità, tutte le fitte foreste.
Vide inoltre il potente serpente Adi-Shesha, i quattordici mondi; in ogni universo vide le guerre tra divinità e demoni, le loro cause e conseguenze. Vide inoltre le dieci principali incarnazioni del Signore Vishnu, nonché i loro ruoli, doveri e opere. Vide il valore di Dio e la distruzione delle tre città da parte di Shiva. Vide tutti gli esseri che devono ancora nascere, quelli nati in passato e quelli che nascono nel presente».
Shiva gli mostrò la sua forma universale. La forma universale indica innanzitutto i cinque tattvishvara (le cinque divinità governanti) di cui abbiamo parlato, che governano i cinque tattva puri: Shiva, Shakti, Sadashiva e Ishvara, nonché il Signore Shri Kanthanatha, il signore di questo universo e di tutti i mondi che governa.
La forma universale nella forma di diversi avatar e divinità è una caratteristica distintiva di Ishvara. Se avete letto la «Bhagavad-gita», anche Krishna mostrò la sua forma universale ad Arjuna, quando Arjuna gli pose delle domande e Krishna gli concesse il darshan nella forma di Ishvara. Qui Shiva concede a Rama il darshan della forma universale.
La forma universale indica la completa unione della visione non duale e del comportamento relativo, la completa unione della verità relativa e assoluta, propria soltanto di Ishvara. La forma universale significa che un essere vivente è capace di vedere la realtà così com’è — la realtà divina nella sua dimensione pura — poiché normalmente essa non è visibile, e di scorgere simultaneamente tutti i mondi, tutti i tempi, tutte le divinità e tutti i tattva.
«Inoltre, vide la distruzione dell’intera creazione. Vedendo questo terribile spettacolo, Shri Rama, nonostante fosse un uomo saggio, tremò di paura e ancora e ancora rese omaggio al Signore Shiva».
L’inno di Rama in gloria di Shiva
Poi Rama intonò l’essenza di tutte le Upanishad come inno in lode del Signore Shiva: «O Dio Supremo! O Signore, che rimuovi le sofferenze quando lo desideri! O Signore dell’Universo (Vishveshvara)! O Colui che è adorato dal mondo (Vishvavandhya)! O Signore che porta sulla testa la Dea Ganga! O Colui che indossa la mezzaluna! Sii benevolo con me. Ora sono come un orfano. Ti prego, proteggimi dalla paura del samsara.
O Ishvara! Come gli alberi nascono e muoiono sulla terra, così tutti questi universi sono nati da te, dimorano in te, o Shiva, e si dissolvono soltanto in te! O Colui che porta il Tridente! Brahma, Indra, i marut, i gandharva, gli yaksha, gli asura, i siddha; il Gange e gli altri grandi fiumi; i sette grandi oceani — tutto dimora in te, o Colui che indossa la mezzaluna.
Tutto questo universo è stato creato dalla tua Maya (illusione); soltanto dentro di te diventa visibile, ma a causa dell’ignoranza gli esseri umani sono sotto l’influenza dell’illusione, senza rendersene conto. Tu sei l’unico la cui luce splendente illumina tutti questi mondi. O Signore Primordiale! O Mahadeva! Se la tua luce venisse a mancare anche solo per un istante, questi universi cesserebbero di essere visibili!
Una piccola particella non può sostenere un oggetto enorme, eppure dentro la tua bocca vedo come viene sostenuta l’intera creazione. Tutto questo è la tua Maya. O Nilakantha, come il serpente vive in un formicaio, così anche in te, l’unico nella forma dell’Atman, nascono tutti gli universi sotto l’influenza del tuo supremo potere d’illusione.
Anche se, analizzando la realtà sotto ogni aspetto, dicessi che il tuo corpo è la base di tutto questo cosmo, ciò testimonierebbe soltanto la mia ignoranza. Tu dimori in ognuno sotto forma di coscienza e beatitudine».
Tipi di beatitudine nella Brahma-vichara
Se praticate la Brahma-vichara, sperimentate diversi tipi di beatitudine. Questi tipi di beatitudine sono il riflesso della beatitudine universale di Ishvara (Shiva). Se praticate la Brahma-vichara, in voi nasce il viveka, grazie al quale iniziate a riconoscere le forme di Ishvara, le diverse forze, le energie. La vostra mente acquisisce un determinato corso di pensieri (yukti), una certa rigorosità che vi dirige sempre verso Dio.
Acquisire una simile yukti, connessa a Dio, a Ishvara, è molto importante, perché la vostra energia mentale si ordina e non cadete mai nelle illusioni legate ai sensi, alle emozioni o ai pensieri. Dirigete sempre e ovunque la vostra mente verso Dio.
Domanda: Gurudji, quando emerge karmicamente una paura molto forte, arriva quel momento particolare in cui o la offri, oppure vi soccombi. Questo bivio si presenta periodicamente: è proprio questo il momento giusto per offrirla.
È il momento giusto, non lasciatelo mai sfuggire. I sadhu esperti la offrono dimorando nel sahaja-amanaska, nella sahaja-avastha (lo stato naturale). I principianti compiono questa offerta attraverso il mantra «Om Namah Shivaya» o altri mantra, per esempio il «Brahma-mantra» e così via, oppure il mantra dell'ishta-devata.
Quali tipi di beatitudine si sperimentano?
Il primo tipo si chiama nijananda: è la beatitudine connessa al vuoto (shunya), l'esperienza naturale della beatitudine nella contemplazione della propria coscienza individuale dell'io. Viene sperimentata nello stato di veglia e permette di penetrare nel sogno con sogni (jagrat-svapna), e questa beatitudine è connessa al prana.
Il secondo tipo di beatitudine si chiama nirananda: è la beatitudine derivante dalla contemplazione della coscienza individuale dell'io vuota; anch'essa è connessa al prana e viene sperimentata nello stato di jagrat-svapna. Quando iniziate a sperimentare questi tipi di beatitudine, significa che cominciate a sperimentare i livelli profondi di Shiva.
Il terzo tipo di beatitudine si chiama parananda. Questa beatitudine è connessa all'apana e viene anch'essa sperimentata nella dimensione di jagrat-svapna. La pratica del rilassamento durante l'ascesa del prana attivo, che assorbe gioiosamente tutta l'esistenza oggettiva e viene contemplato nell'apana, il sopraggiungere dello stato di beatitudine: così viene sperimentata la parananda. In parole più semplici, la vostra contemplazione o la vostra energia si arresta nel chakra svadhishthana; il chakra svadhishthana è purificato e la consapevolezza vuota si risveglia nel chakra svadhishthana, mentre l'apana entra nella sushumna: nasce una sottile beatitudine, l'esperienza della vacuità nell'area del chakra svadhishthana.
Il quarto tipo di beatitudine si chiama brahmananda; in essa si contempla l'aspetto unitario di tutte le manifestazioni del mondo esterno, si verifica l'estasi e ciò viene raggiunto attraverso il lavoro del samana-vayu. Si verifica la penetrazione nella dimensione del sushupti (sonno senza sogni). Colui che ha raggiunto la beatitudine del livello della brahmananda comincia a essere consapevole di sé nel sonno senza sogni. Colui che ha raggiunto le prime tre beatitudini comincia a essere consapevole di sé nel sogno con sogni.
L'esperienza della consapevolezza nel sonno senza sogni si raggiunge attraverso il controllo del samana-vayu; l'ingresso nel corpo causale è il controllo dell'elemento fuoco (samana-vayu).
Il quinto tipo di beatitudine si chiama mahananda. L'udana-vayu dissolve tutte le rappresentazioni degli oggetti, del pramata, dei mezzi di conoscenza, dei pramana, dei prameya e dei mezzi di conoscenza (pramana). Lo yogin entra nell'unità del soggetto e dell'oggetto. La mahananda viene sperimentata lavorando con l'udana-vayu, quando l'udana-vayu è attiva grazie alla meditazione, alla contemplazione e alla kundalini-yoga; con l'aiuto dell'udana-vayu, la mahananda viene sperimentata nella dimensione della turiya: l'uscita dal sonno senza sogni verso il quarto stato trascendente.
Il sesto tipo di beatitudine si chiama chidananda — questa beatitudine viene vissuta attraverso il vyana-vayu ed è legata alla penetrazione nel turiyatita, in una dimensione ancora più elevata. Chidananda è la forza vitale onnipervadente del vyana-vayu, il prana cosmico universale, eternamente libero da tutti i ricettacoli esterni, dalle upadhi (limitazioni), e indipendente da qualsiasi cosa esterna. Essa dà impulso alla beatitudine senza richiedere alcun oggetto. Il sottilissimo prana cosmico del vyana-vayu, universale e diffuso in tutto l’universo, nell’intero cosmo. Esso rende possibile penetrare nella dimensione del turiyatita. È proprio dal vyana-vayu che viene creato il corpo illusorio divino nello yoga del corpo illusorio.
Infine esiste anche jagadananda — la più alta e la più sottile. È la beatitudine fondamentale, infinita e suprema della coscienza assoluta, che risplende della propria onnipresenza universale, eternamente accresciuta dal nettare della coscienza perfetta. Così viene descritta nella «Tantraloka». Jagadananda è la beatitudine stessa della Shakti-tattva, la beatitudine più sottile, come felicità propria del cosmo originario, non più legata ad alcun vento nel corpo umano. Essa viene sperimentata soltanto dalla coscienza pura.
La verità assoluta e relativa nel culto
«O distruttore delle tre città (Tripurari)! Si dice che tu conceda i frutti a coloro che ti soddisfano compiendo grandi imprese; anche questo ora si è rivelato una completa falsità, perché non esiste nulla all’infuori di te (o diverso da te), o Signore. I saggi ignoranti, per stoltezza, insegnano che ti soddisfano il culto, le upachara e i doni delle diverse offerte. Quale utilità possono avere per te, che sei al di là della forma, il conforto e i piaceri?»
Rama penetrò nell’essenza non duale della tattva, ebbe la visione intuitiva. Ciò non significa che sia caduto nel nichilismo; piuttosto, comprese l’aspetto assoluto di Shiva e quanto siano piccole le offerte umane e le concezioni umane di Shiva.
«Diventi molto compiaciuto dell’uomo che ti offre foglie di bilva con acqua, e puoi donargli in cambio il regno dei tre mondi, ma continuo a dubitare di questa opinione, considerandola una convinzione nata soltanto dall’ignoranza. Tu sei il Purusha originario (la Coscienza), che da solo pervade i punti cardinali e l’intero mondo. Anche quando essi vengono distrutti, tu sei indistruttibile, pervadendo l’etere (lo spazio).
Come un unico sole appare molteplice quando lo si osserva riflesso in molti vasi, così tu sei l’unico che esiste, ma agli occhi appari duplice. Nella creazione, nel mantenimento e nella dissoluzione dell’universo non vi è alcun vantaggio particolare per te. A causa dei corpi accumulati, basati sul karma, fai sì che essi sorgano, rimangano e si dissolvano in te, e li sviluppi come un gioco nel sogno».
Poiché tutta la creazione è completamente irreale e l’Assoluto (Shiva) in realtà non ha bisogno di nulla che assomigli alle offerte.
Qui Rama espone i veri fatti del Vedanta, ma ciò non significa che quanto dicevano i saggi fosse assolutamente falso e assurdo. Dopo aver visto la forma cosmica dell’Assoluto, Rama si riempì di Vedanta, e per questo pronunciò le parole sopra riportate; in realtà, però, hanno ragione sia Rama sia i saggi.
Esistono due ordini della realtà: l’ordine assoluto della realtà e l’ordine relativo della realtà — vyavaharika. Poiché tutta la creazione è completamente irreale e l’Assoluto (Shiva) in realtà non ha bisogno di nulla che assomigli alle offerte, perché non esiste nulla al di fuori di lui, nell’ordine assoluto della realtà, quando affermiamo questo, è vero che fare offerte a Shiva è una sciocchezza. Soltanto dopo aver ottenuto la realizzazione si può raggiungere la comprensione, ma Dio non ha un cuore di pietra, tale da rifiutare ciò che viene offerto con amore. Se siamo devoti e offriamo con pieno amore e sentimento foglie di bilva, o in realtà qualsiasi altra cosa, Shiva ne sarà certamente compiaciuto.
Il devoto (bhakta) Kannapa era un cacciatore. Per pura devozione e amore verso Shiva, pensò che Shiva potesse avere fame. Per riempire lo stomaco di Shiva, gli offrì carne di maiale, e Shiva la consumò con gioia. Qui la verità ultima, l’ordine assoluto della verità, non è applicabile. Questa è la tattva che deve essere compresa alla luce dell’ordine relativo della verità. In questo caso Shiva non si mise a stabilire quale conoscenza dell’Assoluto possedesse quell’uomo. Shiva lo valutò in base alla grandezza del suo amore per il Signore.
Esistono diversi sentieri per raggiungere Shiva. I più importanti tra essi sono la bhakti e la jñāna. La bhakti si trova nella verità relativa, mentre la jñāna opera nella verità assoluta, ma alla fine entrambe conducono a Shiva. Pertanto, ciò che dissero i saggi, non lo dissero per ignoranza, ma nel senso della verità relativa. Ciò che Rama realizzò è un fatto assoluto nel senso della verità assoluta, perciò anche Rama ha ragione dal suo punto di vista.
Di conseguenza, sia Rama sia i saggi hanno ragione dal loro punto di vista e i lettori, basandosi sulle proprie inclinazioni, possono scegliere il sentiero della bhakti o quello della jñāna.
«O Signore che hai distrutto le tre città! Tra te e i corpi grossolano, sottile e causale del jīva non vi è la minima differenza. Per questo nei Veda si dice che tu solo sei la causa di ogni felicità e sofferenza. O Signore dei signori! O Mahadeva! Ti porgo i miei omaggi — o cigno nell’oceano dell’esistenza, della consapevolezza e della beatitudine. I miei omaggi a te, o Nīlakaṇṭha (dalla gola blu), a te, o Kālātmakā, a te, o Distruttore dei peccati.
Nel commercio di importazione ed esportazione dei tre corpi, che in realtà sono illusori, tu rimani colui che gode dei frutti del karma (come jīva); perciò ti porgo i miei omaggi in tale forma».
Sūta disse: «Rivolgendosi a Īśvara nella sua forma cosmica, Rama, con le mani giunte e il capo chino, disse: «O onnipervadente Signore Mahadeva! Ti prego, ritira la tua forma cosmica. Per la tua grazia, sono stato testimone dell’unità dell’intero universo con te».
Śrī Bhagavān disse: «O Rāmacandra! Guarda la mia forma cosmica! Comprendi che, oltre a me, non esiste nessun altro».
Sūta disse: «Dopo che il Signore Shiva ebbe comunicato ciò a Rama, ritirò la sua forma cosmica. Dopodiché Śrī Rāmacandra fu completamente soddisfatto e in un batter d’occhio vide davanti a sé il Signore Shiva, seduto su una collina nella postura della tigre, con tre occhi, cinque volti e la gola blu; indossava una pelle di tigre come veste, aveva tutto il corpo cosparso di cenere, i capelli arruffati e una falce di luna sul capo; una mano era sollevata in gesto di benedizione, mentre le sue numerose mani reggevano un’ascia, un cervo e altro ancora; egli era l’unico signore dell’intero universo. Rama vide ancora una volta un Mahadeva così. Quindi Rama gli rese nuovamente omaggio e, con il permesso di Shiva, si sedette davanti a lui».
Śrī Bhagavān disse: «O Śrī Rāma, se hai domande su qualche altro argomento e desideri che io vi risponda, puoi chiedere. Non esiste Guru migliore di me per dissipare i tuoi dubbi, o Rama».
Così si conclude il settimo capitolo della «Shiva-gita» dell’«Uttarakhaṇḍa» del «Padma-purāṇa».
