Il vuoto interiore come via per ottenere gli otto grandi siddhi

Commenti al testo del Rishi Tirumular «Tirumantiram», tantra 3, capitolo 11 «Gli otto grandi siddhi».

«Realizzazione degli otto siddhi.
Colui che prega in umiltà e cerca Dio, senza distrarsi da nulla, può ottenere gli otto siddhi».

Qui è indicata la prima condizione per ottenere tale realizzazione: «Prega, in umiltà cerca Dio, senza distrarsi da nulla». «Prega» significa che c’è un’aspirazione continua. Che recitiate una preghiera oppure no, non è così importante. Nello laya-yoga la preghiera non è la pratica principale. Le nostre pratiche principali sono la visualizzazione, la contemplazione, la meditazione. Tuttavia è molto importante la vostra sankalpa, l’aspirazione. Se avete una sankalpa, modellate mentalmente da soli il vostro futuro. Così come il bruco riflette continuamente su come diventare farfalla e lo diventa, allo stesso modo lo yogin, generando la giusta sankalpa, col tempo la realizza completamente. Questa sankalpa viene chiamata in modi diversi: Rifugio, Guru-yoga, determinazione, devozione. Ma la sua essenza sta nel fatto che diamo alla coscienza una determinata direzione e la coltiviamo.

L’umiltà come base della realizzazione spirituale

La seconda qualità è l’umiltà. Umiltà significa che cerchiamo di eliminare il senso di importanza del proprio ego. Finché non riusciremo a farlo, subiremo sempre fallimenti sul cammino spirituale, poiché non riusciremo a ottenere la vacuità interiore. Naturalmente, umiltà non significa auto-umiliazione, cadere nel senso di colpa o di peccaminosità: sarebbe un errore comprendere l’umiltà in questo modo. Umiltà significa smettere di preoccuparsi di come appare il tuo ego; il placarsi del falso ego; la trasformazione del senso di orgoglio, egoismo, importanza personale in qualcosa di leggero, vacuo, giocoso, auto-liberato e radioso.

Per esempio, se incontrate una persona non umile, vi risulta difficile starle accanto. Di lei si dice che è «pesante». Cioè con lei è scomodo, ha molti spigoli vivi: se le dite qualcosa nel modo sbagliato, può interpretarlo male e offendersi; se vi comportate in qualche modo non giusto, può adirarsi. Vale a dire, ha moltissimi complessi, fobie e pretese diverse. E quando vi trovate accanto a lei, percepite una certa problematicità, cioè vi imbattete continuamente in qualche spigolo vivo e cercate cautamente di aggirarlo. Questo significa che la persona non ha leggerezza, giocosità, vacuità, auto-liberazione; la sua personalità egoica è troppo cristallizzata, ha moltissimi di questi spigoli vivi.

Ma se, al contrario, incontrate una persona umile, vuota interiormente, con lei vi sentite molto leggeri. Non riuscirete nemmeno a trovare dove sia. Cercate di tastarla, e come se non ci fosse. Anche se voleste in qualche modo provocarla all’ira, all’orgoglio, all’attaccamento, anche se giocaste con lei a un gioco del genere, comunque non la trovereste. È come se scivolasse tra le dita, è come il vento, come una nuvola, come la pioggia. Non ha fissazione sull’«io», sull’ego. È molto fluida e flessibile, è davvero vacua dentro. Non ha, come si dice, «scarafaggi nella testa», non ha alcuna cattura a livello della consapevolezza mentale e a livello delle emozioni. È incredibile che una persona così vacua possa essere sopraffatta dalle emozioni, da qualche idea fissa. Accoglie con grande facilità qualsiasi situazione, è aperta al mondo. Ama davvero il mondo ogni secondo, e non solo quando il mondo la ama. Anche quando il mondo la odia o le si rapporta in qualche modo in modo poco amichevole, essa comunque lo ama e lo percepisce con gratitudine, perché sa che la natura dell’Essere è il bene profondo, che originariamente non ci sono problemi. Anche se il mondo si mostra da qualche lato scomodo, per esempio quando arrivano sofferenze, malattie, conflittualità, essa accoglie anche questo come parte del darshan divino, come parte dello shaktipat.

Se comunicate con una persona simile, percepite una leggerezza insolita; e se voi stessi diventate una persona simile, vi sentite insolitamente leggeri. Questa leggerezza è spirituale. Naturalmente, non è di natura fisica. Provate gioia, piacere, felicità, pienezza, sazietà di gratitudine verso l’Essere non per qualcosa, ma semplicemente così, perché tale è la proprietà del mondo, tale è la proprietà della coscienza. E non avete grandi problemi: che vi diano un prasad gustoso o un prasad non gustoso, che siate circondati da oggetti meravigliosi o che abbiate freddo e vi sentiate a disagio, che vi innalzino fino al cielo e vi venerino oppure, al contrario, vi trascurino costantemente. Cioè, in generale, non avete problemi con questo; comprendete che non si tratta di voi, ma che semplicemente così si manifestano i diversi giochi delle energie residue, perciò le percepite con grande leggerezza. In senso essenziale, siete sempre aperti a queste energie, siete colmi d’amore verso di esse, di gratitudine e di felicità. Perché provate questo? Perché dentro di voi ora si è insediata la vacuità; dentro non c’è un valutatore, non c’è un agente che tenda a qualcosa o vi si attacchi, non c’è una mente rattrappita, fissata sull’ahamkara (egoismo), ma c’è un’apertura spalancata della coscienza, una vacuità interiore che nulla può danneggiare: né gli spiriti ostacolanti, né le circostanze, né alcuni disagi, né, naturalmente, le complicazioni mentali teoriche.

Quando possedete questa vacuità interiore, avete una consapevolezza costante, una dimora costante nell’unità con la Sorgente suprema. E allora si realizza la terza condizione, quando Tirumular pronuncia la frase «senza mai distrarsi». Cioè non vi distraete mai da questa vacuità interiore. E poiché esiste questa vacuità interiore, nella mente vi è una grande flessibilità. Se avete la vacuità interiore, non avete più bisogno di costruire piani, competere, invidiare. Tutto ciò è assurdo, perché siete talmente colmi che è semplicemente ridicolo invidiare qualcuno. Sono gli altri che dovrebbero invidiare voi. Anche costruire qualsiasi piano, oltre al dimorare in questa vacuità, sarebbe un’assurdità. Allora siete capaci di sperimentare un’immersione straordinaria, un’estasi straordinaria anche dalle cose più banali: dal mangiare, dal lavare i piatti, dal camminare — tutto questo diventa un unico principio nel quale dimorate. Che facciate asana, che spacchiate legna, che svolgiate un qualche servizio o che siate seduti in una meditazione programmata — tutto questo ora cessa di distinguersi, come se passato, presente e futuro si fossero sfumati e voi foste entrati in una sorta di unico tunnel spazio-temporale. Se questo esiste, significa che vi state avvicinando allo stato di cui parla il rishi Tirumular.

La natura dei siddhi e l’approccio al loro sviluppo

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«Dio è il fondamento della creazione, e qualsiasi potere deriva da Lui. Colui che serve fedelmente Dio, reprimendo i propri desideri e le proprie brame, raggiunge gli otto grandi siddhi come segno del fatto che ha realizzato la fusione con l’energia e la volontà divine».

Questo capitolo è dedicato ai siddhi — i poteri mistici. Per alcuni questo tema è molto curioso. Ma nell’insegnamento dello laya-yoga diciamo che non perseguiamo i siddhi come un fine a sé. Inoltre, Patanjali afferma che l’infatuazione per i siddhi può diventare un ostacolo alla realizzazione. A questo proposito si distinguono i siddhi artificiali (kalpita) e i siddhi che sorgono dallo stato naturale (akalpita). Esiste anche un altro genere di siddhi — con appoggio sull’esterno (prakrita-siddhi). Quando parliamo di siddhi, intendiamo prima di tutto gli akalpita-siddhi. Sono siddhi che si manifestano dalla presenza, dallo stato naturale; siddhi che non desideri, che non insegui, a cui non ti aggrappi, che accogli semplicemente come fioritura, come manifestazione delle energie fiorenti del tuo «Io», alle quali permetti di accadere come risultato naturale della tua pratica spirituale. Tale approccio ai siddhi è l’approccio autentico raccomandato dai santi, poiché per noi, prima di tutto, è importante la realizzazione della saggezza (jnana). Ramana Maharshi diceva così: «Coloro che possiedono i siddhi desiderano jnana, ma coloro che possiedono jnana non desiderano nulla».

I siddhi si manifestano come risultato dell’integrazione con diverse forze universali. Esistono tre energie principali inerenti all’Assoluto:

• l’energia della conoscenza (jnana-shakti)
• l’energia dell’azione (kriya-shakti)
• l’energia della volontà irresistibile (iccha-shakti)

Nella scuola dello shivaismo del Kashmir se ne aggiungono altre due:

• energia della beatitudine (ananda-shakti)
• energia dell’autoconsapevolezza (chit-shakti)

Allo stesso tempo, l’energia dell’azione si suddivide a sua volta in altre cinque energie a essa subordinate:

• forza della creazione
• forza della distruzione
• forza del mantenimento
• forza dell’occultamento del principio divino originario
• forza della sua auto-rivelazione, manifestazione

Quando lo yogin si è stabilito nella vacuità interiore e nell’unico «sapore», può aprirsi a queste forze, grazie a ciò queste forze entrano nella vita dello yogin. Gradualmente egli può addomesticarle e manifestarle.

Il cammino evolutivo dello sviluppo spirituale

Sul cammino della pratica spirituale, la trasmutazione da persona comune a superessere avviene all’incirca nel modo seguente. All’inizio siamo persone comuni. Poi diventiamo praticanti, sadhu. Un sadhu non è una persona comune, ma colui che compie la sadhana (pratica), cioè si esercita ininterrottamente, essendo entrato in una linea di trasmissione, avendo costruito relazioni con il maestro, con l’insegnamento, e comunicando con una comunità di suoi simili. Infine, quando il sadhu raggiunge il risultato nella sua sadhana, diventa un maestro. Il maestro è colui che ha ottenuto determinati frutti ed è diventato un sadhu molto esperto, che può trasmettere l’insegnamento e la pratica agli altri. Infine, quando le qualità del maestro sbocciano, egli diventa un siddha — colui che ha addomesticato determinate energie e che conclude vittoriosamente il proprio cammino di realizzazione. Quando poi queste energie si manifestano su larga scala, egli diventa un mahasiddha. Quando gli elementi si trasmutano completamente dalla visione impura a quella pura, egli diventa una divinità — colui che si è completamente liberato dagli elementi samsarici impuri ed è passato nel mandala della dimensione pura. Infine, quando la divinità sviluppa le proprie qualità grazie alla continuazione dell’attività nella contemplazione, diventa una grande divinità, per esempio un compagno di Brahma o Brahma stesso, che può inviare decine e centinaia di emanazioni magiche in diverse sfere, che può creare universi. Se guardate alla vostra «carriera» di praticanti, il vostro futuro è proprio questo. È uno stadio evolutivo che nessuno può evitare. La questione è semplicemente il tempo attraverso il quale questo futuro evolutivo si realizzerà.

La trasmutazione del corpo nell’insegnamento dei siddha

Se si parla dal punto di vista dell’insegnamento dei siddha sulla trasmutazione del corpo, la trasmutazione avviene all’incirca in questo modo. Il corpo fisico si purifica e diventa yoga-deha. Yoga-deha significa che i vostri elementi sono equilibrati, le vostre malattie sono scomparse, i vostri ostacoli interiori sono stati rimossi. Finché gli elementi non si equilibrano e sussistono malattie, lo yogin non ha ancora realizzato pienamente lo yoga-deha e deve continuare a lavorare su questo. Nello stadio di yoga-deha lo yogin avverte una straordinaria duttilità, leggerezza del corpo, ha sogni profetici chiari, governa i canali, la maggior parte dei suoi canali è purificata e ampliata. Non ha ostacoli da parte degli spiriti, tutti i suoi elementi sono equilibrati, sente grande comfort e beatitudine nei chakra, nel corpo, possiede il nettare.

Poi lo yoga-deha si trasmuta in siddha-deha. Siddha-deha significa che il corpo fisico dissolve gli elementi. Il corpo fisico diventa multidimensionale e può agire su diversi piani.

Poi il siddha-deha si trasmuta nel corpo di vibrazione o pranava-deha, che in alcune tradizioni viene chiamato anche corpo di luce. Pranava-deha significa che nel corpo non vi sono più elementi grossolani. Questo corpo è interamente composto di prana pura, in esso non vi è vento grossolano, terra grossolana, acqua grossolana. Il suo analogo nel buddhismo è il sambhogakaya.

Infine, il pranava-deha si dissolve nel jnana-deha, nel corpo di saggezza completamente vuoto o nello stato di Brahman. Con la realizzazione di tutti questi corpi la pratica spirituale si conclude, lo yogin si ricongiunge con l’Assoluto. Finché questi corpi non si realizzano completamente e lo yogin non si ricongiunge con l’Assoluto, esistono innumerevoli kalpa di vita in varie dimensioni di uomini, dèi e santi.

Esistono livelli intermedi di liberazione. Quando parliamo di illuminazione, di liberazione, parliamo innanzitutto del livello intermedio o iniziale della liberazione. Il livello supremo della liberazione è accessibile solo a coloro che hanno attraversato i livelli intermedi. I siddhi si manifestano proprio al livello intermedio.

Il cammino verso la vacuità mistica

«Non c’è nulla di impossibile.
Dio è il principio della creazione di tutto; L’ho cercato devotamente per inchinarmi ai Suoi piedi di loto. Con grande fatica, fede e devozione, L’ho trovato e mi sono fuso con Lui; tutti i peccati e i desideri sono scomparsi in un istante, come la sabbia dal palmo della mano durante una forte tempesta».

In seguito Tirumular dice:

«Sono diventato un vuoto mistico, per il quale non c’è nulla di impossibile. Tutti gli otto grandi siddhi mi si sono rivelati come una forza naturale della creazione, che ha cominciato ad affluire in me, recidendo i legami della nascita e della morte».

Quando vi incamminate sul sentiero, giorno e notte cercate devotamente l’Assoluto, Dio, la realizzazione, la prajñāna, la saggezza primordiale, il sahaja-tattva. È un processo di ricerca eterna. Passate da un livello dello stato naturale a un altro. Questo processo non si conclude mai, cresce. È un eterno approfondimento, una ricerca eterna che non si ferma mai.

Tirumular dice: «Con grande fatica, fede e devozione l’ho trovato». Quando avete una tale fede ininterrotta, una grande devozione e superate varie difficoltà sotto forma di desideri mondani, attaccamenti, del vostro egoismo, lo trovate. Per qualcuno questo cammino si estende per decine di anni e persino per decine di vite, mentre per qualcuno diventa breve in virtù della realizzazione precedente.

Ostacoli karmici sul cammino

Se una persona nelle vite passate ha creditori karmici, in questa vita le è sempre difficile. Per esempio, una persona in una vita passata era il superiore di un piccolo tempio. A questo tempio venivano fatte donazioni, e lui ne prendeva costantemente un po’ per sé, abituandosi a farlo. Rinascendo, ora a causa di ciò sperimenta varie difficoltà sul piano materiale. Questo è appunto un credito karmico, che in questa vita deve essere restituito.

Un’altra persona in una vita passata occupava un alto incarico. Un giorno, quando un sadhu si rivolse a lui, trattò la sua richiesta con negligenza. In questa vita vuole avvicinarsi ai maestri, ma una qualche forza sconosciuta lo respinge, lo mette in situazioni diverse e del tutto scomode, anche quando lui stesso non lo vuole affatto. Questo è un credito karmico (rnanu-bandhana), che deve essere esaurito grazie ai precedenti legami di causa ed effetto.

Una persona in una vita passata era monaco, ma non si applicava particolarmente nello studio. Si occupava principalmente di vendere al mercato sacchi di grano e di far circolare il denaro ricavato. Praticamente non si dedicava alle pratiche, ma quasi tutto il tempo si occupava proprio di tali affari, senza consapevolezza. Nella vita successiva divenne un ricco uomo d’affari e, poiché aveva un legame karmico con i monaci, capiva che bisognava fare donazioni ai monaci, ai monasteri. Ma quando si arrivava all’insegnamento, alle pratiche, con qualsiasi pretesto tendeva di nuovo a occuparsi di cose così mondane. Persino quando sedeva in ritiro, aveva pensieri su come comprare o vendere qualcosa.

Tutte queste sono varietà di crediti karmici. Quando questi crediti karmici si esauriscono, lo yogin diventa veramente «un vuoto mistico, per il quale non c’è nulla di impossibile».