Domanda: Come si può non lasciarsi catturare da questo mondo mentre si adempiono i doveri mondani?
Posso, naturalmente, dare un consiglio banale: vedi Dio in tutto, compi ogni cosa come un gioco, vivi nel mondo, ma non del mondo, sii un eremita nel mondo e così via. Ma temo che non funzionerà, perché le mie parole devono essere applicate e vissute nel modo dovuto, poiché il mondo è una cosa tale che richiede energie più potenti.
Non riuscirete a non lasciarvi catturare da questo mondo mentre adempite i doveri mondani. Sarete sicuramente catturati da esso, dovete saperlo. Ma potete ridurre questa cattura. Proprio con la sua riduzione si svilupperà la vostra consapevolezza. Essa diminuirà solo nel caso in cui diventerete maestri della contemplazione, se porterete la vostra arte della contemplazione fino a una maestria virtuosa, se diventerete superprofessionisti nella pratica della presenza contemplativa.
Perciò il mio primo consiglio è di esercitarsi con zelo dalla mattina alla sera nella pratica della contemplazione camminando, in movimento. Diventare un grande meditatore in un mese è impossibile, ma sviluppare la propria contemplazione anche in poco tempo, esercitandosi con impegno mentre si cammina, è davvero possibile. Non appena padroneggerete l’arte della contemplazione mentre camminate, vedrete come diminuisce la vostra cattura, e poi tutto ciò che dovrete fare sarà portare la contemplatività in tutte le vostre azioni.
Dunque, la cosa più importante è lo sviluppo della vostra capacità di contemplazione. Questo è il cammino interiore. La seconda cosa che aiuta molto è chiamare nella propria vita energie più elevate ed entrare in interazione con esse. Questo è il principio del servizio. Bisogna aprirsi a energie sacre più elevate e dedicare al servizio tanta attenzione quanta ne dedicate ai doveri mondani. È molto importante. Naturalmente, bisogna trovare un servizio che vi sia congeniale, affinché corrisponda alle vostre inclinazioni.
Vedrete come cambia il vostro destino, come le forze illuminanti entrano nella vostra vita quando vi dedicate al servizio. Il servizio non è necessario né al maestro spirituale né ai monaci. Non è un modo per promuovere progetti. Considerare il servizio in questo modo è sbagliato. Il servizio, prima di tutto, è necessario a voi. È l’apertura di sé alle energie e l’interazione; in particolare, ci apriamo alle forze illuminanti — Anugraha-shakti. Il servizio è l’acquisizione di un senso più elevato nella vita e nelle azioni rispetto al provvedere a se stessi o alla propria famiglia, e persino rispetto alla pratica spirituale personale. Il servizio è un modo per uscire dai limiti dell’ego, autotrascendersi, entrare in contatto con forze globali che superano il tuo piccolo “io” e trarre beneficio da questo contatto. Il servizio deve davvero portare beneficio sotto forma di miglioramento del destino. Consideratelo come una sorta di rituale magico.
Nella “Shiva Purana” viene descritto un rituale: se vuoi migliorare il tuo destino, liberarti da alcune malattie, ostacoli o ottenere ricchezza, bisogna creare mille lingam — simboli di Shiva. Chi ne farà diecimila otterrà determinate forze e una certa posizione, chi ne farà centomila — altre. Questo accade perché tale azione, come rituale magico, attira nella vostra vita nuove forze: passate a un’altra linea di vita, dove si aprono per voi nuovi contatti, legami e una nuova visione. Così funziona il servizio.
La terza cosa necessaria è organizzare accuratamente la propria vita mondana. Come si può organizzarla? Avere una sadhana regolare e cercare di attenersi al programma che avete adottato. Per esempio, se avete deciso di meditare due sessioni al giorno di un’ora ciascuna, bisogna rispettarlo. Se avete preso l’impegno di eseguire pranayama o asana al mattino, attenetevi a questo senza arretrare, almeno per tre anni, per ottenere risultati. Se avete deciso di praticare la contemplazione in movimento ogni giorno per un’ora, fatelo. Se nel vostro programma c’è la meditazione serale mahashanti, attenetevi a questo programma, affinché nulla possa distrarvi. Una routine stabile aiuta a non lasciarsi catturare da questo mondo quando adempite i vostri doveri.
La quarta cosa è che bisogna nutrirsi spiritualmente in modo costante. Una volta, alla stazione di Nižnij Novgorod, incontrai una monaca; si avvicinò e chiese: “Di quale parrocchia siete, padre?” Risposi: “Della parrocchia del laya yoga”. Lei disse che non ne aveva mai sentito parlare. Parlammo della sua vita monastica, e lei pronunciò questa frase: “È molto importante, anche se sei un eremita, ricevere nutrimento spirituale da qualche parte”. Il termine “ricevere nutrimento” per loro significa alimentarsi spiritualmente, saturarsi. Andare alla confessione, ai darshan presso santi anziani: questo è appunto nutrimento spirituale.
Se nel vostro Centro di Dharma locale non avete tali santi anziani (noi non ne abbiamo affatto), allora dovete pensare a come nutrirvi spiritualmente da soli, per esempio leggendo letteratura spirituale, in modo da alimentarvi costantemente. Se prendete l’impegno di leggere ogni giorno per mezz’ora lo “Yoga Vasishtha” o la “Tripura Rahasya”, sarete in meditazione su questo testo, ed esso vi sosterrà sempre spiritualmente nelle situazioni della vita. Quando meditate abbastanza bene sul testo, cominciate a guardare il mondo con gli occhi di Vasishtha. Questo testo non va letto come se fosse semplicemente un’assimilazione formale di conoscenze, ma bisogna rapportarsi a esso proprio come a una meditazione, quando vi connettete all’informazione racchiusa nel testo. Questo è il quarto principio.
Il quinto principio, per non lasciarsi catturare da questo mondo, è recidere in esso tutto ciò che è superfluo. Se vi invitano a una festa dove si mangeranno prodotti non yogici e si berranno bevande non yogiche, è necessario che partecipiate a questa festa, se siete yogin? È necessario recidere tutto ciò che è superfluo. In passato raccomandavo agli allievi: “Stabilisciti in un luogo dove nessuno ti conosce, cambia lavoro e vivi in modo nascosto come uno yogin segreto, come i siddha dell’antichità”. Non tutti i siddha dell’antichità erano monaci; alcuni di loro erano laici, si stabilivano ai margini del villaggio, lavoravano, per esempio, come porcai, vasai, fabbri e all’apparenza erano persone del popolo del tutto comuni, ma interiormente praticavano sadhane tantriche e nessuno sospettava minimamente chi fossero. Si fingevano persone semplici, e quando qualcuno veniva e chiedeva loro dell’insegnamento, facevano finta di non sapere nulla, dicendo: “Sono un contadino qualunque”. E tuttavia realizzarono il conseguimento più grande.
Il sesto principio: imparate a tenere segreta la vostra sadhana, la vostra vita. Circondatevi di mistero, siate un po’ riservati per questo mondo: non gli uni verso gli altri, non verso i fratelli e le sorelle nel Dharma, ma verso tutto ciò che vi condiziona. Questo non significa essere chiusi, odiare il mondo, disprezzarlo con arroganza, pensare: “Io pratico, mentre loro sono tutti nell’ignoranza”. Questo è sbagliato. “Segretamente” significa tenere profondamente dentro di sé e non ostentare le questioni legate alla pratica spirituale e alla vostra vita. In questo modo renderete la vostra vita irraggiungibile, inaccessibile. È molto importante, perché subirete costantemente insuccessi se sarete accessibili; i pensieri degli altri interferiranno con il vostro subconscio e lo contamineranno.
Il settimo principio: fate periodicamente dei ritiri. Stabilite nel vostro Centro di Dharma o nel gruppo la possibilità di svolgere ogni mese un giorno, tre giorni di ritiro, oppure andate fuori città e lì svolgete pratiche solitarie, mantenendo il silenzio.
L’ottavo principio: cercate sempre di comunicare con coloro che sono più in alto di voi. Si può comunicare con chi è più in basso di voi per livello spirituale se volete aiutare, dare istruzioni. Negli altri casi può trattarsi di una comunicazione quotidiana, non giustificata. Comunicare con i propri pari può anche essere interessante, ma è una comunicazione orizzontale, in cui non attingerete nulla gli uni dagli altri. Invece la comunicazione con coloro che sono più in alto è un vero gioiello e va ricercata il più possibile. Stare in compagnia dei santi, nella società dei sadhu (satsang), è una delle condizioni principali dell’illuminazione. Perciò, se cercate il più possibile e il più spesso possibile di comunicare con praticanti che condividono il samaya, con monaci, allievi di alto livello, guide spirituali, riceverete un beneficio semplicemente colossale. Grazie a tale comunicazione, il vostro karma comincia a cambiare. Potete trascorrere da uno a tre mesi all’anno nel monastero, a “Divya Loka”.
Se riuscite a osservare tutti questi principi, potete non lasciarvi catturare da questo mondo, pur svolgendo i vostri doveri mondani.
La pratica della contemplazione nella vita quotidiana
Domanda: Come praticare il ricordo di sé nel mondo e nelle attività, senza apparire per questo rallentati?
Sì, tale rallentamento a volte sorge quando ci si lascia prendere troppo dall’atma-vichara, dal sankalpa, e si comincia a ignorare il mondo esterno. Questo si chiama “perdita dell’azione nella consapevolezza”; se invece una persona si immerge nel principio della non-dualità e perde l’intenzione esteriore, allora si tratta di un altro errore: la “perdita dell’azione nella visione”. Spesso la visione e l’alta filosofia dell’advaita possono davvero portare una persona a diventare vaga, perdendo i punti di riferimento, ma questo non deve accadere: è un errore. Nel mondo relativo dovete essere abbastanza flessibili, abili e ingegnosi.
Per non apparire, in questo, rallentati, è necessario allenarsi costantemente a combinare le azioni esteriori e la propria contemplazione, imparare a contemplare in movimento in tutte le situazioni quotidiane, anche quando queste situazioni sono molto dinamiche.
Quando avevo circa vent’anni, praticavo l’atma-vichara correndo dietro agli autobus e ai filobus, se li perdevo. Pensavo: «La corsa è il momento migliore per la pratica della contemplazione». Di conseguenza, la pratica della contemplazione cresceva bene. Poi ho iniziato semplicemente a correre, dedicandomi nel frattempo alle pratiche di contemplazione e lavorando con il sankalpa; nonostante il corpo si muova, la mente si trova in uno stato di profonda immersione nella presenza. È una questione di allenamento.
I siddha hanno questa frase: «Intraprendenza senza attaccamento». Essa caratterizza nel modo migliore il principio della flessibilità nella pratica del ricordo di sé o di altri esercizi di contemplazione. Essere nella consapevolezza e nella contemplazione non significa affatto camminare con lo sguardo vitreo e dire: «Tutto questo è illusione». Con un simile approccio, nel migliore dei casi diventerete semplicemente lo zimbello degli altri, e nel peggiore potrebbero mandarvi dei medici. Un vero praticante non deve mai permettere che ciò accada. Deve essere molto adeguato, abile e flessibile nella vita quotidiana. Deve gestire la propria coscienza e la situazione in modo tale che la situazione sia sempre sotto il suo controllo.
Se vuole mostrare la propria anima a un altro, la mostra nella misura in cui lo ritiene necessario. Se vuole nasconderla, la nasconde. Se vuole mostrarla a metà, la mostra a metà. Se vuole presentarsi come una persona mondana, si mostra completamente come mondano, e nessuno sospetterà nemmeno nulla. Cioè, il praticante dell’anuttara-tantra è un essere molto complesso, non è facile comprenderlo subito, perché la sua mente è molto flessibile e multivariata. È come una divinità. Per esempio, le divinità possono manifestarsi come vogliono, possono assumere l’aspetto di un essere umano, di una divinità, di una bestia, possono estendersi in tre, cinque corpi. Si presentano come desiderano. Sono esseri multidimensionali, multilivello, complessi. Allo stesso modo anche lo yogin è un essere multidimensionale, molto flessibile e sempre adeguato alla situazione.
Auto-liberazione e purificazione
Domanda: Se l’auto-liberazione è una sorta di svalutazione di tutto (sia del bene sia del male), bisogna auto-liberare il senso di colpa per qualche colpa commessa oppure bisogna pentirsi?
Se la vostra auto-liberazione è così potente da manifestarsi fino al livello della visione pura, è già sufficiente; se non è profonda, allora il pentimento è utile. Tuttavia bisogna auto-liberare tutto e sempre. Il senso di colpa è un’impronta negativa, un imprint nel subconscio (samskara), che, se non viene purificato e auto-liberato, può diventare la causa di una nuova nascita. Naturalmente va purificato.
Questo si può fare con il pentimento (metodo relativo): vi avvicinate all’altare, fate un’offerta (un bastoncino d’incenso, frutta), vi sedete di fronte all’altare e recitate mentalmente: «Guru Dattatreya, guru radice, santi, siddha e rishi, vi prego, accogliete il mio pentimento». Immaginate ciò di cui vorreste pentirvi; poi immaginate come dalla linea di trasmissione si riversi una luce che purifica completamente tutto. Dopo di che fate le prostrazioni, recitate il mantra del Rifugio. In questo modo compite il pentimento, se è stato commesso qualcosa di negativo.
Ma se si tratta di qualcosa di non molto serio, e siete un buon contemplatore, non ne avete bisogno: potete semplicemente auto-liberarlo con il metodo del dimorare nella presenza. Questo avviene istantaneamente, perché, quando dimorate nella presenza, entrate subito in una visione in cui tutto è sempre perfetto, tutto è sempre puro. Se il vostro livello di auto-liberazione è sufficiente, allora non avete bisogno di metodi speciali di pentimento, oppure il pentimento avviene da sé grazie all’auto-liberazione, senza invocazioni, mantra e visualizzazioni.
La questione è comprendere a quale livello spirituale ti trovi, se l’auto-liberazione sia sufficiente per cancellare alcune impronte negative nell’anima oppure no. Di solito i monaci praticano entrambi i metodi insieme: a livello assoluto auto-liberano tutto, a livello relativo, se necessario, eseguono pratiche di purificazione o di pentimento. Questa pratica di purificazione si chiama «samskara-shuddhi» — purificazione dei samskara. Entrate nel subconscio ed esaminate le vostre impressioni passate. Se qualcosa in queste impressioni non vi piace, se sentite che in passato da qualche parte è stata ammessa un’impurità, negatività, ira, avidità, lussuria, e la coscienza se n’è afferrata, vi portate luce, consapevolezza, percepite tutto nella visione pura e lo dissolvete nella luce, finché dentro di voi tutto non si purifica e non sentite che gli imprint negativi vi hanno lasciato. Questa pratica (samskara-shuddhi) nel monastero si svolge una volta ogni tre mesi.
Domanda: Se qualcosa non è riuscito, se non si è compiuto un dovere, degli obblighi, delle promesse, è possibile auto-liberarlo?
Dal punto di vista assoluto si può rispondere così: se sogni di non aver compiuto un dovere nel sogno, come bisogna rapportarsi a questo dopo il risveglio? Come ci si rapporta a tutto nel sogno, cioè è originariamente irreale, è stato soltanto il tuo errore, prendevi il sogno per realtà. Perciò è necessario auto-liberare tutto.
Tuttavia, nella dimensione relativa, naturalmente, dobbiamo comprendere le nostre circostanze. L’auto-liberazione significa che agiamo saggiamente e con competenza anche nella dimensione relativa. Se comprendiamo che le nostre azioni di auto-liberazione possono portare dissonanza o danno, dobbiamo soppesare attentamente tutto e riflettere. Un vero maestro non è limitato da nulla quando si auto-libera, ma non farà mai nulla di superfluo, non commetterà mai una svista, non introdurrà disarmonia. Inoltre, anche se decidesse di introdurre disarmonia, rifletterebbe e soppeserebbe tutto con cura, prenderebbe una decisione sul perché lo fa e quale ne sia il prezzo. Nella dimensione relativa dovete sempre manifestare la vostra chiarezza, per liberare o meno qualcosa; qui bisogna lasciarsi guidare dalla propria coscienza intuitiva, perché non esiste un’istruzione per ogni caso della vita.
Per esempio, Krishna promise ai Kaurava che non avrebbe combattuto a Kurukshetra, ma sarebbe stato soltanto l’auriga dalla parte dei Pandava. Ma poi durante la guerra si creò una situazione tale che Krishna dovette violare un poco la sua promessa. Trascurò il dovere di kshatriya e revocò la sua parola, grazie a ciò i Pandava vinsero la battaglia. Egli poteva farlo, poiché la sua visione era molto profonda; sapeva che cosa si poteva liberare e che le conseguenze del mancato adempimento della sua promessa non avrebbero portato problemi seri.
Atteggiamento verso il benessere materiale
Domanda: Per molti laici il tema del denaro è attuale. Ci sono paure che si trasformano nella convinzione che non ce ne sia e non ce ne sarà. In altri c’è la convinzione che per tutte le azioni gradite a Dio (donazioni, viaggi) i mezzi ci sono sempre, quindi non bisogna preoccuparsi del denaro.
Poiché non siete monaci, vi è necessaria l’energia materiale, perché senza di essa avrete problemi. Se non volete affatto avere a che fare con questa energia materiale, non avere proprietà personale, ma dedicarvi alla pratica e al servizio, allora, naturalmente, non ha senso vivere nel mondo; è meglio diventare monaci. È proprio così che vivono i monaci: non hanno proprietà privata, anche quando utilizzano l’energia materiale. Ma se la vostra scelta è diversa: essere praticanti nel mondo, non potrete fare a meno dell’energia materiale.
Se avete una carenza di questa energia materiale, ciò può avere diverse cause.
La prima è il karma dell’avidità, il karma di avarizia che ritorna. Cioè bisogna eliminare il karma dell’avidità: essere generosi, fare donazioni, offerte, distribuire elemosina, anche se voi stessi avete poco. Spesso dico ai monaci: «Vedete, non avete una sala separata per il ritiro, significa che nelle incarnazioni passate siete stati avari. Con chi lamentarsi qui; se non avete qualcosa, chi ne è colpevole, se non voi stessi? Bisognava donare di più nelle incarnazioni passate». In questa incarnazione raccogliete solo ciò che c’era prima. Tutto ciò è manifestazione del karma dell’avarizia o del karma dell’avidità.
Quando siamo avari, avidi, trasmettiamo all’Universo: «Non merito questa shakti, non ne sono degno, non ne ho bisogno, non posso attirarla». Inviamo questi segnali, e l’Universo risponde: «Tutto chiaro». Non bisogna mai avere una coscienza ristretta (viaggiare senza biglietto sugli autobus, in metropolitana e così via), poiché, risparmiando sulle piccole cose, susciterete il disgusto della Lakshmi-shakti, l’energia della prosperità materiale, ed essa vi eviterà. Al contrario, fare offerte, essere generosi, aprire la propria coscienza significa attirare la dea della prosperità, Lakshmi, la shakti materiale, dalla propria parte.
La negazione del mondo come ostacolo al benessere materiale
Un’altra causa è la negazione del mondo. Lo yogin inizia a praticare e pensa: «Questo mondo porta soltanto sofferenze, ed è inoltre un’illusione che mi trattiene». In lui nasce un atteggiamento negativo. I mezzi di comunicazione impongono la loro visione, tutto questo lo disorienta continuamente, e in lui si sviluppa avversione.
C’è un’avversione verso il samsara come aspetto positivo, che è accompagnata dall’ingresso nel monachesimo — questa è una cosa. Ma se non avete piani per il monachesimo, se avete deciso fermamente di vivere nel mondo nonostante tutto, allora coltivare l’avversione verso il mondo è quanto meno poco saggio, cioè è sbagliato odiare ciò in cui si vive. Dovete liberarvi dalla negazione del mondo esterno e da tale avversione; piuttosto, bisogna auto-liberarla, non permettere la sua influenza.
Questo accade anche perché la mentalità di una persona è molto chiusa, ed egli sente: «Non sono degno di avere la shakti materiale». Se avete una mentalità del genere, è difficile aiutare. Una tale mentalità va superata praticando l’orgoglio divino, perché la divinità è la sensazione di eccedenza, prosperità, abbondanza.
Metodi pratici per attirare la shakti materiale
Che cosa si può consigliare concretamente?
Eseguite la pratica del Brahma-mantra con il bija «Shrim».
Potete fare ogni giorno un’offerta d’acqua in un vaso di cristallo, metterlo sul tavolo, sul comodino o sul davanzale con il mantra «Om Mahalakshmi Namaha». L’acqua va cambiata ogni giorno; può essere versata sotto un albero oppure bevuta. Grazie a questo potrete migliorare il vostro benessere materiale.
Il vero scopo del benessere materiale
Il benessere materiale è necessario al praticante per garantire la propria pratica, per sviluppare alcuni progetti nel servizio, proprio per questo; perciò il significato del benessere materiale sta nell’accumulare meriti, nel favorire lo sviluppo di alcuni aspetti del servizio e della donazione, e non nell’accumulare miliardi. Se avete questo principio e accumulate meriti, la shakti materiale vi elargirà sempre le sue benedizioni.
Nel monastero i monaci non hanno proprietà privata. Tutti i mezzi che arrivano, di norma, vengono destinati alla costruzione di templi, a commissioni di sculture, ai servizi, alla diffusione dei sutra, allo sviluppo di vari progetti. Poiché il senso della vita consiste proprio nel servire le forze superiori e nel mettere al servizio tutto ciò che si ha.
