Commenti al testo «Yoga Vasistha. Capitolo 6»
Shiva continuò: «Tutte queste montagne, l’intero mondo, la coscienza individuale e tutti gli elementi che compongono il mondo sono soltanto pura coscienza. Prima della cosiddetta creazione, quando esisteva solo la pura coscienza, dov’era tutto questo? Spazio, creazione, coscienza: sono soltanto parole. Esse indicano, come sinonimi, una sola e medesima verità. Così come la dualità sperimentata nel sogno è illusoria, anche la dualità implicita nella creazione di questo mondo è illusoria. Come gli oggetti che sembrano esistere e agire nel mondo interiore della coscienza durante il sogno, così anche gli oggetti sembrano esistere e agire nel mondo esteriore della coscienza durante la veglia. In realtà, in entrambi gli stati non accade nulla. Come la coscienza è la realtà nello stato di sogno, così la coscienza è l’unica realtà durante la veglia. Questo è Dio, la Verità Suprema, ciò che tu sei, ciò che io sono e ciò che tutto è.»
Due modi di percepire il mondo
Shiva dà insegnamenti a Vasistha, che si è rivolto a lui con una domanda sulla natura della realtà e sulla natura di Dio.
Abbiamo due modi di percepire il mondo. Il primo modo è percepirlo attraverso la mente, attraverso il pensiero concettuale ordinario e logico e attraverso l’ego. Il secondo modo è percepirlo in conformità con gli insegnamenti delle sacre scritture. Quando percepiamo il mondo attraverso la mente, l’ego, ci troviamo in una dimensione della realtà; quando percepiamo o cerchiamo di percepire attraverso la contemplazione della non-dualità in conformità con le sacre scritture e gli insegnamenti, ci troviamo in un’altra dimensione della realtà.
All’inizio queste realtà sembrano indistinguibili, inizialmente non differiscono troppo. Ma quanto più ci esercitiamo nella pratica, quanto maggiore profondità scopriamo nella nuova visione della realtà, tanto più i nostri occhi si aprono alla natura della realtà. A volte si aprono molto profondamente, così che tutta la nostra vita passata, la vita mondana, condizionata (quando guardavamo il mondo attraverso il prisma dell’ego, della mente, dei nostri desideri e della personalità), appare come un’illusione, come un sogno, come un abbaglio.
Negli esempi di diverse tradizioni vi sono stati casi in cui qualcuno dei monaci, raggiunta l’illuminazione, cominciava a danzare e a colpirsi la testa con una pantofola, dicendo: «Quanto mi sbagliavo!». È così perché nello stato dualistico di percezione del mondo come ego, come personalità proveniente dalla mente, tutti noi ci sbagliamo molto.
Quando in noi si verifica uno stato di consapevolezza, rivalutiamo tutti i nostri significati, valori, obiettivi e vediamo: «Sì, mi sbagliavo». E lo riconosciamo, ma non con rammarico, bensì con gioia. Perché se puoi comprendere che ti sbagliavi, significa che ora la tua visione è più profonda ed è libera dall’errore, è più chiara. Perciò questi monaci si rallegravano moltissimo, poiché era diventato possibile uscire dallo stato erroneo del samsara, uscire dall’ignoranza.
Si può dire che ogni volta che guardiamo il mondo attraverso il prisma della percezione dualistica, inconsapevolmente, attraverso il prisma della mente, dell’ego, della personalità, ci sbagliamo sempre, proprio come si sbaglia una persona quando prende per realtà tutto ciò che vede in sogno. Shiva dice a Vasistha che, sia nel sogno sia nella realtà, tutto questo è manifestazione dell’unica pura coscienza, e Dio è questa pura coscienza.
I compiti del sadhu nel lavoro con la pura coscienza
Come penetrare in questa pura coscienza? Come capire se si tratta di questa pura coscienza oppure no? Quanto si può fare affidamento sull’esperienza soggettiva della pura coscienza? E, dopo esservi penetrati anche solo una volta, come rimanervi, senza ricadere nuovamente nell’identificazione? Come unirla alla vita? E come permettere a questa pura coscienza, a Dio dentro di noi, di purificarci dall’ignoranza, di assumere la guida della nostra vita? Questo è il compito di ogni sadhu.
Dentro di noi vi è una grande purezza, una grande santità. Siamo tutti anime sante. Ma questa santità e purezza è come nascosta e non molto manifestata, e nella nostra vita non è dominante (in primo piano). Non guida ancora molto la nostra vita, se siamo sadhu principianti. Ma quando purifichiamo noi stessi, questa purezza e questa santità vengono in primo piano. Essa assume gradualmente la guida della nostra vita. Cominciamo a fidarci sempre di più di essa. E prima o poi tale fiducia si trasforma in fede.
All’inizio questa fede è debole, non sappiamo se fidarci di questa purezza oppure se, come prima, fidarci di nuovo della mente, della logica, del mondo esterno. Ma se conduciamo correttamente la pratica, abbiamo insegnamenti, contempliamo correttamente, gradualmente questo si apre dentro di noi come una sorgente, coscienza senza appoggio, niralambha-tattva, amanaska, come uno stato al di là della mente. E possiamo gradualmente riconoscere che Dio dentro di noi si manifesta; cominciamo a fidarci sempre di più di questo Dio interiore, di questo Satguru interiore, rimanendo al tempo stesso in uno stato molto sobrio, chiaro, un po’ critico, perché la fiducia nella realtà interiore, la fiducia nell’esperienza soggettiva deve essere accompagnata da un alto grado di sobrietà e di senso critico.
Il ruolo dell’esperienza nella vita spirituale
Da un lato, senza fidarsi dell’esperienza interiore, è semplicemente impossibile percorrere il cammino spirituale, perché la vita spirituale, in definitiva, è esperienza, è esperienza mistica. E si possono leggere migliaia di libri, scrivere molte monografie, essere un grande studioso, ma una qualsiasi nonnina di un villaggio, che abbia esperienza dell’uscita del corpo sottile, sarà comunque più saggia, perché possiede l’esperienza. E insegnerà facilmente a tutti gli accademici che cosa siano il mondo sottile e il corpo sottile.
L’esperienza è esperienza. L’esperienza non può essere superata da nulla. Né erudizione, né titolo, né incarico, né status, né ricchezza, né fama possono in alcun modo superare l’esperienza, perché in qualsiasi tradizione religiosa Dio viene conosciuto solo attraverso l’esperienza mistica. E qui il principio è sempre questo: l’esperienza c’è/non c’è esperienza, l’esperienza è profonda/l’esperienza non è profonda. Tutto il resto deriva da questo. Il problema nella vita spirituale nasce quando questa esperienza non è sufficiente. Quando l’esperienza è sufficiente, la si chiama illuminazione, saggezza, santità. L’esperienza ci libera dall’illusione, l’esperienza ci rende saggi, l’esperienza ci rende liberi.
Distinguere l’esperienza autentica da quella falsa
Sorge subito la domanda: come ottenere questa esperienza? E come essere saggi nel vivere l’esperienza? Come non confondere un’esperienza falsa con una vera? Perché, iniziando a fidarti dell’esperienza, è come se ti incamminassi su un sentiero molto scivoloso, poiché oltre alle grandi esperienze esistono diverse piccole esperienze, esperienze medie, esperienze dell’anima, esperienze dell’ego, ed è molto facile imboccare il cammino dell’illusione, fidandosi dell’esperienza sbagliata, oppure, senza averla compresa, sopravvalutare la propria esperienza. Anche questo accade continuamente.
Per esempio, nello Stato della California la gente si appassiona al consumo di varie erbe. Anche questo dà esperienza. C’è un’erba che li ispira molto, si chiama “ayahuasca”. E anche questa erba dà una qualche esperienza, una qualche percezione. E molte persone lì e a San Francisco (ho incontrato persone diverse) vivono da vagabondi, vengono chiamati “homeless” (persona senza casa). Una persona riceve esperienze, sembra che non abbia bisogno di nulla. Quanto sia diventata santa, quanto sia diventata saggia, quanto si sia avvicinata a Dio: questa è una grande domanda.
Non bisogna fidarsi di qualsiasi esperienza. Ma le esperienze possono arrivare anche senza alcuna erba, se meditate, se vi dedicate alla pratica. Se lo fate con impegno nella vita quotidiana, e la vostra contemplazione non è separata dalla vita, le esperienze arriveranno. Ma il punto è che non ci si può fidare di qualsiasi esperienza, non ogni esperienza deve diventare il sostegno della propria anima. Al contrario, per i primi 25 anni consiglierei agli allievi di assumere una posizione critica nei confronti di qualsiasi esperienza, secondo il principio “fidati, ma verifica”.
Il principio qui è questo: non bisogna tanto appoggiarsi all’esperienza, quanto piuttosto distaccarsene, separarsene, scartarla. Perché nel processo di apertura dell’anima, di rivelazione dei suoi diversi aspetti, si incontrano moltissime esperienze. Queste esperienze possono impressionare fortemente. Possono cambiare completamente le vostre idee sul mondo, che prima provenivano, diciamo, dalla mente, dalla memoria. Ma allo stesso tempo possono imporvi delle nuove idee proprie. Queste idee possono non provenire dal piano divino, ma dal corpo sottile, dalla mente, da varie illusioni. Tutto ciò si chiama “trappole tradizionali”, che catturano con beatitudine, chiarezza, vuoto. Qui è necessario avere uno sguardo molto critico per superare la prova delle esperienze.
Solo quando superiamo la prova delle esperienze dell’anima, coltiviamo in noi vichara (indagine), viveka (discernimento) e vairagya (distacco) — distacco non solo dal mondo esterno, ma anche dal mondo interiore — otteniamo il diritto al passaggio nel mondo di Dio. Otteniamo davvero il lasciapassare per il mondo divino nello stato dell’Advaita.
La visione dell’Advaita e il principio “neti, neti”
La visione dell’Advaita deve educare in noi due cose: da un lato, la tendenza a percepire Dio come esperienza, la tendenza e la capacità di percepire la verità come esperienza, perché l’Advaita, in un certo senso, non ci lascia alternative. Essa dice: “Tu sei il divino”. E se tu sei il divino, vivi il divino in te, vivi di Dio, e dovrai percepire Dio come esperienza.
Ma dall’altro lato, l’Advaita ci arma con la formula “neti, neti (non questo, non questo)”. Essa dice: “Non accettare con leggerezza qualsiasi esperienza, non accettare quell’esperienza che non ha valore, non aggrapparti a un’esperienza che può introdurti nell’illusione”. Per esempio, esiste l’esperienza del mondo esterno. L’esperienza esterna la ricevono tutte le persone mondane. Esiste l’esperienza del corpo energetico, esiste l’esperienza del corpo sottile, esiste l’esperienza del corpo causale (il più sottile), esiste l’esperienza della non-dualità, l’esperienza dell’Assoluto, l’esperienza della divinità.
Il nostro compito è respingere le esperienze inferiori in favore dell’esperienza suprema, respingere l’esperienza del corpo sottile, l’esperienza del corpo energetico (respingere non nel senso di scartare o valutare negativamente, ma semplicemente di separarsi da essa, di non considerarla principale), al fine di ottenere l’esperienza del trascendente, l’esperienza dell’infinito, l’esperienza dell’assoluto.
È simile a quando decidete di salire sul Kailash e, lungo il cammino verso il Kailash, vi dicono: «Svoltate qui, c’è un negozio di souvenir... Ci sono souvenir molto belli». Voi dite: «No, a me serve solo il Kailash; prima vado sul Kailash, poi al ritorno vedremo che souvenir avete». Non vi fermate, andate verso la vostra meta. E di nuovo andate verso il Kailash, e di nuovo vi propongono: «Svoltate qui, qui la cucina è così gustosa»...
Abbiamo trovato una città in America, si chiamava Oatman. Lì ci sono paesaggi sorprendentemente meravigliosi, montagne, una zona desertica. Ci hanno detto che questa città era abbandonata, e abbiamo pensato: «Ecco un luogo, forse, per Divya Loka, ora ci passiamo». Quando siamo arrivati lì, ci vivevano persone, e vivevano più o meno nella cultura dell’America del Far West del XIX secolo. Per strada camminavano asini, persone con cappelli, in abiti da cowboy, nei negozi, nelle botteghe, si vendono revolver. Ma tutto questo può essere anche un business turistico piuttosto buono: tutto è molto interessante e tutto così insolito, una cosa del genere in Russia, naturalmente, non la si vede. L’unico problema: cercavamo un insediamento abbandonato per la nuova Divya Loka... tutto è interessante, ma semplicemente non è quello. Le nostre speranze non si sono realizzate, ci aspettavamo altro. Ed ecco, con le esperienze accade la stessa cosa. Tutto è così interessante, ma non è quello.
Dobbiamo avere una mente molto sobria, un discernimento profondo, per non seguire le esperienze interessanti del mondo sottile, la chiarezza, il corpo sottile, che arrivano. Dobbiamo dire: «Questo, certo, è interessante, ma non è quello. Prima andrò sulla vetta, e poi, forse, al ritorno guarderò». La capacità di distinguere le esperienze superiori da quelle medie e inferiori è segno di una persona saggia, di un sadhu, segno di uno jnani, di un saggio.
Anche i siddhi, i poteri soprannaturali, possono essere attribuiti alle esperienze: il controllo della realtà con la forza del pensiero, la materializzazione dell’intenzione, il mondo sottile, l’esperienza del prana, la visione di esseri divini e spiriti; tutto questo costituisce un insieme variegato di esperienze che appartengono al livello inferiore e medio.
Esperienza del livello supremo
Che cos’è dunque l’esperienza del livello supremo, quella che dona veramente libertà, saggezza, santità e libera? Questa esperienza è assolutamente astratta. Non è l’esperienza dell’anima, è l’esperienza di Dio. In generale non è un’esperienza, perché l’esperienza presuppone sempre colui che vive l’esperienza. Essa vi vive. C’è sempre un voi, e voi vivete l’esperienza. Proprio perché ci siete voi, questa esperienza è errata.
Se sarà un’esperienza autentica, lì voi come personalità non ci sarete, ma voi come coscienza ci sarete. Però voi come personalità, come individualità, lì non ci sarete, in modo da poter dire: «Ho vissuto un’esperienza». Lì ci sarà divinità, ci sarà consapevolezza, ma non ci sarà il desiderio di appropriarsi, di valutare, di presentarsi in relazioni duali soggetto-oggetto e di mettere questa esperienza nel salvadanaio. Perciò, in un certo senso, non lo si può dire a nessuno. Nessuno può dire: «Ho vissuto l’illuminazione». Perché l’illuminazione stessa elimina l’illusione dell’«io», perché l’illuminazione è proprio la comprensione che l’«io» in sé è un’illusione, una convenzione. L’«io» in sé è proprio lo «stato di oblio di Dio». Perciò si può dire: «L’illuminazione è avvenuta, ma io non c’ero».
Questo non significa che non possiate usare l’anima, la personalità come funzione. Esse possono essere usate perfettamente. Questo avrà già un carattere subordinato. Così, l’esperienza mistica ultima è l’esperienza dell’infinito. Non è l’esperienza del nome, non è l’esperienza della forma, è l’esperienza dell’infinito, dell’illimitatezza, dell’assenza di forma, dell’assolutezza.
Organi divini di percezione
Quando vediamo belle immagini di dèi, santi, rishi, Dattatreya, dobbiamo comprendere queste immagini come manifestazioni dell’infinito. L’infinito bussa a noi, cerca di farsi strada verso di noi attraverso le nostre menti condizionate e assume forme così belle e pure. È l’infinito, cioè Bhagavan Dattatreya è l’infinito che bussa alla nostra anima. Ma a causa della nostra limitatezza possiamo percepirlo attraverso una forma di questo tipo, perché la nostra mente non è ancora pronta a percepire Dattatreya nell’aspetto dell’infinito (al di là del nome, al di là della forma, al di là delle qualità, al di là delle definizioni).
I nostri occhi spirituali non sono ancora sufficienti per percepire Dattatreya in tale aspetto; dobbiamo purificarci e allora in noi appariranno nuove indriya (organi di percezione). Si ritiene che siano proprio le indriya a creare la visione karmica, un’intera loka. Ma per percepire il mondo degli dèi, il mondo dei santi o Dattatreya, dobbiamo educare, far crescere in noi queste nuove indriya spirituali (occhi divini, orecchie divine, percezione divina). In noi non sono ancora cresciute.
E quando compiamo tapas, purificazione, facciamo crescere dentro di noi gli organi di senso divini, le jnana-indriya e le karma-indriya — gli organi divini dell’azione. Le karma-indriya sono i siddhi. Noi, come sapete, abbiamo normali organi di senso umani e organi d’azione. Gli organi d’azione sono le mani, le gambe, i genitali, ecc. E gli organi di senso sono gli occhi, le orecchie, la bocca, il naso, la pelle, il tatto, ecc. Ma in senso divino, per comprendere le realtà divine, abbiamo bisogno sia degli organi di senso sia degli organi d’azione (jnana e karma-indriya di un altro piano).
Il cammino spirituale, la tapasya, è la crescita in sé di tali nuovi organi di percezione, per percepire i mondi divini, le loka divine, conversare nell’anima con Dio, comunicare con i santi e con gli esseri divini. Questi organi di senso esistono dentro di noi come germogli, ma bisogna purificarli, bisogna aprirli, bisogna educarli, e per questo sono necessari il dominio della mente, il vuoto del cuore, la consapevolezza, la pazienza, la tapasya.
Ostacoli sul cammino
Che cosa ci impedisce di aprire questi organi divini di percezione? I santi saggi dicono così: esistono tre cose che ci ostacolano. Sono mala, vikshepa e avarana. Mala è l’impurità, avarana è il velo, e vikshepa è come un’increspatura, una fluttuazione. E quando vinceremo in noi queste tre cose, gli organi divini di percezione cominceranno ad aprirsi, e potremo percepire e ricevere un’esperienza personale di ordine mistico, un’esperienza divina di livello superiore.
«In realtà, sia in uno stato sia nell’altro non accade nulla. Come la coscienza è la realtà nello stato di sogno, così la coscienza è l’unica realtà durante la veglia. Questo è Dio, la Verità Suprema, ciò che tu sei, ciò che io sono e ciò che tutto è».
Quando vivete esperienze di ordine inferiore, queste esperienze sono sempre dispiegate nel tempo; in esse ci siete sempre voi come soggetto dell’azione, soggetto della percezione. In esse ci sono cause ed effetti, e qualcosa viene continuamente vissuto, diventa, accade. Le esperienze dell’Assoluto, le esperienze di ordine superiore, dell’Advaita, sono al di fuori del soggetto e dell’oggetto. Sono esperienze in cui nulla diventa mai qualcosa, in cui la causa non genera l’effetto e, in generale, non vi sono cause, in cui non c’è un passato che scorra nel presente e nel futuro, in cui non c’è un soggetto che possa dire: «Io agisco, io faccio». Non è il gioco di qualità diverse né una modificazione.
Le esperienze di ordine superiore, il dimorare nella non-dualità, sono un punto della coscienza in cui non accade mai nulla; è quando potete rilassarvi, lasciare andare la vostra mente, lasciare andare l’ego, entrare in uno stato al di fuori della mente, oltre i pensieri, e dire: «Io non faccio nulla, ho già fatto tutto». Cercare di essere consapevoli, ascoltare la realtà interiore in questa consapevolezza e cercare questo punto della coscienza al di là del nome, della forma e del soggetto che agisce. Potete vivere un poco questa esperienza del sapore, l’esperienza del rasa (il sapore della coscienza non-duale).
Integrazione dell’esperienza spirituale nella vita quotidiana
Aspiriamo a vivere questa esperienza ancora e ancora, finché non ci stabiliamo nella retta comprensione. Non basta aspirare a vivere questa esperienza: bisogna imparare a essere vivi in essa, a essere agenti a partire dallo stato di non-azione, a unirla alla vita quotidiana, ad applicarla al nostro karma. Perché anche se è stata vissuta un’esperienza profonda, ma essa non è applicabile alle nostre circostanze, ai nostri limiti, può non aiutarci. Ne avremo il ricordo come di qualcosa di grande, lontano, ma inutile; resteremo insieme ai nostri limiti, ai nostri attaccamenti, e avremo soltanto una nostalgia così struggente: «Ecco, c’è stata un’esperienza, c’è stata un’esperienza così grande. E dov’è? E qual è la sua utilità, qual è il suo valore?».
Molte persone vivono una vita simile, ricordando per tutta la vita il culmine estremo delle proprie esperienze. Sentono di aver tradito spiritualmente se stesse da qualche parte, di essersi lasciate sfuggire qualcosa, che c’era stata una possibilità così grande — “l’uccello della felicità” — ma poi, in qualche modo, la mente è andata nella direzione sbagliata e se ne sono dimenticate. Ma io non la chiamerei vera pratica. La vera pratica non consiste nel vivere un’esperienza e poi abbandonarla; la vera pratica consiste nel vivere un’esperienza e dimorare in essa, senza lasciarla, nel portarla nella vita quotidiana, nel fare in modo che esperienza e vita non siano mai separate. La vera pratica è una vita continua nell’esperienza di Dio, una vita continua nel divino.
Approccio errato ai ritiri
Allora sentiremo che vivere continuamente nel divino è straordinariamente difficile, e nel migliore dei casi è possibile quando siamo seduti in meditazione e nessuno ci disturba, quando non parliamo, non pensiamo e non vediamo nulla. E da qui nascono quei piani coltivati a lungo, piani segreti di lunghi ritiri: i “sognatori di ritiri”. Essi pensano: “Passerà del tempo, accumulerò meriti, riceverò una benedizione e andrò in ritiro. Ah, lì sarò in Dio”. E per anni coltivano simili piani segreti di lunghi ritiri, si creano da soli tali sogni, cominciano a cercare un luogo per una cella, per un ritiro di tre anni, ad assicurarsi benedizioni, a formare una strategia.
Di per sé questo non è male, è molto buono, ma l’approccio in linea di principio è falso. Perché è falso? Perché rimandare la propria pratica al futuro, persino al ritiro, ignorando il presente, è dilettantismo, pensando: “Ecco, lì sarò nell’esperienza di Dio, in condizioni così ideali, lì sicuramente nessuno mi disturberà. Qui invece sono soltanto un accumulatore di meriti, soltanto seva (servitore) o uno che segue una formazione intellettuale”. Un simile approccio è fondamentalmente sbagliato. Perché, senza aver imparato a dimorare nell’esperienza divina, ad agire a partire da essa nella vita quotidiana, una persona del genere entra in ritiro e improvvisamente si scontra con la propria incapacità di vivere nel divino (anche nel ritiro). Si scontra con la propria mente, e questa mente avanza le stesse pretese di quando egli agisce. Perché fin dall’inizio non era stata posta l’intenzione di essere nel divino nella quotidianità, non era stata espressa l’intenzione di compiere un lavoro spirituale, ma c’erano distrazioni, e queste erano state riconosciute come norma.
Ma la pratica corretta consiste nell’imparare ad agire nel divino nella quotidianità, dal vuoto del cuore, dal non attaccamento, dall’umiltà, dall’abbandono di sé, dalla consapevolezza ininterrotta. Questo richiede grande attenzione, costante osservazione di sé o costante recitazione del mantra. Antar-tapasya è difficile. Ma se impariamo a farlo, otterremo una dimora nel divino che non dipende da alcuna cosa. E allora il ritiro sarà fruttuoso: esso non farà che approfondire le esperienze già maturate, creerete un grande fondamento, una piattaforma molto buona, e nel ritiro, da quel fondamento, decollerete come un razzo. Ma se questo fondamento non ci sarà, se rimanderemo la nostra vita spirituale, il nostro dimorare nel divino, limitandoci a coltivare piani e ignorando il “proprio ora”, il “proprio qui” del presente, sarà come un fondamento costruito di cartone: crollerà nel ritiro.
L’arte dell’azione dal non-agire
Perciò viene in primo piano la domanda: “Come essere dunque nell’esperienza divina nella vita quotidiana?” Come agire dallo stato di non-agire, come parlare, come mangiare, come comunicare, come camminare, come guardare il mondo, dove tenere la mente, come leggere, come pensare, come risolvere i compiti correnti? E tutto questo si chiama kriya (comportamento): come agire con il corpo, la parola e la mente. È proprio quest’arte che dobbiamo imparare. Quest’arte è l’Insegnamento: come non distrarsi e, allo stesso tempo, non cadere in vari errori.
Quando ci rivolgiamo all’Insegnamento, l’Insegnamento ci dirà così: “Diventa come una foglia portata dal vento, diventa come un fascio di paglia sulla strada, diventa come un bambù cavo”. Buoni consigli. Ma come diventare concretamente così? Oppure l’Insegnamento ci dirà: “Dimora in Brahman. Tu sei già Brahman”. E quando ascoltiamo tali istruzioni, questo è la visione, è ciò a cui ci orientiamo. È la nostra stella guida. Ma quando poniamo la domanda: “Come farlo concretamente?”, questo è già consapevolezza, meditazione. Qui servono upadesha, istruzioni concrete su come lavorare con la contemplazione, con la consapevolezza, in quale punto mantenere la mente e come applicare questa consapevolezza nella vita quotidiana. Qui serve un metodo (upaya).
La ricerca del punto di Dio
Dobbiamo imparare a lavorare con la sankalpa, spalancare la mente, dimorare nello stato naturale. Dobbiamo apprendere quest’arte ancora e ancora, recidendo tutti gli stati errati finché non ci convinciamo di aver assunto la posizione corretta. Cioè tutto dipende dalla nostra posizione interiore. Questa posizione interiore dobbiamo formarla come sadhu, come persona spirituale. E per formarla, dobbiamo semplicemente rivolgerci all’interno, costruire determinate impostazioni della coscienza, stabilire in quale punto mantenere la mente. Dov’è questo punto di Dio? Come trovarlo? Come non uscirne?
Tutto il lavoro spirituale dei primi 12 anni consiste nel fatto che cerchiamo ancora e ancora di entrare nel fuori-mente, nel punto di Dio. Il non-mente è un punto dal quale Dio è visibile. Diciamo così, l’amanaska di cui parla Baba Gorakhnath. La mente è un punto dal quale Dio non è visibile. Il corpo, le emozioni, l’energia, il mondo esterno: sono tutti punti dai quali il divino non si vede. L’amanaska, invece, è lo stato di non-mente, sostenuto dalla fede, dalla devozione, dalla visione pura, dallo spirito del samaya, dall’abbandono di sé. È un punto in cui cominciamo a vedere Dio.
E, da un lato, dobbiamo esercitarci nella meditazione (dhyana), nella concentrazione, per scoprire questo punto (da seduti, in uno stato statico). Dall’altro lato, dobbiamo esercitarci nel camminare, nel movimento, per non perdere questo punto nel movimento, nella vita quotidiana. Da un terzo lato, dobbiamo coltivare in noi stessi la fede, la devozione e l’abbandono di sé. Perché la sola pratica contemplativa, senza tutto questo, sarà molto debole.
Shiva continuò: «L’adorazione di questo Dio è la vera adorazione. Con tale adorazione si può raggiungere ogni cosa. Egli è integro e indivisibile, non duale e non creato come risultato dell’attività. Non è raggiungibile con sforzi esteriori. L’adorazione di Lui è fonte di gioia e beatitudine».
Quando trovate questo punto dal quale Dio è visibile, la prima cosa che cominciate a provare è gioia e beatitudine, perché tutti questi veli cominciano ad andarsene e voi vedete direttamente la divinità; non c’è vikṣepa (oscillazione della mente), il velo dell’oscillazione della mente se n’è andato, non c’è avarana (offuscamento) dovuto alle diverse klesha che lo coprivano. Tutto questo è purificato. Guardate la realtà con gli occhi dell’esperienza passata, con gli occhi della mente inquieta, e non c’è mala (impurità) causata da rappresentazioni come «io faccio», «io sono l’agente», «i frutti e i risultati delle mie azioni appartengono a me (karma-mala)». Non c’è la sensazione «io sono una piccola personalità, sono una persona limitata (anava-mala)», non c’è la sensazione «questo è questo, e quello è quello, questa molteplicità esiste realmente (maya-mala)».
Tutte queste tre mala non esistono quando purificate la mente. E quando non esistono oscillazioni della mente (vikṣepa), non esistono veli di offuscamento (avarana), non esistono queste tre impurità, potete percepire il mondo al di fuori della mente, al di fuori della personalità, attraverso il vuoto interiore, attraverso la non dualità, attraverso la consapevolezza non concettuale. In voi nasce la gioia, la gioia del risveglio, la gioia e la beatitudine, segni del fatto che vi state muovendo sul sentiero giusto.
Protezione dall’appropriazione egoistica dell’esperienza
Dio è Sat-chit-ananda. E quando scoprite in voi stessi la beatitudine divina (ananda), chit (la saggezza illimitata) e il radicamento nell’Essere, che è al di là del tempo, al di là dello spazio, anche quando lo comprendete un poco, questo vi rende liberi. Questa piccola comprensione il vostro ego cerca subito di usarla. Subito rivendica dei diritti su di essa, vuole subito sfruttarla e ricavarne qualche vantaggio, dicendo: «Sono io che la vivo, sono io così intelligente, così bravo». Per abitudine vorrà subito sfruttarla.
E qui dovete assumere una posizione così ferma, dovete dire: «Ego, qui non ti toccherà nulla, questo non è tuo, non hai il diritto di appropriarti di questa esperienza, non hai il diritto di metterla al tuo servizio, sei tu che devi servirla. Questo è il tuo Signore, non è qualcosa di cui tu abbia il diritto di servirti. Noi non possiamo servirci di questo».
Avevo un conoscente che mi diceva così: «Ecco, la preghiera funzionava». Io gli dico: «Come puoi lavorare con la preghiera? È la preghiera che può lavorare con te, tu non puoi lavorare con la preghiera». Se cerchiamo di vivere la nostra vita spirituale nello stato dell’ego, proprio questo stato ci priva delle vere esperienze spirituali. E dobbiamo essere molto vigili nei confronti del nostro ego, affinché l’ego non ne faccia uso. Dobbiamo proibirgli di usare le esperienze spirituali, di pretenderle per sé. Dobbiamo dirgli: «Ego, hai il diritto di servire, ma non hai il diritto di rivendicare queste esperienze spirituali». Allora queste esperienze spirituali cresceranno, la benedizione, la discesa della grazia diventeranno sempre più profonde, più profonde e più profonde.
Accade spesso che una persona, dopo aver ricevuto un’esperienza spirituale, per la propria immaturità, a causa del fatto che essa l’ha abbandonata (le tendenze egoistiche hanno di nuovo preso il sopravvento), cerchi di convertirla in ricchezza, fama, onore, riconoscimento. Sono le persone più stolte a cercare di fare così. Chi è più intelligente cerca di convertirla in siddhi, nel governare, nell’ottenere potere, nel possedere conoscenze segrete, nel controllare, nel manifestare potenza, nel diventare straordinario, un grande mago. Ma anche questi sono giochi sottili dell’ego, che dobbiamo notare. Diremo: «Ego, non cercare di convertire l’esperienza divina in una qualsiasi valuta. Dio è prezioso di per sé. Impara semplicemente a servire e ad abbandonarti».
Quando educheremo così il nostro ego, allora cominceremo davvero a ricevere la più grande benedizione e vedremo ciò in cui cercavamo di convertire questa esperienza, e che non valeva nulla. Ramana Maharshi a questo proposito diceva così: «Colui che ha la possibilità di ricevere la benedizione divina e la saggezza (jnana), ma aspira a qualcos’altro, è simile a uno sciocco che chiede in elemosina a un miliardario un piatto di zuppa inacidita. E quel miliardario avrebbe potuto dare tutto».
