Commento al testo «Il grande yogi del Tibet Milarepa»
«Dimorando nello stato di vuota consapevolezza, si dovrebbero dedicare sinceramente i frutti delle realizzazioni al bene universale. Ho compreso che questa è la via suprema».
Nella pratica la motivazione è molto importante. Desideriamo raggiungere l’illuminazione in questa vita, percorrendo la via breve, per aiutare nel modo più efficace gli esseri viventi. In altre parole, mettendoci sul sentiero del risveglio, ci colleghiamo alla shakti universale, alla forza illuminante (Anugraha), ed entriamo, per così dire, in risonanza con essa. Questa è l’energia stessa della Mente assoluta. Quando vengono aperti monasteri, compaiono monaci e santi, vengono stampati testi di dharma, tutto ciò sono lila di questa energia universale (shakti).
«Così come l’affamato viene saziato dal cibo, e non dai pensieri su di esso, allo stesso modo chi desidera comprendere la vacuità deve sperimentarne il significato nella meditazione. Ho capito che, per ottenere la perfetta visione penetrante, è necessario praticare costantemente, negli intervalli tra le meditazioni, l’accumulo di meriti e l’autopurificazione».
La vacuità viene compresa nella meditazione, mentre per tutto il resto del tempo accumuliamo meriti. Perché esiste il terzo gioiello, il sangha? Perché, se non avete le condizioni per la meditazione, non attraverserete mai tutti i gradini; e se non avete un oggetto per accumulare meriti, non potrete accumularli. Accumulando meriti, creiamo nuove cause, apriamo nuovi canali, entriamo in un’altra visione karmica. È difficile comprendere il meccanismo dell’accumulo di meriti.
Per esempio, collocare una statua di Dattatreya significa aprire i canali del mondo di Dattatreya, iniziare a entrare nella sua visione. Fare una qualunque cosa mondana significa aprire l’universo dei desideri mondani, entrare in quella visione, invocare quell’energia. In questo modo, ogni nostra azione risuona sotto forma di migliaia di sottilissimi intrecci di cause ed effetti. Solo quando siamo profondamente immersi nella presenza contemplativa, ogni azione è simile all’accumulo di meriti.
Quattro aspetti della comprensione e la necessità del Maestro
«In generale, ho visto che la comprensione da parte del meditante della vacuità delle cose, della loro unità, della loro indeterminatezza e dell’assenza di differenze costituisce i quattro aspetti della comprensione. Affinché questa conoscenza si manifestasse in me, ho rinunciato a compiacere il corpo privandolo del cibo, ho domato la mente e ho acquisito calma nell’incontro con qualsiasi ostacolo, persino di fronte a un pericolo mortale».
I testi raccomandano di apprendere la meditazione sotto la guida del Maestro. È così.
Finché una persona non si è accostata a questo, non può ancora essere chiamata cercatore spirituale; se pure in lei vi è una qualche ricerca, questa ricerca è esteriore. Non comprende ancora da sé che cosa significhi la vera ricerca: inizia un metodo e poi lo abbandona, studia un insegnamento e poi si lascia affascinare da un altro. Nulla può trasformare profondamente una persona simile. E ciò accade per mancanza di meriti.
È simile al caso in cui una persona arrivasse all’ippodromo e dapprima puntasse su un cavallo grigio, poi cambiasse decisione e, proprio prima dell’inizio delle corse, decidesse di puntare su una giumenta baia. E a metà della corsa, all’improvviso, si riprende e dice: «No, forse farò una puntata su quello stallone». E mentre continua a cambiare decisione, gli addetti dell’ippodromo gli si avvicinano e dicono: «Signore, le corse sono terminate. Lei non ha puntato su nessun cavallo, perciò il suo denaro è andato perduto».
Lo stesso accade anche con alcuni cercatori spirituali. Bisogna, alla fine, salire almeno su un qualche cavallo e cavalcare in avanti. In linea di massima, qualsiasi cavallo va bene. Se sei un buon cavaliere, esso ti porterà là dove occorre; è solo una questione di pratica. Ma se non sei ancora salito a cavallo e non stai cavalcando, allora bisogna aspettarsi che il tuo denaro possa andare in fumo, perché il tempo di queste corse è limitato. Non mi stanco di ripeterlo ai praticanti laici.
La visione della dakini e l’insegnamento sul trasferimento della coscienza
«All'incirca nello stesso periodo il lama visitò la regione settentrionale di Uru. Una sera, dopo l'offerta rituale del cibo nella casa di Marpa, le dakini spiegarono al lama Marpa un certo messaggio simbolico trasmesso da Naropa, che Marpa allora non aveva compreso. Mentre il lama, per ordine delle dakini, si preparava a visitare Naropa, in sogno mi apparve una splendida fanciulla di colore azzurro come il cielo, con sopracciglia e ciglia scintillanti, vestita di broccato. Rivolgendosi a me, disse: “Figlio, tu possiedi la conoscenza dell'insegnamento del Grande Simbolo e le istruzioni dei sei insegnamenti segreti, che possono condurre al risveglio supremo mediante una meditazione prolungata. Ma non possiedi l'insegnamento speciale sul trasferimento della coscienza in un corpo morto. Chiedi che ti venga dato questo insegnamento, grazie al quale si può raggiungere immediatamente lo stato di buddha”, e scomparve. Cominciai a riflettere: “Questa ragazza era vestita come una dakini. Che cos'è: un segno degli dèi o una trappola dei demoni? Non lo so, ma comunque sia, il mio maestro è il buddha del passato, del presente e del futuro, e sa certamente di cosa si tratta. Egli conosce tutto, non solo sa come diventare buddha, ma anche come incollare stoviglie d'argilla rotte. Se questo è un segno divino, dovrò chiedere che mi venga dato l'insegnamento sul trasferimento della coscienza in un corpo morto”. Abbattuto il tramezzo, uscii fuori e mi recai dal mio Guru, che gridò: “Perché sei uscito dal ritiro? Questo ostacolerà il tuo progresso. Che cosa hai fatto?” Gli raccontai della ragazza e di ciò che mi aveva detto, e chiesi: “Che cos'è: una predizione o un ostacolo? Non lo so. Ma se è una rivelazione, chiedo che mi venga dato l'insegnamento sul trasferimento della coscienza”. Per qualche tempo il lama rimase seduto in silenzio, poi disse: “Senza dubbio, questa è una rivelazione delle dakini. Prima del mio ritorno dall'India, il mio Maestro Naropa mi parlò del trasferimento della coscienza in un corpo morto, ma poiché stavo già partendo, forse non gli chiesi di questo insegnamento. Bisogna cercarlo tra i miei manoscritti indiani”.
