Quando abbiamo a che fare con la dimensione relativa, cioè con il comportamento, in essa esiste sempre la legge del karma. Se si guarda alla legge di causa ed effetto dal punto di vista della visione, allora il karma non esiste: il karma è il gioco spontaneo delle energie dell’Assoluto, lila, chit-shakti-vilasa, una libera manifestazione illusoria delle energie. Tuttavia questo è precisamente il punto di vista della visione non duale.
Ma chi di noi dimora interamente nella visione, insieme al corpo? È evidente che non troverete un solo essere vivente che dimori nella visione ventiquattro ore su ventiquattro insieme ai suoi corpi causale, astrale, eterico e fisico, al manas, al buddhi, ai karma-indriya, ai jnana-indriya. Se dimorasse nella visione con tutti i suoi corpi sottili e grossolani, non sarebbe un essere umano. Sarebbe forse il Signore Brahma, poiché Brahma ha un corpo che è uno con la visione: l’intero universo è il suo grande corpo fisico, Vishvarupa; proprio per questo egli può liberamente creare e distruggere universi. Voi potete alzare la mano, stringere il pugno o fare qualcos’altro con il vostro corpo, dunque perché il Signore Brahma non dovrebbe fare lo stesso con l’universo? Egli può emanarlo, riassorbirlo e poi emanarlo di nuovo. E come voi la notte coricate il corpo per dormire, così esiste la notte di Brahma, quando egli ritrae le sue energie. Poi, quando la notte di Brahma passa e comincia un nuovo ciclo di creazione dell’universo, le energie si dispiegano di nuovo, i cinque elementi si attivano nuovamente; come il ragno tesse di nuovo la sua tela, così anche Brahma fa uscire il suo grande corpo universale, Vishvarupa, dallo stato non manifestato.
In questo senso è legittimo dire che Brahma possiede un corpo che è assolutamente uno con la visione. E in quanto anime dotate di corpi creati dall’elemento terra e da altri elementi, anche noi siamo parte di questo Brahma. Naturalmente, nella nostra essenza profonda siamo il Parabrahman stesso. Il Parabrahman dentro di noi e il Parabrahman dentro Brahma (il creatore dell’universo) sono lo stesso identico Parabrahman. È simile al fatto che lo spazio in una brocca splendidamente decorata e in un barattolo di latta è, per caratteristiche essenziali, lo stesso spazio. Ma per qualità relative, la nostra energia è parte di Brahma il creatore. I nostri corpi causale, astrale, mentale, eterico e fisico, così come tutto l’universo circostante, sono una sua emanazione.
Per noi il nostro corpo non è uno con la visione, è separato dalla visione. Potremo comprendere l’unità dei prana, della mente e del corpo con la visione proprio quando conseguiremo noi stessi lo status di Brahma, fondendoci con la sua coscienza. Proprio per questo, nella dimensione relativa opera la legge del karma, la legge di causa ed effetto. In conformità con essa vi sono azioni peccaminose, impure, e vi sono azioni pure. Le azioni peccaminose, impure significano oscuramento nella coscienza e nei prana, che crea nuovi nessi di causa ed effetto.
La comprensione del peccato nell’insegnamento dei siddha
Diversi sistemi di pensiero religioso interpretano il peccato come un concetto culturale e morale. Cioè possiedono un certo sistema morale di valori, formatosi nel corso dei secoli, in cui una cosa è considerata virtù e un’altra peccato. E spesso genera grande confusione la mancata corrispondenza tra le scale di valori morali ed etici. Ad esempio, la Chiesa cattolica romana afferma che la prevenzione della nascita e l’eutanasia sono peccato, mentre il pensiero filosofico europeo dice che si tratta di una manifestazione del libero arbitrio umano, e pertanto bisogna concedere all’uomo tale diritto. La Chiesa cattolica romana ha il proprio elenco dei peccati mortali, mentre altre religioni hanno i propri elenchi. E se ci si rivolge alla cultura islamica, là esistono concetti completamente diversi riguardo agli atti peccaminosi e virtuosi. E molte persone, vedendo sistemi etici diversi, si trovano in confusione, perché non comprendono che cosa debba essere considerato peccato e che cosa virtù.
Ma l’insegnamento dei siddha considera tutto in modo completamente diverso. Qui la questione non è quali azioni compiere e quali non compiere. La questione è in quale stato vengano compiute queste azioni. L’insegnamento dei siddha dice che ciò che per gli uomini è una cosa, per gli yogi e per gli dèi è un’altra. Tutto dipende da quale sia la nostra motivazione, in quale stato di consapevolezza ci troviamo in quel momento. Una stessa azione può oscurare una persona e, al contrario, conferire merito a un’altra. Questo dipende da quale sia la motivazione, il vero scopo e il livello di consapevolezza. La morale dei siddha si distingue sia dalla morale cattolica sia dalla morale comunemente accettata; essa appartiene in generale a un altro piano ed è legata a un principio più profondo dell’anuttara-tantra e della samaya unica. È legata prima di tutto alla consapevolezza.
Sulla base della consapevolezza sorge la comprensione delle cause e degli effetti. Si dice che quando agiamo consapevolmente, non vengono generate nuove conseguenze, sorge naturalmente la giusta motivazione, perciò non si verifica alcun offuscamento. Qui nasce un sottile equilibrio e una chiarezza riguardo a quale sia la nostra consapevolezza, a come questa consapevolezza possa controllare i venti e i canali, a come sia integrata nella vita quotidiana e corrisponda alla nostra bhava, cioè al tipo di temperamento, al nostro status spirituale e ai principi. Lo stato di offuscamento sopraggiunge quando tale consapevolezza non c’è e viene compiuta un’azione.
Se l’azione viene compiuta inconsciamente, entra in contraddizione con i canoni di comportamento generalmente accettati, con l’etica e la morale, è accompagnata da un senso di colpa e di contaminazione, e inoltre in quel momento nella mente era presente una motivazione egoistica, allora ciò viene chiamato peccato, azione impura, che crea un’impronta, lascia una traccia karmica. E a seconda del livello di tale traccia karmica, l’essere vivente riceverà i frutti corrispondenti. Quanto più forte è tale traccia karmica di offuscamento, tanto più pesante sarà la retribuzione.
Un monaco tibetano per un certo periodo eseguì pratiche speciali. Non gli piaceva il fatto che la regina del Tibet ostacolasse la diffusione del buddhismo, perciò invocava una divinità irata, a causa della quale quella regina aveva continuamente mal di testa. Il monaco decise di neutralizzare la regina, recitando mantra e compiendo rituali con l’invocazione delle divinità. Di conseguenza, ella non poté ostacolare la diffusione dell’insegnamento di questo monaco. Ma nella vita successiva, quando questo monaco rinacque, ebbe continui mal di testa, emicranie. Questo è un esempio di come le nostre azioni si manifestino nella vita successiva.
Affinché un’azione si manifesti pienamente, sono necessari la motivazione, uno stato inconscio e la soddisfazione per l’azione compiuta. Se tutti e tre questi fattori sono presenti (motivazione errata, stato inconscio offuscato e successivo consolidamento), allora il fattore del karma viene chiamato maturo. E allora il frutto del karma nella vita successiva si manifesterà in tutta la sua pienezza.
Metodi di purificazione del karma
Che cosa fare se sono state manifestate tali azioni? Si dovrebbe forse dire che tutto questo è un gioco, tutto è puro, perfetto e auto-liberato? Certamente, a livello della visione lo si dovrebbe dire senza alcun dubbio; siamo seguaci dell’advaita, perciò avere una visione diversa significherebbe perdere il sentiero dell’advaita. Ma a livello del comportamento è necessario applicare metodi e sforzi corretti. Poiché finché la nostra visione è debole e non possiede una reale forza di purificazione, sono necessarie determinate azioni. Per esempio, esistono principi descritti nel «Manu-smriti» (le leggi di Manu), secondo cui per ogni azione è prevista una penitenza. Hai compiuto una certa azione sbagliata: devi leggere un testo sacro per un mese. Hai compiuto un’altra azione sbagliata: devi rinunciare al consumo di cereali per un mese. Hai compiuto una terza azione sbagliata: devi fare un certo numero di prostrazioni ogni giorno per una settimana. E di tali penitenze ce ne sono moltissime. Per esempio, se un contadino uccideva una mucca a causa di un trattamento imprudente, per espiare questo atto peccaminoso gli spettava indossare abiti sporchi e un giogo al collo e camminare per un mese, recitando la parte della mucca.
Che cosa significano tali azioni? Significa che se nella mente si è verificato un offuscamento o è stata compiuta un’azione sbagliata, bisogna purificarla, sradicarla. La si può sradicare mediante la contemplazione e varie azioni purificatrici. Naturalmente, un praticante di classificazione superiore può accontentarsi della sola contemplazione. Ma se egli è davvero un praticante di classificazione superiore, non permetterà un’azione offuscata. Cioè è assolutamente incredibile che siate consapevoli e allo stesso tempo compiate un’azione offuscante. Questo in linea di principio non può accadere, perché è una contraddizione pari all’acqua secca o alla neve calda.
Tuttavia, se è stata compiuta un’azione oscurante, non è sufficiente accontentarsi del principio della visione o soltanto della consapevolezza. È necessario, a livello relativo, integrare il lavoro con i venti e i canali, purificare il prana, eseguire il samskara-shuddhi. È necessario cercare nel subconscio questa oscurazione e cancellarla con ogni mezzo, poiché, se è stata creata, inevitabilmente in futuro darà i suoi frutti. Forse questa oscurazione non era visibile, ma esiste comunque sotto forma di impronta, perciò prima o poi si manifesterà, se non viene cancellata.
Accade che una persona non crei nulla di male, ma semplicemente abbia paura di qualcosa, tema qualcosa. Forse questa paura è causata dai samskara di una vita passata, e la persona disegna inconsciamente questa immagine negativa. Ogni giorno, più volte, immagina qualcosa di negativo, e poi lo tronca, lo reprime. Nel corso di un anno il numero di tali immagini visualizzate può superare il migliaio. E se la persona entra profondamente nel proprio subconscio, scoprirà un’intera area di stati impuri che ha creato imprudentemente da sé con questa paura subconscia. Al momento della rinascita il suo corpo sottile può finire in un’area composta da tali tracce karmiche. Questa area, se possiede davvero energia, può catturare il suo corpo sottile e creare una futura rinascita in una simile variante. Proprio così accade spesso. Oppure la persona, creando tali immagini, materializza questa situazione già sul piano fisico, cioè risulta che si manifesta proprio ciò di cui aveva più paura. Così agisce il karma. Una persona può maledire se stessa o gettarsi il malocchio, se lavora in modo errato con la propria mente.
In un villaggio russo viveva una guaritrice popolare. Era una comune donna russa. Faceva incantesimi per il mal di denti, curava i bambini, talvolta praticava sortilegi per armonizzare i rapporti coniugali, e per questo la gente le portava generi alimentari e così via. Un giorno il marito le disse: «Ti occupi solo della tua guarigione e della tua magia, e a me non presti alcuna attenzione». E lei pensò: «In effetti non amo poi così tanto mio marito. Perché non usare la mia arte per farmi innamorare un po’ di lui?» E iniziò a recitare formule magiche per amare il marito. Ma non calcolò bene la propria forza, perciò dopo un po’ cominciò letteralmente a “struggersi” per lui. Fece tutto ciò che era indicato nei libri delle guaritrici, recitò la formula appropriata, bevve un determinato infuso e presto sentì una forte dipendenza, dalla quale poi per molto tempo non riuscì a liberarsi. Avendo fatto un incantesimo su se stessa, non poteva opporsi al proprio stesso incantesimo, perciò dovette rivolgersi a un’altra maga, che l’aiutò a liberarsi da quell’ossessione.
È buffo, ma all’incirca così appare la situazione dei praticanti, che spesso diventano vittime delle proprie paure subconscie, proiezioni e oscurazioni. Sembra che tutto inizi in modo innocuo, con alcuni pensieri ai quali non diamo importanza, e finisca con il fatto che inconsciamente, in modo incontrollato, creiamo nel mondo sottile una vasta area composta dalle nostre immagini subconscie. Esse si depositano nel deposito delle impressioni mentali e, dopo un certo tempo, plasmano il nostro destino. Poiché le immagini subconscie possiedono una grande forza, talvolta persino la nostra sankalpa e la pratica spirituale possono essere più deboli di queste immagini. Questo è il funzionamento del meccanismo della legge del karma.
E spesso la visione dello yogin può non arrivare al deposito di queste immagini. Cioè la visione può anche essere splendida, ma è simile a una debole lanterna. Se avete una torcia e provate a illuminarci per raggiungere la luna o le nuvole, non vi riuscirete. Allo stesso modo, la visione e la consapevolezza di un praticante inesperto possono essere del tutto insufficienti per purificare queste immagini. Proprio per questo sono necessari metodi di purificazione della coscienza: il controllo del comportamento, il samskara-shuddhi, il pentimento, l’apertura dei pensieri, determinate cose esteriori. Se facciamo così, possiamo troncare gli stati oscurati.
Comprendendo questo, lo yogin esperto è sempre molto sensibile al fatto di non incoraggiare stati impuri. Se essi sorgono, li purifica sempre immediatamente. Questo è il principio della sadhana, quando teniamo vigilantemente conto della legge di causa ed effetto. Cioè non deve accadere che una persona abbia un qualche stato oscurato e non faccia nulla con esso: un simile lavoro con la propria coscienza è ignorante.
Le malattie come manifestazione della visione impura
Che cosa sono le malattie? Sono una perturbazione del flusso del prana, l’assenza di circolazione in determinati punti, nei chakra. L’assenza di circolazione si verifica perché le nadi sono bloccate non solo nel corpo energetico, ma anche in quello astrale. Le nadi nel corpo astrale si bloccano perché dallo spazio astrale, insieme ai flussi dei graha, con il prarabdha-karma, giungono immagini dense, grossolane, oscurate. Cioè le malattie sono diversi tipi di visione impura, immagini impure che esistono nel corpo astrale. Per guarire una malattia, spesso non è necessariamente necessario assumere medicinali, sottoporsi a terapie e così via; si può semplicemente, a livello del corpo sottile, modificare la visione rendendola più pura. Quando ciò avviene, il canale può purificarsi istantaneamente, i venti inizieranno a circolare e il corpo fisico si autoguarirà.
Per questo, a volte i santi prescrivono vari tipi di pentimento, rituali, cerimonie, invocazione di divinità, visualizzazioni, recitazione di mantra: tutto questo non agisce al livello dell’energia e del corpo fisico, come nel caso della medicina ordinaria, ma elimina la causa alla sua radice, al livello del corpo astrale. In sostanza, qualsiasi malattia è l’assenza di una visione pura, l’assenza di divinità in qualche area del corpo sottile, e ciò poi si proietta attraverso i chakra sul corpo fisico. Come conseguenza di tale proiezione si verifica uno squilibrio dei venti, che si manifesta a livello fisico. Il pentimento, la purificazione, l’invocazione delle divinità sono rivolti al ripristino della divya-bhava nelle aree del corpo sottile.
Rituali e connessione con il mandala della divinità
Perché i rituali sono propizi e guariscono? Perché stabiliscono una connessione karmica con il mandala della divinità, con l’area della visione pura. Per esempio, quando leggiamo il «Dattatreya Ashtottara Shatanama Stotra», stabiliamo una connessione con il mandala di Dattatreya, con l’area della visione pura che già esiste, con i corpi illusori di Dattatreya, con l’unico “sapore”, con lo spazio della consapevolezza di Dattatreya. E quanto più stabiliamo una connessione con quest’area, tanto più essa comincia a proiettarsi e a manifestarsi in questo mondo. Il mandala di qualsiasi divinità, l’area della visione pura, è una zona libera dal karma, dove non esistono sofferenze, cause ed effetti, limitazioni, malattie e altro. Quando la connessione con tale area è stabilita, la malattia guarisce, perché la coscienza si è spostata in un’altra area, in un’altra visione karmica, in quell’universo variabile in cui le malattie originariamente non esistono.
Vidya e graha: forze divine e negative
Quando invochiamo le forze divine, entriamo in contatto con le vidya. Le vidya, in opposizione ai graha (forze astrali negative, invasori), sono sottili forze divine purificatrici, capaci di raccogliere il nostro corpo sottile e indirizzarlo verso le aree necessarie. Se i graha giungono indipendentemente dalla nostra volontà, si impadroniscono del nostro corpo astrale e poi lo trascinano verso aree e stati negativi, le vidya invece non giungono a nostra insaputa: arrivano solo quando le invochiamo. Esse guidano il nostro corpo sottile, proteggendolo dall’influsso dei graha, orientandolo verso lo stato e le aree divine, cambiando così la nostra visione karmica, guarendo o modificando il destino. Connettersi a una vidya significa cambiare la propria visione karmica, passare a un’altra variante della realtà. Farlo da soli è molto difficile, mentre con l’aiuto dell’invocazione della vidya è molto più semplice.
Se esiste una connessione correttamente stabilita, allora qualsiasi oggetto del dharma è una tale vidya. Cioè una vidya è un recipiente della conoscenza divina. Per esempio, Dattatreya è una tale vidya. Qualsiasi statua è il corpo fisico materiale della manifestazione della vidya. La questione è come stabilire correttamente una connessione con tale vidya, invocarla nella propria vita e nel proprio corpo sottile.
Man mano che si invoca la vidya, l’influsso dei graha si indebolisce. Anche se una persona era oscurata e fortemente limitata dalla legge del karma, se i graha tenevano il suo corpo sottile così saldamente da impedirle di opporsi alle proprie limitazioni, allora, man mano che si invocano le vidya, i graha vengono estromessi e la persona acquisisce sempre maggiore libertà; per lei molte cose che prima erano impossibili diventano possibili. Quanto più intensamente la vidya entra nel corpo sottile di una persona, tanto più facile è per lei progredire ed entrare nella visione pura.
Infine, arriva un momento in cui il corpo sottile si purifica e diventa esso stesso vidya. Tali persone sono chiamate vidyadhara, detentori del vaso della conoscenza. Queste persone possono incarnare in sé la divinità, essere una manifestazione della divinità, avere una missione di diffusione del dharma. A questo livello, il corpo sottile dello yogin si trasforma esso stesso nello stato illusorio della divinità. Il nostro compito, quando invochiamo Dattatreya e meditiamo su di lui, è trasformare il nostro corpo sottile nel corpo illusorio di Dattatreya, nel corpo della divinità, e poi manifestare le nostre energie sotto forma di mandala.
Diversi mondi divini esistono proprio ora. Sono vicini, ma noi non li notiamo perché non abbiamo la finezza e il giusto legame con essi. E grazie alle invocazioni questi mondi diventano più vicini a noi.
Così, combinando la contemplazione con la sadhana dell’invocazione, attiviamo nel nostro corpo sottile la vidya. Il frutto dell’invocazione della vidya è la manifestazione del corpo illusorio nella dimensione pura, nel mandala, cioè la realizzazione del pranava-deha. E il frutto della presenza contemplativa è la realizzazione del jnana-deha.
Visione karmica e accesso alle dimensioni spirituali
Potete immaginarlo così. Accanto a una persona mondana può trovarsi un monastero, dove c’è la possibilità di dedicarsi alla pratica spirituale e di studiare le sacre scritture, ma egli può persino non sospettarlo. Può trovarsi vicinissimo a tutto questo, ma per lui è chiuso e incomprensibile. Neppure nei suoi sogni può immaginare che esista il mondo dei santi dell’Advaita Vedanta, i monaci, il vinaya, il samaya, la sadhana, le esperienze spirituali. Nella sua visione karmica tutto questo non esiste affatto. Tuttavia, tutto ciò si trova accanto a lui. Perché dunque non può sperimentarlo e nemmeno saperne qualcosa? Perché non c’è un legame karmico, non c’è samaya, non c’è accesso a quel luogo.
Allo stesso modo, anche il regno degli dèi si trova vicinissimo a noi. Lì esistono una propria etica, estetica, scienza, cultura, dharma, via, relazioni, arte, leggi, gerarchia e così via. Tutto questo esiste proprio ora, ma per noi è inaccessibile. Perché? Perché siamo troppo assorbiti dai nostri karma umani, dalla nostra visione umana del mondo. E non abbiamo una visione pura sufficiente per entrare in questa dimensione.
Ma quando compiamo la contemplazione, pratichiamo l’orgoglio divino e la visione pura, e inoltre rafforziamo tutto ciò con l’invocazione della vidya, allora per noi si apre un portale speciale, e perciò questo diventa possibile.
Dattatreya per noi è una delle più grandi vidya. Anche lo stato naturale stesso è la più grande vidya primordiale, mahaadi-vidya. Tutti i sankalpa sono vidya autosufficienti. Quando li invochiamo e li pratichiamo, essi sembrano aprirci la strada verso una dimensione simile.
