In questa lezione parleremo della visione che esiste nell’insegnamento dello laya-yoga.
Se parliamo della struttura, in qualsiasi insegnamento esistono una base, un cammino e un frutto. La base è ciò a cui ci orientiamo sul piano della visione del mondo, o ciò in cui crediamo. Il cammino è la nostra pratica, il modo in cui realizziamo la nostra visione. E che cos’è il frutto? Il frutto è il risultato, è il punto finale, ciò che speriamo di raggiungere.
La base dell’insegnamento può essere chiamata Brahman o prajñāna, la consapevolezza primordiale. Cioè, è la non-dualità. Il cammino è la pratica della meditazione, della contemplazione, del lavoro con le energie. È una tradizione concreta dei siddha, propriamente lo laya-yoga. E qual è dunque il frutto? Il frutto è ciò che speriamo di ottenere, la realizzazione. Per esempio, ottenere la realizzazione di diversi corpi illuminati è un frutto. Ottenere il corpo sottile illusorio (pranava-deha), ottenere il corpo fisico immortale (siddha-deha), ottenere la coscienza infinita, cioè il corpo della saggezza (jñāna-deha), oppure ottenere tutti e tre questi corpi insieme — tutto ciò può essere chiamato il frutto della pratica, un risultato concreto. Diventare una divinità e creare il proprio universo, un mandala, è anch’esso un frutto. Infine, semplicemente purificare la propria mente dalla dualità e realizzare lo stato al di là della dualità può anch’esso essere chiamato frutto.
Frutti tangibili della pratica
Quando parliamo dei frutti, non si tratta di frutti effimeri, ma di frutti del tutto tangibili. Naturalmente, all’inizio possiamo anche non sentirli. All’inizio sentiamo piccoli frutti della nostra pratica. Per esempio, possiamo dire:
- «Avevo rabbia, ma l’ho vinta con la forza della consapevolezza. Posso controllare le mie emozioni, i miei sentimenti e i miei pensieri»
- «Ero attaccato a qualcosa, ero lacerato dai desideri, come la lussuria, l’avidità e altro ancora, ma ho placato tutto questo»
- «Nel mio corpo c’erano energie patogene, ma ho regolato lo stato dei miei elementi, perciò ora ho leggerezza nel corpo e un’elevata immunità»
- «Ho acquisito un centro interiore incrollabile, che mi dona un colossale senso di fiducia e ispirazione. Questo centro è la consapevolezza dell’“Io sono”»
Questi sono ancora piccoli frutti della pratica. Naturalmente, non si può ancora chiamare realizzazione, ma è già qualcosa di cui possiamo dire: «Sì, questi sono i frutti della nostra pratica».
E quando si parla dei frutti della pratica, vediamo che l’insegnamento è vivo e che proprio con il suo aiuto costruiamo la nostra realtà futura. Proprio da come riusciremo a integrare l’insegnamento nella nostra vita, da come riusciremo ad applicarlo nella nostra vita, verrà creato o, al contrario, non verrà creato il nostro futuro. Tutto è nelle nostre mani, perché l’insegnamento è simile a un prezioso superdispositivo o a un supercomputer. Se riuscite a padroneggiarlo, vi porterà grande beneficio. Se invece la vostra qualificazione sarà insufficiente, di conseguenza anche il beneficio non sarà molto grande.
Il tempo e l’influenza sul futuro
Ora esiste il punto del presente. Ma, come sapete, il presente è qualcosa di transitorio. Ciò che ora è presente domani sarà passato, e dopodomani si allontanerà ancora di più e arriverà il futuro. Non viviamo in un solo tempo, ma in tre: passato, futuro e presente. Forse, tra duecento anni scompariremo tutti, e di ciò che è accaduto qui resterà soltanto una riga nelle enciclopedie o nei manuali di storia dell’advaita in Russia, del tipo: c’era un certo monaco Vishnu Dev che diffondeva l’advaita a Mosca. Può anche darsi. Viviamo nel tempo, perciò ciò che ieri era presente domani diventa passato. Il futuro avanza costantemente verso di noi. Nel momento in cui questo futuro avanza, non possiamo più influenzarlo, perché le cause di questo futuro sono state poste in precedenza, esso è già maturato. Questo futuro è ciò che viene chiamato «karma», «nessi di causa ed effetto».
Ad esempio, trovandoci nel punto del presente, possiamo in una certa misura prevedere il futuro e perfino influenzarlo. Ad esempio, partendo dal punto attuale possiamo influenzare il futuro all’incirca dell’anno 2020, dell’anno 2025. Forse sul futuro del 2009 e del 2010 ormai non possiamo più influire molto, perché tutte le cause e le premesse principali sono già state create. Non siamo in grado di influenzarlo e possiamo soltanto constatare passivamente: «Sì, eccolo che arriva». Questa è la cosiddetta zona al di fuori della nostra influenza. Invece, riguardo al futuro lontano possiamo dire: «Sì, in una certa misura sono capace di influenzare sia il mio futuro sia, forse, un qualche futuro globale». E come possiamo influenzarlo? Con il corso dei nostri pensieri, con la forza della nostra coscienza. Dal livello di coscienza che abbiamo ora dipende il nostro futuro del 2020, del 2025, del 2030. Questo può essere chiamato zona di influenza efficace. Proprio ora si stanno creando i germogli di questo futuro.
Ad esempio, il punto di influenza sull’anno 2010 lo abbiamo già mancato. Cadeva, forse, nel 2001, nel 2000. Cioè questo punto è già stato oltrepassato. Cause ed effetti sono già stati posti, sono come leggi inesorabili che si sono materializzate. I legami e le relazioni sono già in atto, e non possiamo influenzarli granché, se non nei punti di biforcazione. La biforcazione è variabilità, una certa probabilità di scelta nei punti in cui avviene una ramificazione. Se si trova un punto simile e si esercita pressione su di esso, si può modificare il rapporto tra forze, legami e relazioni. Ma in generale non siamo liberi di influenzare il futuro che sta già avanzando. Il punto di influenza su di esso è passato, era prima. Tuttavia possiamo influenzare quel futuro che è un po’ più lontano.
Il futuro dopo il 2070, il 2090, è già l’orizzonte degli eventi, cioè ciò che ci è inaccessibile. Possiamo solo fantasticare su come sarà il 2100, su dove saremo noi stessi in quel momento. Ma possiamo influenzare un futuro un po’ più vicino. Partendo dallo stato di coscienza che abbiamo, possiamo porre alcuni germogli e determinare le vie di questo futuro. E finché questo futuro non si è ancora determinato, si trova in uno stato quantistico, è probabilistico. Anche i più piccoli cambiamenti del nostro umore possono influire seriamente su questo futuro. Possiamo sviluppare una catena oppure, cambiando il nostro stato, attivare una variante completamente diversa dello sviluppo degli eventi, creare un altro universo variabile. L’insegnamento della logica parasattarka parla di questo in modo più dettagliato.
L’insegnamento come chiave per il futuro
Dunque, quando pratichiamo l’insegnamento, è necessario comprendere quanto esso sia importante. L’insegnamento è di fatto la cosa più importante al mondo, la più essenziale, poiché è proprio esso a incidere molto fortemente sulla nostra vita, è proprio esso a determinare il nostro futuro. E da quanto comprenderemo l’insegnamento, sapremo integrarlo nella nostra vita e applicarlo, dipende non il futuro di qualcun altro, ma il nostro. L’insegnamento ci dà le chiavi per formare questo futuro luminoso, le chiavi per governarlo. Se useremo correttamente queste chiavi, allora potremo davvero crearlo. Diventiamo creatori del nostro destino. Ma se perdiamo queste chiavi, allora non c’è più nulla da fare.
Ad esempio, io considero l’insegnamento e la pratica ciò che vi è di più prezioso nella mia vita. Ritengo che non possa esserci nulla di più prezioso di esso, perché con l’aiuto dell’insegnamento posso realizzare tutto. Posso eliminare tutto ciò che mi ostacola e creare tutto ciò che desidererei. Se ho l’insegnamento, significa che ho tutto; se invece non ho l’insegnamento, tutto il resto è inutile. La saggezza in quanto tale è il tesoro più grande, apprezzato sia nel mondo degli dèi sia nel mondo dei saggi.
E quando studiamo l’insegnamento, è molto importante applicarlo praticamente, comprendere quanto esso possa davvero aiutarci nella vita. Non parliamo nemmeno di cose così trascendenti come la liberazione, l’illuminazione. Anche solo a livello di cose più semplici, l’insegnamento ci aiuta a essere più saggi, più armoniosi nella vita, a comprendere le nostre circostanze, la nostra situazione, il nostro destino, il nostro prana, l’energia, il corpo e così via.
C’è un racconto di questo tipo. Un re in India aveva un maestro (sadhu, yogin) che gli dava istruzioni. Il re ascoltava, ma metà gli entrava da un orecchio e gli usciva dall’altro. Poiché era re, era incline alla caccia, ai divertimenti e ai piaceri dei sensi: amava giocare ai dadi, godere della compagnia delle danzatrici, bere vino e fare la guerra. E il sadhu vedeva che le sue prediche non avevano particolare influenza su di lui, che il re rimaneva com’era. Ma allo stesso tempo egli diceva al suo maestro: «Voglio raggiungere la liberazione». Il maestro si stancò di questo e allora convinse un servo ad aiutarlo. E un giorno il servo irruppe nel palazzo con il volto spaventato e disse:
— Mio signore, è accaduto qualcosa di incredibile! I cammelli di tutto il nostro paese si sono radunati intorno al palazzo e si arrampicano lungo le mura fino al tetto del palazzo.
Il re scoppiò a ridere e disse:
— Tu, probabilmente, non sei in te. Che cosa stai dicendo?!
E allora entrò il sadhu e disse:
— Mio signore, in questo non c’è nulla di sorprendente. Se tu, abbandonandoti alle distrazioni, ai piaceri dei sensi e alla caccia, vuoi raggiungere la liberazione, perché mai i cammelli non dovrebbero salire sul tetto del palazzo? In fondo, è altrettanto incredibile quanto ciò che vuoi tu. Dunque, anche questo può accadere.
Allo stesso modo, quando riceviamo le chiavi dell’insegnamento, è molto importante praticare, cioè applicare l’insegnamento, per non diventare simili a quel re. Altrimenti, per noi il raggiungimento della liberazione e dell’illuminazione sarà tanto probabile quanto il fatto che i cammelli possano salire sul tetto del palazzo.
C’è un altro racconto, in cui Brahma chiese al rishi Narada:
— Qual è la cosa più sorprendente al mondo?
Narada gli rispose:
— Ho visto tre cose sorprendenti nel mondo degli uomini. Per quante volte io vi sia stato, non smetto di meravigliarmi. La prima cosa è quando piangono i morti quelle persone alle quali è destinato anch’esse morire, senza comprendere di trovarsi nella stessa condizione. Ma non se ne rendono conto. La seconda cosa sorprendente è che tutti comprendono che le oscurazioni (i peccati) conducono a cattive rinascite, ma non si sforzano di liberarsene, e questo è sorprendente. E la terza: tutti comprendono che i meriti, le buone azioni e lo sviluppo della coscienza conducono al bene, a rinascite superiori, ma non si affrettano particolarmente ad accumularli. Queste sono tre grandi cose sorprendenti.
Un mondo senza limitazioni
Dunque, l’insegnamento è ciò che ci permette di cambiare radicalmente il nostro mondo, il nostro futuro e di creare quel mondo in cui vorremmo vivere. E non è necessariamente un mondo su scala di tutta l’umanità, ma almeno il nostro mondo personale, che possiamo creare con la forza del nostro insegnamento. E verso quale mondo ci muoviamo, praticando l’insegnamento? Verso un mondo in cui non ci saranno limitazioni né nel tempo, né nello spazio, né nel corso universale delle cose, nell’energia.
Nelle Upanishad c’è questo detto:
«Quando gli uomini arrotoleranno lo spazio come una pelle, allora diventeranno liberi».
Ci muoviamo verso un mondo in cui non ci sarà la morte, cioè verso il mondo dell’immortalità. Verso un mondo in cui non ci sono limitazioni: per esempio, si potrà possedere non un solo corpo, ma diversi. Verso un mondo in cui non c’è condizionamento da parte del tempo (passato o futuro), poiché, quando la coscienza si radica nell’unico “sapore”, passato e futuro diventano concetti relativi. Verso un mondo in cui non ci saranno limitazioni nello spazio. Verso un mondo in cui non ci saranno limitazioni legate ad appartenenze nazionali; non ci saranno russi, ebrei, inglesi o americani, ma ci sarà un’unica umanità divina. Verso un mondo in cui non ci saranno limitazioni dovute a qualche distinzione religiosa; non ci saranno musulmani, giudei, cristiani, buddhisti, induisti, ma ci sarà un’unica consapevolezza, che può manifestarsi in modi diversi, e tuttavia questa consapevolezza è completamente trascendente, indivisibile, poiché nella natura originaria della Mente non esistono né russi, né ebrei, né tedeschi, né musulmani, né buddhisti, né advaitin, né cristiani. La consapevolezza originaria è semplicemente libertà senza concetti, senza limitazioni.
E quando parliamo dell’insegnamento dello laya-yoga, ciò non significa che cerchiamo in qualche modo di limitarci, pensando: «Ecco, noi, laya-yogi, siamo proprio così». Diciamo che questo è semplicemente un cammino che permette di liberarsi completamente da tutte le limitazioni e di creare il futuro che vogliamo. Ci muoviamo verso un mondo in cui noi stessi assumiamo il ruolo di dio creatore, di mandaleshvara, che può creare il proprio universo, il proprio mandala. Questa è appunto la sedicesima fase dell’insegnamento.
E da quanto siamo capaci di applicare l’insegnamento dipende quanto rapidamente questo futuro potrà materializzarsi. Se accogliamo l’insegnamento con grande forza, questo futuro comincia a materializzarsi.
Visione, meditazione e comportamento
Dunque, abbiamo parlato della base, del cammino e del frutto. Il frutto è cioè il nostro futuro, che vogliamo realizzare; il cammino è la nostra pratica; la base è ciò a cui ci orientiamo, ciò che prendiamo come fondamento (per esempio, la non-dualità).
Ora possiamo parlare più dettagliatamente del cammino. Il cammino è il modo in cui dispieghiamo direttamente l’insegnamento e lo applichiamo nella nostra vita. Il cammino stesso può essere descritto mediante i termini “visione”, “meditazione” e “comportamento”.
La visione è il nostro sguardo sul mondo, la nostra concezione del mondo. Non deve necessariamente essere teorica, può essere pratica, come un’esperienza vissuta. E diciamo, soprattutto quando si parla di laya-yoga, che la nostra visione non è legata ai concetti. Cioè non è una visione filosofica del mondo, ma una visione che avviene grazie alla consapevolezza, a livello non concettuale. Cioè io guardo il mondo semplicemente con una consapevolezza nuda, senza formulare giudizi e valutazioni, e questa è la mia visione, che coltivo. Di solito nell’insegnamento del laya-yoga la visione viene intesa così.
Che cos’è la meditazione? È una pratica meditativa concreta. Vi sono stati distribuiti dei fogli in cui è indicata, per dodici anni, la sequenza della pratica della meditazione nella quiete e della meditazione nel movimento. Se lavorate con questi metodi, dedicando un anno di attenzione a ciascuno di essi, arriverete necessariamente al punto in cui la visione comincerà a realizzarsi nella vostra vita. Cioè vi attenete semplicemente a una determinata tecnica meditativa e praticate un metodo concreto per ottenere un’esperienza. Tutti i nostri metodi, descritti nell’opuscolo «Pratiche fondamentali del laya-yoga», li abbiamo presentati in modo più pratico. E ora spero che abbiate una chiara comprensione di cosa praticare. Spesso gli allievi dicono: «Ci sono molti metodi, ma che cosa bisogna praticare concretamente?» E per rispondere a questa domanda, affinché possiate orientarvi da soli in questo, potete capire, guardando questo schema, che cosa praticare in quale anno.
Al tempo stesso bisogna comprendere che la moltitudine di diverse tecniche meditative, sankalpa e metodi di contemplazione sono, nella loro essenza, la stessa cosa. In realtà non sono metodi diversi. Sono semplicemente diversi mezzi abili che vi aiutano ad approfondire ancora di più il vostro metodo principale: la presenza contemplativa. Indipendentemente da quale sankalpa pratichiate: «Orgoglio divino», «Spazio» o «Atma-vichara», tutte queste sankalpa, in ultima analisi, ruotano attorno alla vostra consapevolezza, in un certo senso la servono. In realtà è la manifestazione di uno stesso stato naturale.
Questa pratica, pensata per dodici anni, è un esempio della sezione dell’insegnamento «meditazione».
Esiste anche la sezione successiva, che si chiama «comportamento». Essa è legata alla nostra manifestazione esteriore. È il modo in cui applichiamo l’insegnamento nella vita. Per esempio, c’è il comportamento legato al codice monastico, c’è il comportamento legato ai samaya tantrici, c’è l’etichetta dei praticanti, c’è un ambito come il servizio, il rapporto con le energie esterne, ci sono istruzioni concrete su come applicare la flessibilità nella vita quotidiana: tutto questo può essere ricondotto alla sezione del comportamento. Il comportamento è un modo di incarnare l’insegnamento in circostanze relative concrete.
Quando abbiamo la visione, la meditazione come pratica, e siamo in grado di integrare la nostra visione e la meditazione nel comportamento, si dice che ci siamo realizzati come praticanti. Tutti gli ambiti della nostra vita sono inscritti nell’insegnamento, cioè l’insegnamento si manifesta vividamente nella nostra vita, arrecandoci un enorme beneficio.
L’importanza della visione
E ora parleremo della visione, poiché la visione è l’essenza dell’insegnamento. Se la nostra visione, come si dice, non è impostata, allora anche se facciamo tecniche o pratiche meditative, tutto ciò resterà superficiale, commetteremo alcuni gravi errori. E, al contrario, se la visione è realizzata, allora le pratiche meditative cresceranno necessariamente, ci muoveremo nella giusta direzione. Esiste persino un detto: «L’importante non è la meditazione, ma l’abituarsi alla visione». Di fatto, dimorare nello stato naturale (sahaja-sthiti) è proprio il costante stabilirsi nella visione, finché la visione non diventa ininterrotta e continua.
Nella «Tripura Rahasya» di Dattatreya e nello «Yoga Vasishtha» viene spesso descritto l’esempio dello specchio. Cercheremo di usarlo per spiegare il principio della visione. Io parlerò con un’allieva, ma voi provate a pensare che io stia mostrando lo specchio personalmente a voi.
— Guardate in modo da poter vedere voi stessi. Si vede?
— Sì.
— Ditemi, chi vedete lì?
— Ciò che sono abituata a vedere.
— Voi stessi, probabilmente?
— Sì.
— Ditemi, questa immagine è vostra, o di un monaco, o di un laico, o del dio Shiva?
— Mia.
— Vostra. Bene. E ora provate a cambiarla. Potete modificarla? Per esempio, girare la testa, cambiare pettinatura o fare una smorfia. Cambierà, vero?
— Sì.
— E potete dire di esserne responsabile?
— Sì.
Il principio dello specchio e dei riflessi
Poiché questa è la vostra immagine, potete influire su di essa. In un certo senso, essa dipende molto da voi. Potete crearla comparendo davanti allo specchio, oppure potete distruggerla scomparendo dal campo dello specchio. È così? In un certo senso, voi ne siete il dio-creatore.
— Bene. Cioè questo riflesso dipende completamente da voi nell’ambito di questo esempio?
— No.
— No? E da chi?
— Dal tempo.
— Dal tempo. Sì, qui persino io devo riflettere. Supponiamo che il nostro esempio avvenga fuori dal tempo. Diciamo che ci siamo trasferiti in uno stato atemporale.
— Allora anche dalle vostre domande.
— Dalle mie domande.
— Dall’umore.
— Bene. Nell’ambito di questo esempio si può dire che né i monaci, né altri laici, né gli dèi sull’altare hanno potere sul vostro riflesso e non intervengono qui. Tutto questo è il risultato della vostra interazione personale con lo specchio. È così? Provate a fare una smorfia. Potete influire sullo specchio?
— Sì.
— E se faccio io una smorfia, cambierà il riflesso? In ogni caso non cambierà, vero? Io non potrò influire su di esso, perché è una vostra questione personale. Sono i vostri rapporti con lo specchio. Se, per esempio, mi voltassi dallo specchio, non potrei costringere l’immagine a scomparire, perché è vostra. Gli estranei non partecipano a questo, perché è qualcosa di esclusivamente vostro, soggettivo. Dunque riconoscete che solo voi siete responsabili del vostro riflesso?
— No, non lo riconosco.
— Non lo riconoscete?
— Perché voi ogni secondo influite sulla mia smorfia. E tutto qui influisce sul mio riflesso.
— Io ogni secondo influisco sulla vostra smorfia, sì? Bene, facciamo così: nulla può influire su di voi.
— Se decido così, allora sì.
— Se decidete così, allora solo voi ne siete responsabili. Bene.
Dunque, questo è l’esempio dello specchio, che viene usato nella trasmissione simbolica. Ed esso viene spiegato nella «Tripura Rahasya». Quando facciamo un esempio, si tratta di una sorta di esperimento ideale, in cui intendiamo che questo simbolo porta con sé una qualche comprensione.
Dunque, nello specchio vedete il vostro riflesso. Proprio voi siete legati a questo riflesso, nessun altro. Proprio voi potete influire su di esso. Potete persino farlo apparire o scomparire. E ora pensate che, così come lo specchio vi mostra, riflettendolo, il vostro corpo fisico, allo stesso modo anche tutta la realtà esterna, tutto l’universo esterno, è un riflesso della vostra coscienza, un riflesso del vostro «Io» supremo. È proprio il vostro riflesso, e non quello di qualcun altro. Proprio voi potete influire o non influire su di esso. Proprio voi avete potere su di esso in quanto «Io» supremo. E l’universo è l’intersezione di una moltitudine di tali riflessi.
Ciò che chiamiamo mondo esterno non esiste realmente al di fuori della vostra coscienza. Il mondo esterno sembra soltanto reale; in realtà è tanto reale quanto un sogno, quanto un riflesso nello specchio. Per esempio, se riflettiamo in uno specchio una rosa, non la si può annusare. Se nello specchio vedete un’arancia, con l’arancia visibile nello specchio non potrete saziarvi. È qualcosa di irreale, simile a un miraggio. Allo stesso modo anche tutto l’universo esterno è simile a un miraggio. È irreale fin dall’inizio, sebbene ci sembri straordinariamente reale. È interamente un derivato della nostra coscienza, delle sue proiezioni. E noi stessi siamo responsabili di queste proiezioni. Naturalmente, non il nostro piccolo «io», ma il nostro «Io» supremo, con il quale dobbiamo ancora ricongiungerci.
Per quanto riguarda il nostro corpo e il nostro piccolo «io», anch’essi sono proiezioni del nostro «Io» supremo. Il nostro «Io» supremo ha proiettato il corpo, l’ego, le qualità e le caratteristiche personali, e noi consideriamo tutto questo come noi stessi. Ma anche questo è una sorta di riflesso, creato dal nostro «Io» supremo.
La natura dello specchio e dei riflessi
Dunque, tutta la manifestazione esterna nell’universo può essere paragonata a riflessi. Tutto questo sono diversi riflessi che balenano nello specchio. Che cos’è dunque lo specchio? Lo specchio è proprio la nostra consapevolezza, è la nostra natura dell’«Io», è la natura della nostra Mente, o la Mente in quanto tale. I riflessi sono temporanei e mutevoli. Lo specchio invece è eterno, immutabile e non è soggetto ai riflessi. Per esempio, in uno stesso specchio in un giorno possono apparire centinaia o persino milioni di riflessi, ma lo specchio stesso rimarrà lo stesso: non si sporcherà, non si stancherà, non si macchierà, è come separato da tutti questi riflessi.
A volte nello specchio può apparire l’immagine di una divinità, qualcosa di elevato, bello, Dattatreya, il Buddha. A volte nello specchio si può vedere persino un cane o un maiale, qualcosa di non molto puro, come ci sembra. Lo specchio può riflettere anche una persona. Ma lo specchio stesso rimarrà immutabile, qualunque cosa vi si rifletta: un santo, un cane, un maiale o una persona. Per esso tutte queste cose appaiono equivalenti, uguali. Sono semplicemente riflessi di diversa qualità.
Allo stesso modo, quando nel flusso della nostra coscienza vengono vissuti inferni e paradisi, dèi e demoni, tutto ciò sono riflessi, ma non ha relazione con lo specchio stesso. Lo specchio non può essere purificato dall’apparizione delle divinità. Lo specchio non può essere contaminato dall’apparizione dei demoni. Lo specchio è sempre in sé, è sempre puro, perché in linea di principio ha una natura diversa. Non è legato ai riflessi, non ne è condizionato e non ne viene macchiato.
Dunque, dal punto di vista dell’insegnamento, è molto importante comprendere il principio del rapporto tra i riflessi e lo specchio. I riflessi sono tutte le manifestazioni esterne, e anche quelle interne, come emozioni, sentimenti, desideri mondani, energie, pensieri. Lo specchio stesso, invece, è il nostro “Io” superiore, la saggezza primordiale, prajñāna, simile allo spazio. I riflessi appaiono e scompaiono, ma la saggezza primordiale della nostra mente non viene mai macchiata, non cambia mai.
Questo si può paragonare anche allo schermo di un cinema. Quando entrate in una sala cinematografica, sullo schermo vengono mostrati diversi eventi. Lì le persone possono amare, odiare o combattere. Ma appena si accende la luce, tutto scompare, e vedete che c’è soltanto lo schermo. In realtà, ciò che si manifestava non era reale fin dall’inizio. Ma se non vedete lo schermo, queste immagini possono sembrarvi realtà, impressionarvi fortemente, attaccarvi o perfino spaventarvi. Per esempio, sono stati descritti casi reali in cui le persone, durante la proiezione dei primi film cinematografici, nel momento in cui sullo schermo appariva una locomotiva in movimento, fuggivano dalla sala, spaventate. Sono fatti storici reali.
Allo stesso modo, quando consideriamo il mondo esterno come qualcosa di reale, senza comprendere il principio dello specchio e del riflesso, siamo simili a quelle persone. In realtà, tutto sorge nel campo della nostra coscienza, che è lo specchio. Il riflesso, invece, è ciò che appare in esso, le diverse manifestazioni dell’energia. E praticare la contemplazione significa appunto distinguere lo specchio dai riflessi e stabilirsi nello stato dello specchio.
Presenza contemplativa
Che cosa intendiamo quando diciamo “egli contempla”, “egli si trova nella presenza” oppure “egli cerca di essere nello stato naturale, nella non dualità”? Intendiamo che la persona non segue i riflessi, non presta attenzione ai riflessi, ma dimora nello stato dello specchio. Che cosa significa dimorare nello stato dello specchio? Significa essere nella consapevolezza nuda, senza formulare valutazioni e giudizi, senza prestare attenzione all’esterno o alle proprie esperienze, pensieri, emozioni e tutto il resto.
C’è anche un altro esempio. Lo specchio stesso è molto piccolo, ma in questo specchio posso riflettere un enorme pezzo di cielo. Se nel cielo ci fossero la luna o il sole, potrei mettere la luna, il sole o persino un intero sistema stellare in questo specchio, e voi potreste vederli. In questo modo, lo specchio stesso sembra piccolo, ma le sue possibilità sono illimitate. In esso non operano i rapporti spazio-temporali. Allo stesso modo, la nostra natura della Mente può contenere in sé, dal punto di vista della materia esterna, concetti così incompatibili, per esempio spazi enormi.
C’è un racconto su come Milarepa, durante una tempesta di neve in montagna, si rifugiò in un corno di yak. E il corno di yak non si ingrandì, e Milarepa non si rimpicciolì. E quando il suo discepolo Rechung, temendo per Milarepa, guardò dentro il corno di yak, vide che Milarepa vi si era sistemato bene, che non aveva problemi, che lì stava al caldo. Ne fu molto stupito, perché Milarepa aveva le stesse dimensioni di sempre, e anche il corno di yak aveva le stesse dimensioni. Era qualcosa di incomprensibile, miracoloso.
Allo stesso modo, quando entriamo nello specchio, nella natura del nostro “Io”, in esso cessano di operare i legami spazio-temporali. La nostra coscienza può custodire in sé innumerevoli miliardi di universi. Nella nostra coscienza possono svolgersi processi non comparabili, in termini di tempo, con questo mondo. Tutto questo è proprietà della coscienza, perché è proprio la coscienza a essere la creatrice del tempo e dello spazio, e non viceversa. Di questo parlano sia Dattatreya sia il rishi Vasishtha.
Soggettività del tempo e dello spazio
Una volta stavo andando in macchina a «Divya Loka». Stavo praticando la concentrazione sul vishuddha-chakra e la meditazione. Entrando nello stato meditativo, sentii che dentro di me era passata circa un’ora. Pensai: «Accidenti. Ma come può l’autista guidare così a lungo?» L’autista, invece, in quel tempo aveva percorso forse cinquecento metri. Poi continuai a concentrarmi sul vishuddha-chakra, entrando in uno stato ancora più profondo. E secondo le mie sensazioni soggettive passarono alcune ore, ma l’autista in quel tempo avanzò forse di altri venti metri. Pensai: «Se viaggiamo così, sarà molto estenuante. Quando arriveremo finalmente?»
Continuammo a viaggiare, e tutto questo proseguiva; io entravo sempre più nello stato meditativo. E quanto più vi entravo, tanto più ampi intervalli di tempo vivevo soggettivamente. E quando ne uscivo, avevo l’impressione che tutto cominciasse praticamente a immobilizzarsi. Pensavo: «Così non arriveremo mai». E durante il tragitto ci furono una ventina di queste uscite ed entrate, mentre dovevamo percorrere forse cinque chilometri. E l’ultima volta, quando entrai nello stato meditativo più profondo e vissi soggettivamente forse alcuni giorni, in quel momento l’autista stava già aprendo il cancello. E quando ne uscii di nuovo, l’autista continuava ancora ad aprire il cancello. Pensai: «È un incubo! Quando arriveremo finalmente a casa? Quanto ancora?» Semplicemente allora mi trovavo in un’altra coscienza soggettiva, nella quale le coordinate temporali erano completamente diverse. E allora, con un semplice sforzo di volontà, interruppi la meditazione, pensando che fosse ormai troppo. Così si potrebbe anche non arrivare mai a casa: il tempo si fermerebbe e tutto si immobilizzerebbe. Quanti miliardi di anni bisognerebbe aspettare allora? Il tempo prese a scorrere diversamente, e raggiunsi normalmente la mia casetta a «Divya Loka».
E sebbene sappiamo che l’insegnamento parla di questo, quando lo viviamo, ciò sorprende sempre. Perché il tempo è un fattore soggettivo. Allo stesso modo anche lo spazio è un fattore soggettivo. Su un solo vostro dito può stare un miliardo di universi, se la vostra coscienza dimora nello stato dello specchio. Questa è appunto la proprietà dello specchio come nostra natura della Mente.
Liberazione dall’incanto dei riflessi
Essere nella presenza contemplativa significa riconoscere lo specchio, radicarsi in esso e non lasciarsi incantare dai riflessi. Ma che cosa fa una persona comune, che dimora nell’ignoranza? Non vede lo specchio e si lascia incantare dai riflessi. I riflessi la stregano. Pensa che i riflessi esistano realmente e comincia a inseguirli.
Supponiamo che ci sia questo racconto su un cane. Un grosso cane nero si avvicinò a uno specchio e vi vide un altro cane. Cominciò ad abbaiare, perché pensò che lì ci fosse un altro grosso cane nero: il suo rivale. Abbaiava e si agitava sempre di più, perché anche l’altro cane (il riflesso) gli abbaiava contro. Alla fine tutto ciò assunse un carattere incontrollabile. Ma in realtà lì non c’era nessun altro cane: era soltanto un riflesso.
Quando non comprendiamo l’interrelazione tra lo specchio e i riflessi, che il riflesso è irreale e illusorio, che l’unica realtà che esiste davvero è lo specchio, che lo specchio è l’elemento di governo fondamentale di tutto questo, allora spesso diventiamo simili a quel cane che abbaia al proprio riflesso.
Che cosa significa «abbaiare al riflesso»? Significa stabilire con diverse manifestazioni un legame basato sull’attaccamento o sull’avversione.
Acquisire potere sui riflessi
Dunque, quando comprendiamo il principio dello specchio, si dice che abbiamo acquisito la presenza contemplativa e siamo entrati nello stato naturale. Smettiamo di inseguire i riflessi. Sappiamo che tutti i riflessi sono manifestazione dello specchio, che la cosa più importante è essere nello stato dello specchio. E allora otteniamo potere sui riflessi. Cioè, prima i riflessi avevano potere su di noi. I nessi di causa ed effetto, gli eventi esterni e il mondo ci facevano ruotare continuamente: nascevamo, stabilivamo legami e relazioni, ci attaccavamo, soffrivamo, morivamo. I riflessi ci offuscavano completamente, e noi inseguivamo questi riflessi. Quando invece ci radichiamo nello stato dello specchio, i riflessi non hanno più potere su di noi; al contrario, siamo noi ad avere potere sui riflessi.
Per esempio, dopo aver riflesso il cielo in questo specchio, posso modificarlo girando lo specchio. Oppure, dopo aver riflesso in questo specchio un gran numero di persone, con un piccolo movimento della mano posso girare tutta questa immagine dall’altra parte. Questo è possibile perché io governo lo specchio. Ma se non governo lo specchio, potrò forse girare il cielo, questa casa o tutte le persone? Difficilmente, perché non possiedo l’elemento di governo.
Allo stesso modo, i poteri magici soprannaturali degli dèi appaiono agli esseri umani come qualcosa di miracoloso, straordinario, incomprensibile, mai raggiungibile. Perché? Perché gli esseri umani non conoscono questo segreto. Ma gli dèi sanno che tutti i poteri magici soprannaturali, la capacità di governare le forze dell’universo, derivano dal dimorare nello stato dello specchio. Quando dimoriamo nello stato dello specchio, tutte queste riflessioni possono essere girate, fatte ruotare, dirette nella direzione necessaria. Allora gli elementi universali, le forze cosmiche dell’universo, le forze della creazione, del mantenimento, della distruzione, dell’occultamento, la manifestazione del divino e molto altro cominciano a rispondere agli impulsi della nostra coscienza.
La teoria del riflesso (pratibimba-vada)
Dunque, la visione come categoria nell’insegnamento è legata proprio a questo esempio. E questo esempio è molto importante. Non a caso Dattatreya dedica attenzione a questo esempio dello specchio. Anche il rishi Vasishtha nello «Yoga Vasishtha» descrive l’esempio dello specchio. E il rishi Vasishtha è uno dei più eminenti teorici e fondatori della filosofia pratibimba-vada — la teoria del riflesso. Egli afferma che tutto è riflesso della tua coscienza. Al di fuori della tua coscienza come Sé supremo, al di fuori della coscienza non duale, nulla esiste. Tutto ciò che sorge è soltanto riflesso della tua coscienza, e questi riflessi, in un certo senso, sono illusori. Naturalmente, si tratta di materia reale; tuttavia, tutti questi riflessi materiali sono manifestazioni dello specchio della tua mente. E in conformità a ciò esiste un’importante sezione della filosofia chiamata pratibimba-vada (teoria del riflesso), il cui fondatore è appunto il rishi Vasishtha.
Quando acquisiamo la visione nel processo di apprendimento del laya-yoga, cerchiamo gradualmente di radicarci nello stato dello specchio e di non lasciarci incantare dai riflessi che sorgono su di esso. Praticare la contemplazione significa tendere costantemente a dimorare nello specchio e distinguere il reale dall’irreale, il riflesso dallo specchio.
Il cammino verso il governo della realtà
Spesso si può sentire una persona dire: «Voglio essere felice. Voglio essere ricco, sano, di successo, immortale, ecc.». Per realizzare tutto questo, le si può dare un consiglio: «Prova a comprendere il principio dello specchio. Se riuscirai a radicarti nella natura non duale della Mente, in questo stato dello specchio, allora tutto ciò che desideri si compirà, perché troverai quell’elemento governante o quella pietra preziosa che può donarti tutto. Se invece, senza comprendere questo principio, vuoi diventare una persona di successo, sana o ricca, tanto più immortale e risvegliata al dharma, per quanto tu manipoli i riflessi, comunque non riuscirai a farlo, perché l’essenza di tutte le manifestazioni universali consiste proprio in questa natura della Mente».
Quando padroneggiamo il principio dello specchio, questo ci permette di formare la nostra realtà personale in conformità alla sankalpa, all’intenzione. Ora smettiamo di dipendere dai riflessi. Inoltre, possiamo persino creare il nostro mondo personale e il nostro universo personale, al cui centro ci sarà la nostra coscienza. Un tale mondo nell’insegnamento è tradizionalmente chiamato mandala, e lo yogin che lo crea è chiamato mandaleshvara. E lo scopo dello yogin in futuro è proprio diventare una tale divinità-mandaleshvara, che, dimorando nello stato dello specchio, può creare diversi riflessi.
Accettare il Rifugio
Accettare il Rifugio significa trovare in qualcosa un sostegno, un potenziale per l’ulteriore sviluppo, rendere qualcosa molto importante, centrale nella propria vita.
Che cos’è il principio del Guru? È il principio della scoperta del vostro “Io” interiore, nel cui processo il piccolo “io” scopre questo principio dentro di sé come guru interiore. All’inizio, naturalmente, accettiamo il Rifugio in un maestro concreto, chiamandolo guru. Ma gradualmente scopriamo che il guru è la coscienza che, dentro di noi, ci guida come il nostro Sé supremo.
Il principio del Dharma, in senso esteriore, appare come un insegnamento, una pratica concreta, una filosofia. Ma man mano che pratichiamo, scopriamo che il Dharma non è altro che la chiarezza conoscitiva, che cresce con il tempo della nostra pratica.
Che cos’è il principio del Sangha? All’inizio è visto come una comunità concreta di persone affini che aspirano a un’unica grande meta, fratelli e sorelle nel Dharma. Questo legame deve essere molto rispettato e custodito. Ma se approfondiamo la nostra pratica, vediamo che il Sangha non è soltanto costituito da persone esterne, fratelli e sorelle nel Dharma, ma è anche la linea di trasmissione, i santi, in ultima analisi, l’intero universo e tutti gli esseri viventi.
È proprio in questa comprensione che acquisiamo il Rifugio.
Il legame di samaya e la sacra linea di trasmissione
La pratica del Rifugio è una pratica importante che permette di stabilire un legame di samaya. Prendere Rifugio significa entrare in tale legame di samaya, nella sacra linea di trasmissione o nella linea di trasmissione della forza. Questo è il senso delle parole che pronunciamo.
Prendere Rifugio è come piantare un seme che in futuro crescerà diventando un grande albero dell’illuminazione. Perché questo albero dell’illuminazione cresca, bisogna annaffiarlo e in ogni modo averne cura, proteggerlo, custodirlo, coltivarlo. Proprio questo intendiamo per legame sacro, samaya. Perciò dico sempre agli allievi: «Custodite la samaya come la pupilla dei vostri occhi, come ciò che avete di più sacro». Chi onora la samaya ottiene la vera realizzazione.
