Commento al testo «Ishvara Gita. Capitolo 6»
L’inchino è l’abbandono dei piani, degli attaccamenti, delle speranze insieme alle paure. Anche il Guru si inchina nell’anima ai discepoli, perché anche la loro natura è divina. Quando ci inchiniamo all’Ishta-devata, dobbiamo lasciare andare attaccamenti, paure, speranze, legami e piani, ciò che non siamo noi, anche se sembra che lo sia.
Sembra che noi siamo il corpo, pensiamo: «Io sono il corpo». Ma se «io sono il corpo», perché non posso governarlo? Questa è una grande domanda. Si scopre che io non sono il corpo, il corpo appartiene alla natura materiale (prakriti), e io lo prendo, per così dire, in affitto. Ma quando siamo fortemente legati a prakriti (la natura materiale), alla natura grossolana, la consapevolezza sottile viene offuscata.
Allora si dice: «Una persona ha molto karma». «Molto karma» significa che deve ancora fare molto nel mondo materiale, elaborare molti legami, per prendere coscienza di qualcosa. Molto rajas significa che bisogna manifestare l’ego, sperimentare ancora molto denaro, molto potere, molta invidia, molta lussuria. Molto tamas significa che si dovranno sperimentare molta paura, molta ottusità, molte illusioni, molte menzogne, molta rabbia. E persone del genere sul cammino spirituale si sentono sempre in difficoltà, perché tutto questo è molto, il cammino spirituale chiama alle vette, ma ai piedi è come se fosse legato un peso, tutto è difficile.
Ma gradualmente, se si sviluppano fede, devozione, se si fa seva, se si purifica, purifica e purifica, dopo un certo tempo tutto questo si purifica. Altrimenti la vita spirituale non avrebbe senso, si potrebbe allora dire: «Hai troppo karma, quindi non sperarci nemmeno!» Ma Milarepa, per esempio, uccise trentotto persone con la magia nera, e raggiunse la liberazione. Cioè, è un karma infernale terribile, ma tuttavia egli lo purificò grazie ai metodi abili di Marpa. E ci furono casi in cui calzolai, coloro che erano lavandaie, giocatori di dadi, ladri, cacciatori, sotto la guida di santi siddha, raggiunsero la Liberazione e divennero essi stessi Mahasiddha. Questo significa che anche se c’è molto karma, se si applicano mezzi di purificazione, esso può essere purificato. Ma quando c’è molto merito, naturalmente, è meglio. Perciò non aspirate a diventare quelli che hanno molto karma, è meglio essere quelli che hanno molti meriti.
Le qualità delle persone con meriti
Quando si riuniscono persone che hanno molti meriti, l’atmosfera intorno semplicemente risplende, ed esse stesse risplendono, perché sono così gioiose, leggere, aperte, eleganti, geniali in qualcosa, non attaccate all’ego, creative, sempre in profonda consapevolezza, perché percepiscono un altro spettro di maya: lo spettro sattvico. E lo spettro sattvico è uno spettro spaziale portatore di luce, in cui molte qualità elevate esistono già.
Perciò, se sentite che mancano qualità elevate, bisogna semplicemente pregare, ed esse verranno gradualmente, perché il karma non è qualcosa di dato in modo univoco, è ciò che possiamo governare: reprimere le tendenze cattive, educare quelle buone, attrarle e svilupparle. Cioè, persino una persona ottusa può diventare un intellettuale.
C’era un uomo che aveva una cattiva memoria, non conosceva l’aritmetica, ma si pose l’obiettivo di diventare molto intellettuale. Era una persona mondana, non un sadhu. Cominciò a concentrarsi e concentrarsi. Dopo un certo tempo si risvegliarono in lui poteri mentali: manasa-siddhi. Elevò il suo intelletto nel campo della matematica, iniziò a estrarre radici a mente, a sommare frazioni tali che nemmeno un matematico comune potrebbe farlo. In lui si svilupparono i siddhi, divenne in generale un fenomeno, iniziò a dare dimostrazioni e persino gli scienziati lo studiarono. Questo è il risultato della concentrazione.
Oppure ci furono persone gracili dalla nascita, per esempio Suvorov. Erano esili, si ammalavano continuamente, prendevano raffreddori. Come si dice oggi, «con un sistema immunitario debole». Ma egli si pose un obiettivo e sviluppò in sé tali forze del corpo da poter attraversare le Alpi e vincere tutti. Questo è il risultato del tapas e dell’orientamento della mente. In altre parole, se vi manca una certa qualità, dirigete la vostra mente per acquisirla e ottenere il siddhi corrispondente. Se lo fate con determinazione, dopo un certo tempo esso entra nella vostra vita.
La forza dell’intenzione e della preghiera
Il più delle volte le persone desiderano i siddhi, per esempio la ricchezza. Perciò ci sono molti racconti su questo tema. Soprattutto nell’America del secolo scorso erano popolari i racconti di come un uomo venuto dal basso diventasse milionario, di come consegnasse la posta e facesse il corriere, e poi cominciasse a costruire con zelo la propria carriera e salisse fino alla vetta. Questo, naturalmente, è maya, ma mostra semplicemente come la determinazione possa dare il risultato desiderato a condizione che sviluppiate intenzionalmente in voi quella qualità della mente che vi manca.
Per esempio, se vi manca sattva, potete pregare per questo. La cosa più importante è credere che potete pregare per questo. Molti semplicemente non ci credono, pensano: «Manca, qualcosa non c’è, e basta, sono limitato. La vita si è fermata qui». Ma il minimo che potete fare è desiderarlo e pregare per questo, potete formulare un’intenzione. E il segreto è che potete avere l’intenzione di ottenere ciò che desiderate. Cioè avete iccha-shakti (forza di volontà, forza dell’intenzione), e potete invocare le benedizioni dei santi per acquisire qualcosa. Questa è in assoluto la cosa più semplice.
Ma molte persone non ci credono, dicono: «Sono povero, questa è la mia condizione materiale. Non posso nemmeno venire nell’ashram». Allora prega, e tutto si realizzerà. Ma al tempo stesso lavora anche, naturalmente. Oppure altri dicono: «Il mio intelletto è debole, non riesco a comprendere l’Insegnamento». Allora prega Sarasvati e sarai intelligente, oscurerai gli accademici. Ma bisogna farlo in modo mirato, bisogna credere che sia possibile. Perciò il sadhu vive in un mondo in cui tutto è possibile, non vive in un mondo di limitazioni.
Il mondo materiale di solito limita rigidamente, ma almeno nella visione il sadhu crede che in realtà, se il mondo è una manifestazione della coscienza, allora tutto è possibile. Un’altra questione è che tutto ha il suo prezzo, e nulla si sottometterà così, gratuitamente: devi investire abbastanza shakti. Ma in linea di principio, se volete mettere la Torre Eiffel in mezzo alla nostra piazza, se lo volete davvero molto (se lo vogliamo tutti), allora essa sorgerà lì. Ma non ci serve. A volte, se avete molti meriti, questo può materializzarsi molto rapidamente, perciò bisogna essere più prudenti con i desideri, bisogna chiedere solo ciò che è veramente necessario.
Il sadhu vive in un mondo in cui tutto è possibile, perciò possiede la forza dell’intenzione, può ottenere ciò che chiede a condizione che la sua mente sia orientata a uno scopo. Ma in realtà il sadhu non deve desiderare molto. E l’unica cosa che deve desiderare e conseguire non è la forza, non sono i siddhi, ma prima di tutto la devozione a Dio, la comprensione di Dio, la conoscenza della Saggezza Divina. Questa è la forza più importante che deve cercare. Ma se per questo è necessario aggiungere alcune qualità (manca sattva, manca concentrazione, logica, chiarezza, volontà), si può chiedere anche questo, non è peccato, è normale. Ma tutti i desideri del sadhu sono ricondotti alla comprensione di Dio, a relazioni pure con Dio. Egli non aspira a sviluppare qualità troppo remote e cose egocentriche distanti.
Perciò chiedete la benedizione del sattva, affinché vi siano buon karma, merito, affinché la coscienza sia luminosa, piena di fede, amore, gioia, felicità, compassione, armonia e purezza. Questo è importante per il sadhu.
Il principio della benedizione
Affinché il karma si purifichi, bisogna rivolgersi all’Albero del Rifugio, all’Ishta-devata, poiché essi sono la personificazione di queste qualità. Non per caso si trovano sull’altare, non per caso governano l’Universo, non per caso sono i Signori dei mondi: possiedono un’enorme riserva di sattva, una riserva di pietà. «Pietà» è una parola un po’ patriarcale del XVIII secolo. Direi piuttosto una riserva di purissima forza spirituale di altissima qualità, che permette loro di manifestare diverse forze e saggezze. E quando ci rivolgiamo a loro, stabiliamo un legame con questa inesauribile riserva di purissima energia. Su questo si fonda il principio della benedizione (anugraha). È come quando inserite un cavo in una presa: arriva l’elettricità. Avete stabilito un collegamento.
«Il Signore Skanda, il migliore tra coloro che conoscono Brahman, condottiero dell’esercito degli dèi, dimora eternamente per ordine del Nato-da-sé. I grandi rishi Marichi e altri, protettori degli esseri generati, creano mondi diversi per comando del Supremo. La Dea Shri, consorte di Narayana, che conferisce un’ineguagliabile prosperità, agisce per Mia grazia. La Dea Sarasvati, che conferisce una parola meravigliosa, agisce obbedendo a Ishvara. La Dea conosciuta come Savitri, che salva tutti gli uomini dal terribile inferno, fa ciò per ordine di Dio».
Qui vengono elencate le divinità, i rishi, i siddhi, i santi dell’Universo vedico. Viviamo in un Universo Divino — un Universo complesso, multidimensionale, governato dagli Dei. All’inizio non lo comprendiamo, e ci sembra di vivere semplicemente sulla Terra tra gli uomini. Non vediamo altri mondi, altri esseri, perciò il nostro spettro di visione è molto limitato, non sospettiamo quanto sia complesso l’Universo.
Se siamo fissati sul mondo materiale degli esseri umani, ci sembra di conoscere il mondo materiale degli esseri umani e quindi di conoscere la vita. La domanda è: «Che cos’è la vita e che cosa significa conoscere la vita?» Se una persona ritiene di conoscere la vita, le si può chiedere: «E tu conosci la vita nel corpo sottile, e nel corpo mentale, e nel corpo causale, e la vita degli Dei, e la vita dei rakshasa, e la vita degli asura, e la vita dei preta, dei vetala, dei bhuta, e la vita dei mondi inferiori (Bila-Svarga)? Che cosa sai in generale della vita? Tu non sai nulla della vita. La vita è incomprensibile!» Perciò nessun santo saggio dirà di conoscere la vita. Piuttosto, si può dire come disse Socrate: «So di non sapere nulla».
La vita è sconfinata. Viviamo in un complesso Universo Divino. E gli dèi rappresentano diverse energie di Ishvara. Ecco perché qui si dice che Lakshmi (la consorte di Narayana), i grandi rishi, o Skanda, o Sarasvati agiscono sottomettendosi a Ishvara. Perché gli dèi sono Megapersonalità creative intelligenti, Megacoscienze, corrispondenti a diverse tattva, più basse di Ishvara.
Il sistema delle tattva e i livelli di coscienza
Ishvara è la prima, la seconda, la terza e la quarta tattva, mentre gli Dei descritti qui sono la quinta, la sesta, la settima, l’ottava, la nona tattva. Essi personificano determinati livelli e forze della Creazione. E poiché entrano naturalmente nella prima e nella seconda tattva (in Ishvara), entrano tutti nel corpo di Dio, sono, proprio come noi, sue manifestazioni, quindi, naturalmente, Gli obbediscono.
Per esempio, noi, in quanto esseri umani, siamo manifestazioni di Ishvara, le sue cellule viventi. E il livello di autoidentificazione che corrisponde a noi secondo le tattva, che livello è? Sono le tattva a partire dalla ventiseiesima tattva. Dalla ventiseiesima tattva cominciano gli organi d’azione, cioè i karma-indriya: mani, piedi, lingua, ano, genitali. Poi cominciano gli organi di senso, fino alla diciassettesima tattva. E noi iniziamo da questo livello. Poi viene manas. Tutti noi siamo dotati di manas, perciò l’umanità è chiamata manushya — «colui che ha manas». Questa è la sedicesima tattva. Tutti noi abbiamo un ego e, in generale, un antahkarana (strumento interno). Questa è la quindicesima tattva. Tutti noi abbiamo buddhi (quattordicesima tattva). Ecco lo spettro approssimativo della nostra identificazione e della nostra percezione personale: esso si estende fino a questa tattva.
In un modo o nell’altro, gli esseri umani, riflettendo, possono arrivare sia a tamas, sia ad ahamkara, sia a buddhi. Persino gli psicologi comprendono più o meno che cosa sia manas, che cosa sia ahamkara e che cosa sia buddhi. I filosofi lo comprendono. E noi, riflettendo, possiamo percepire intuitivamente queste cose. Ma esistono livelli di coscienza più elevati, più sottili, con i quali non ci identifichiamo ancora: il corpo sottile, il corpo mentale, il corpo causale. Essi corrispondono a tattva elevate. Noi non ci identifichiamo con essi, ma essi esistono. Come si dice: «Vedi il citello?», «Non lo vedo», «Neanch’io lo vedo, ma c’è». Noi non vediamo il corpo mentale, ma esso c’è. Non vediamo il karana sharira (il proprio corpo causale), ma esso c’è sia in noi sia negli altri. E il corpo mentale corrisponde già, approssimativamente, alla dodicesima, undicesima, decima, nona tattva. Il corpo causale (karana sharira) corrisponde alla quinta, quarta, terza tattva, tattva elevate. E tutti noi siamo particelle di Ishvara.
Ma noi siamo identificati con la quattordicesima tattva (buddhi), la quindicesima (ahamkara) e la sedicesima tattva (manas). Più o meno a questo livello ci identifichiamo.
Ognuno di noi è Ishvara! Sentite le mie parole? Ognuno di noi è Ishvara! E allora? Questo non cambia nulla: come ci sentivamo esseri umani, così continuiamo a sentirci. Perché? Perché Ishvara è la prima, la seconda tattva (Shiva-tattva e Shakti-tattva), e naturalmente la quarta tattva. Ma queste tattva sono irraggiungibili. Il nostro livello di autoidentificazione non è in grado di cogliere queste tattva. Perciò, pur essendo Ishvara, il suo corpo, le sue cellule, ci consideriamo esseri umani, perché siamo identificati con la sedicesima, la quindicesima, la quattordicesima tattva.
E gli Dei, come qui viene detto, quali Sarasvati, Lakshmi, Savitri, Skanda, Angiras, il rishi Marichi, possono corrispondere alla settima, sesta, quinta, quarta tattva. Anche queste sono forze di Ishvara, ma esse sono coscienti di sé a un livello molto più elevato della Creazione. Sono forze superintelligenti di Ishvara che governano l’Universo. E noi viviamo in un tale Universo, popolato da esseri superintelligenti.
Il cammino spirituale e la multidimensionalità dell’Universo
Percorrere il cammino spirituale significa prendere coscienza della molteplicità di tali esseri divini superintelligenti. All’inizio, per noi essi sono presenti solo sull’altare e appaiono semplicemente come un’immagine o semplicemente come una scultura, e non comprendiamo né il nostro rapporto, né il nostro legame con loro, né il loro posto nell’Universo. Ma man mano che pratichiamo, cominciamo a scoprire il mondo sottile, a conoscere i suoi abitanti, per esempio Pitri-loka, poi cominciamo a conoscere gli dèi di Svarga-loka.
Coloro che hanno pochi meriti possono entrare in contatto anche con il Preta-loka, con fantasmi e spiriti insoddisfatti. Ma in realtà questa non è una conoscenza molto piacevole. Si può persino entrare in contatto con i mondi inferiori (con il Naraka-loka, con gli inferni), ma è meglio non legarsi a queste dimensioni, perché la vostra vita diventa sfortunata e sperimentate solo sofferenze.
In tali mondi possono discendere soltanto sadhu forti, con una grande riserva di meriti e con armature fatte di fede, amore, devozione e poteri magici. Si può discendere lì quando si possiedono molte forze interiori e armature magiche: un’aura che protegge dai demoni e dai naga malvagi; un tridente che ordina agli esseri viventi di fermarsi e di non farvi del male; il sudarshana-chakra — il disco che recide le teste dei demoni e dei naga malvagi; la cintura di Indra, che conferisce lo stambhana-siddhi; la corona degli dèi, che vi protegge con benedizioni affinché non perdiate la ragione a causa dell’illusione.
Tali armature vengono coltivate come risultato dell’adorazione (upasana), nello Yoga del corpo illusorio. Nello Yoga del corpo illusorio esiste una sezione speciale per questo. Si chiama siddhi (o laya-siddhi), quando vi concentrate su determinati attributi, recitate mantra, invocate divinità. Per esempio, nell’«Uddhava Gita» sono descritti i modi di meditare sui vari attributi della divinità, trasformandosi nella divinità. E allora potete discendere in tali mondi inferiori.
Ma i sadhu principianti non devono farlo in nessun caso. E ai primi segni di qualcosa del genere bisogna pregare e chiedere agli dèi e ai santi che questo legame venga interrotto, che venga chiuso. Non si deve sperimentare con questo. Cioè il sadhu deve desiderare di avere contatto, se proprio ha un contatto, soltanto con i mondi divini: il Mondo Astrale Superiore, i Mondi Mentali. Non si deve aspirare a ottenere esperienza dei Mondi Astrali Inferiori.
Poi cominciamo a ricevere esperienze di esseri divini, del piano divino. Possono venire nei sogni, nella meditazione, benedire. E qui dobbiamo possedere la retta visione e la retta contemplazione, per non cadere nell’illusione, non cadere nell’inganno spirituale, non lasciare che la mente si attacchi, ma restare saldi nel proprio dharma, restare saldi nel proprio cammino. Cioè le esperienze devono benedire, ma non devono confondere.
E il principio fondamentale qui è: «Non è tanto importante l’esperienza, quanto la nostra capacità di esserne liberi, di conoscere l’essenza di qualsiasi esperienza, di dissolverla nella consapevolezza naturale». Se non riusciamo a dissolvere l’esperienza nella consapevolezza naturale, questa esperienza può diventare il nostro problema, la nostra difficoltà, può disorientarci sul cammino spirituale, trascinarci in una direzione errata. Che sia un’esperienza di beatitudine, che sia persino un’esperienza di chiarezza o di vacuità, qualsiasi esperienza non offerta a Dio e non dissolta nella Fonte Divina è potenzialmente fonte di vari errori e deviazioni. Si può diventare nichilisti, si può diventare pralayakala, ci si può attaccare alle visioni astrali e perdere l’azione nella consapevolezza, smarrire i punti di riferimento nella vita spirituale. Ma quando dimoriamo nella visione della non-dualità, nella retta contemplazione, allora qualsiasi esperienza si integra nel nostro stato naturale. E perciò il principio dell’unione con lo stato naturale, dell’unione della contemplazione, l’integrazione dell’esperienza significa che non abbandoniamo mai la non-dualità nel momento del vissuto.
Nello zen c’è un racconto su un monaco che meditava e, quando si trovava in cucina, gli apparve una qualche divinità, credo Manjushri. E questa Divinità disse: «Vuoi che ti dia una benedizione?» Il monaco alzò il mestolo contro di lui e rispose: «Non ho bisogno delle Vostre benedizioni, comprendo lo zen da solo». Cioè manifestò così la sua natura zen. Noi non facciamo così, da noi è consuetudine esprimere rispetto. Ma loro hanno una frase del genere: «Hai visto il Buddha, uccidilo!» Che cosa significa? Significa: «Dissolvilo nell’esperienza della consapevolezza non-duale». Cioè ciò che vedi può essere un’illusione della tua mente. Non lasciarti ingannare da essa.
La sottomissione di tutti gli esseri a Ishvara
«Parvati, la suprema Devi, che dona la conoscenza del Brahman, contemplata come Sovrana, anch’ella segue le Mie parole. L’infinito Ananta Shesha, signore degli immortali, che porta il mondo sulla testa, anch’egli obbedisce a Dio. Agni, che assume costantemente la forma di Vadava, beve l’intero oceano per comando di Ishvara. I quattordici dèi, che estendendo la forza in questo mondo proteggono la discendenza, tutti sono a lui sottomessi. Gli Aditya, i Vasu, i Rudra, i Marut, i gemelli Ashvin, e le altre Divinità, tutti dimorano secondo il Mio comando. I Gandharva, i Garuda, i Riksha, i Siddha, i Sadhya, i Charana, gli Yaksha, i Rakshasa, i Pisacha, dimorano obbedendo al Nato-da-sé».
Una moltitudine di esseri viventi riempie questo Universo. Tutti vivono nei propri loka. Ognuno di essi ha la propria proporzione di sattva, rajas e tamas. Ognuno di essi ha il proprio carattere, le proprie caratteristiche personali. Ciascuno possiede una struttura del corpo sottile composta da elementi propri della sua razza. Cioè viviamo in un Universo che è colmo di esseri viventi.
I gandharva hanno i vimana, sono i migliori piloti di vimana, oltre a essere molto musicali e a padroneggiare l’arte del suono, del canto, della danza. Si ritiene che molti gandharva si reincarnino in India, perciò in ogni film indiano si canta sempre, e se non si canta, allora non è un film indiano. Una nazione molto canora, una nazione danzante. Sono gandharva reincarnati. Cioè non stanno fermi. Una volta mi trovavo all’ambasciata dell’India, e l’ambasciatore dell’India in Russia diceva: «Da voi i cristiani sono abituati a venerare Dio con volti afflitti, mentre a noi piace cantare e danzare in gloria di Dio». Questa è una tale dharma dei gandharva.
I Garuda sono una classe di uccelli divini con un forte elemento di fuoco, che sono i vahana degli dèi. I Siddha sono una classe di esseri magici che controllano diverse energie, alcuni dei quali in passato furono esseri umani. I Charana sono una classe di poeti divini che accompagnano le Divinità come seguito. Gli Yaksha sono esseri magici semilluminati del seguito del dio Kubera, che custodiscono varie ricchezze. I Rakshasa sono esseri demoniaci con un forte rajas, collera, molto bellicosi, dotati di poteri magici. I Pishacha sono spiriti maligni che abitano il mondo sottile e causano ostacoli. E tutti essi dimorano obbedendo al Nato-da-sé. Tutti entrano nel corpo di Ishvara. Cioè, essendo la quindicesima, la sedicesima, o qualche tattva più elevata (la dodicesima, l’undicesima), tutti entrano nella prima e nella seconda tattva. Cioè tutte le tattva inferiori entrano nelle tattva superiori. Essi non possono non sottomettersi a Lui, perché Egli è la loro essenza.
Le energie divine del tempo e della creazione
«I kala, i kashtha, i nimesha, i muhurta, i giorni, le notti, le stagioni, i paksha, i mesi, dimorano in subordinazione al Signore della progenie».
Che cosa significa questo? Le più piccole unità di tempo, le comuni unità di tempo: tutto ciò è anche essenze divine, esseri divini. Per esempio, esiste una divinità di un istante, esiste una divinità di un secondo, esiste una divinità dell’anno, una divinità del mese, una divinità del giorno, una divinità dei kalpa, dei cicli. Sono determinate energie di kala-shakti. Tutte esse allo stesso modo si sottomettono a Ishvara.
«Gli yuga, i manvantara dimorano obbedendo a Me, così come i para, i parardha e altre divisioni del tempo».
Mahakala, in quanto grande tempo, ha le proprie emanazioni e manifestazioni. E tutte queste divinità di certi istanti, di certi segmenti di tempo, sono il corpo di Mahakala, mentre Mahakala stesso si sottomette a Ishvara.
«I quattro tipi di esseri, mobili e immobili, esistono per la subordinazione a Dio, al Supremo Atman. I Patala, tutti i mondi, gli altri Universi: tutto esiste per la subordinazione al Nato-da-sé. Per mio comando innumerevoli Universi con i loro elementi e le loro azioni sono trascorsi, e altri Universi con le cose a essi proprie sorgeranno poi per volontà del supremo Atman. Terra, acqua, fuoco, vento, spazio, mente, buddhi: queste essenze di prakriti sono governate da Me».
Viviamo in un Universo in cui agiscono energie divine, la principale delle quali è l’energia della coscienza (chit-shakti), l’energia della beatitudine (ananda-shakti), l’energia della volontà divina (icchha-shakti), l’energia della saggezza divina (jnana-shakti) e l’energia delle azioni divine (kriya-shakti). L’intero Universo rappresenta un processo che nel tantra si esprime in tre parole: nada, bindu, kala.
E che cos’è nada? Nada è la vibrazione primaria, spanda, il ronzio dell’Assoluto, quando l’Assoluto, colmo del desiderio di creare, ronza. E OM è proprio il suo ronzio. Egli ronza, colmo di potenziale, è come gravido della Creazione, ma non è manifestato, semplicemente ronza. Questo è nada. E questo suono alla fine di OM esprime il ronzio dell’Assoluto.
E che cos’è bindu? Bindu significa che in un certo punto avviene un grande scoppio, una singolarità. Questo ronzio si addensa e si forma un’area locale superdensa di splendore della Luce molto denso. Questo è bindu. Questo bindu esplode, e la nuova Creazione si manifesta: dalla prima-seconda tattva comincia a manifestarsi la quarta, la quinta, la sesta e così fino a tutte le trentasei tattva.
Invece kala è il dispiegamento dei tattva inferiori dallo stato di bindu. Bindu è il secondo tattva (Shakti-tattva), nada è il primo tattva (Shiva-tattva), mentre kala è tutta l’esistenza manifestata, tutto ciò che poi si manifesta: Sadashiva-tattva, Ishvara-tattva, Sadvidya-tattva, maya-tattva, poi i kanchuka, purusha-tattva, prakriti-tattva, buddhi, ahamkara, manas, jnana-indriya, karma-indriya, i cinque tanmatra e i cinque elementi primordiali: tutto ciò che si dispiega in seguito, tutto questo è kala.
Perciò, secondo le concezioni tantriche, la creazione è nada, bindu e kala, e a essi corrispondono luce, suono e raggi. Nada è il suono, bindu è la luce, e kala sono i raggi. E questa non è una filosofia astratta. Quando visualizziamo le divinità, riproduciamo la stessa cosa al nostro livello interiore, la stessa manifestazione. Per esempio, visualizziamo uno spazio puro e vuoto. Questo corrisponde a nada nello Yoga del corpo illusorio. Poi visualizziamo la sillaba seme Dram. Questo corrisponde a bindu. La sillaba seme (Dram o OM) è piena del potenziale di creare, contiene in sé i tattva superiori, pronti a dispiegarsi. E poi avviene la manifestazione: dalla sillaba seme ci manifestiamo come divinità, dotata di braccia, gambe, testa, attributi, e si dispiega un’intera mandala. Questo è kala. Diverse qualità e segni si dispiegano da questo stato.
E le Divinità che qui vengono descritte rappresentano la parte più pura e luminosa di questo dispiegamento. Quelle che appartengono ai primi cinque tattva sono costituite solo da tattva puri. Altre divinità sono costituite da tattva misti (puri-impuri), mentre noi, in quanto esseri umani, siamo costituiti da tattva impuri.
La natura di maya
«Terra, acqua, fuoco, vento, spazio, mente, buddhi: queste essenze di prakriti sono governate da Me. Maya, che è la fonte di tutto l’Universo, che incanta tutti gli esseri incarnati, esiste eternamente, sottomettendosi a Ishvara».
Un giovane discepolo di una tradizione, una volta, parlando con il suo Guru, disse: «Io non temo maya, mi sono affidato a Dio». E il Guru gli disse: «Io invece un po’ la temo». Perché? Perché il Guru sapeva che cos’è maya. Maya è il corpo superintelligente di Ishvara. E ogni sadhu si rapporta a maya con rispetto.
Un giorno Narada chiese a Vishnu di mostrargli che cos’è maya. Vishnu gli chiese di portargli una brocca d’acqua. Narada andò, ma quando si avvicinò al fiume incontrò una bellissima ragazza. Questa ragazza si rivelò essere la figlia di un abitante del luogo, un certo mercante. Narada se ne innamorò perdutamente. Celebrarono le nozze, ebbero dei figli. E lui dimenticò completamente dove stava andando e dimenticò Vishnu. Visse una felice vita familiare per alcuni anni, poi ci fu un’inondazione, il villaggio fu sommerso dall’acqua e spazzato via, lui perse la moglie e i figli, e lui stesso lottava per la propria vita nel fiume in piena. Questo fiume lo riportò di nuovo ai piedi di Vishnu. Vishnu sta lì, aspetta e gli dice: «Allora, dov’è l’acqua, Narada? Ti avevo chiesto di andare a prendere dell’acqua». E là erano passati solo due secondi. E tutto questo si era svolto nella mente di Narada, ma era così reale.
E un’altra volta Narada cadde di nuovo in questo tranello. A Vishnu piaceva fargli questi scherzi. Un giorno Narada arrivò e disse che osservava il brahmacharya molto meglio di Shiva, perché Shiva non aveva resistito e si era sposato, mentre lui era un naishthika brahmachari (brahmachari fin dalla nascita). Perciò lo disse con tanta compiacenza. Vishnu rise di lui, poi con il potere della sua maya creò una città e vi collocò Narada. Narada conobbe la figlia del re e se ne innamorò perdutamente. Lì si svolgeva uno svayamvara (la scelta dello sposo), e Narada decise di competere per l’onore di diventare lo sposo di questa principessa. Non sapeva che quella città non era reale e pregava ardentemente Vishnu, che non aveva dimenticato, ma la sua stessa mente era cambiata: ormai voleva sposarsi. Narada chiese dei bei vestiti. Era pur sempre un sadhu, e per sposarsi bisognava apparire in modo rispettabile allo svayamvara. E Vishnu gli diede dei vestiti. Narada si fece l’idea che fossero bei vestiti per il matrimonio, per la cerimonia nuziale, ma in realtà Vishnu gli diede la forma di Hanuman. E quando arrivò, tutti gli ospiti cominciarono a sorridere e a dire: «Oh, il re delle scimmie in persona è venuto a farci visita!» Sebbene fosse Narada. E Narada non riusciva a capire perché lo chiamassero re delle scimmie. Ma quando si guardò allo specchio e vide che aspetto aveva, capì che Vishnu si era preso gioco di lui e lo aveva esposto al ridicolo. Profondamente offeso, andò a lamentarsi da Vishnu. E Vishnu rise di lui e disse: «Sia la città, sia la ragazza, sia tutta questa cerimonia: tutto ciò è completamente un’illusione che era nella tua mente. Questa è maya. Sei stato ingannato».
Che cos’è maya? È il sesto tattva: la forza dell’illusione universale in senso assoluto. Il sesto tattva è l’ignoranza.
«Maya è responsabile dei disegni sul velo che nasconde la vera natura di Shiva; maya trasforma Dio stesso in qualcosa pieno di limitazioni. Maya-mala e karma-mala sorgono grazie all’attività di maya-tattva».
Allo stesso modo, maya è costituita da tutte le energie inferiori, per esempio la settima tattva (kaala), l’ottava (vidya), la nona (raga), la decima (kalaa), l’undicesima (niyati), la dodicesima (purusha) e la tredicesima (prakriti). Prakriti è il livello di manifestazione in cui i tre guna (rajas, tamas e sattva) si trovano in equilibrio. Tutto questo è maya, e tutto questo è sottomesso a Ishvara.
Si può definire maya come una determinata sezione quantistica dell’essere, neppure atomica, né molecolare, ma luminosa, un livello quantistico della natura materiale. È la fonte da cui questa natura materiale procede. Maya è la natura materiale a un livello magico, quando essa obbedisce alla coscienza ed è direttamente connessa alla coscienza. Perciò colui che padroneggia maya, o persino prakriti-tattva fino a un certo livello, può governare la realtà, manifestare poteri magici. Per esempio, nei mondi inferiori c’è lo stregone Maya Danava, che è il patrono di tutti i maghi, stregoni e occultisti. Vive in Talatala-loka. È il Signore di tutti gli stregoni. È il detentore di tutte le pratiche magiche, delle pratiche tantriche, della gupta-vidya (la conoscenza segreta del tantra), perché governa questa tattva. Nonostante egli stesso viva nei mondi inferiori, ciò gli è accessibile. Grazie al tapas l’ha realizzata.
«Purusha, il dio che sostiene il corpo, agisce costantemente in esso come anima, sottomettendosi a Ishvara. Vidya, che manifesta lo stato supremo eliminando l’influenza dell’oscuramento, agisce sottomettendosi a Mahesha. Dunque, perché dire molto? L’universo è l’essenza della Mia shakti. Tutto è governato da Me, in Me esso trova dissoluzione».
La corretta comprensione di maya e della non-dualità
E che cosa fanno i nichilisti? I nichilisti, avendo assorbito la visione dell’Advaita, dicono: «Maya è illusoria. Non esiste!» Ma questa non è la visione di Shankara. Nella visione di Shankara «Tutto è Brahman». Shankara era un brahmavadi. Anche maya è Brahman, l’energia materiale non è illusoria, essa è Brahman. C’è una grande differenza tra «L’energia materiale è illusoria» e «L’energia materiale è Brahman, ma appare come energia materiale a causa dell’ignoranza». Ecco in che cosa consiste l’illusione. L’assenza di viveka (aviveka) dà origine all’illusione. E che cosa dice il nichilista? «Tutto questo non esiste, lo si può ignorare». Esiste, ma è vuoto, per sua natura è Brahman, non lo si può ignorare. Non possiamo ignorare il tempo, le tattva, gli dèi, le diverse energie universali, perché a questo livello di autoidentificazione siamo legati a essi e dipendiamo completamente da essi; ma possiamo vederli come Brahman, possiamo vedere la loro vacuità, ma non ignorarli.
Il nichilismo è quando non c’è viveka, ma avviene semplicemente un ignorare sotto il pretesto della visione della non-dualità, sotto il pretesto della visione dell’Advaita. Ma abheda (non ci sono differenze) lo accettiamo nella visione, non nel comportamento. Nel comportamento accettiamo bheda (la differenza). Le divinità sono divinità, gli esseri umani sono esseri umani, e ciascuno è al proprio posto; sono diversi livelli di energia, e bisogna tenerne conto. Nella contemplazione, invece, accettiamo il principio «bheda-abheda tattva»: vi è differenza e non vi è differenza nello stesso tempo, e ciò è inconcepibile. Cioè sosteniamo la consapevolezza in cui non ci sono differenze, ma ci integriamo con l’energia in cui le differenze ci sono.
Ed essere sadhu significa combinare tutte e tre queste cose: nella visione abheda (non ci sono differenze), nella contemplazione bheda-abheda (c’è e non c’è differenza), e nel comportamento bheda (ci sono differenze). Solo allora non siamo nichilisti. Prendiamo, per esempio, Sri Shankaracharya. Sri Shankaracharya seguiva le regole del sannyasa. Questo è il principio di bheda. Allo stesso tempo Sri Shankaracharya venerava anche la shakti, come testimoniano i testi da lui scritti, «Saundarya-lahari» e «Shivananda-lahari». Se avesse detto: «Tutto è illusione», perché avrebbe scritto quei testi? È logico? Perché avrebbe venerato? Ma sapeva che nella contemplazione c’è bheda-abheda (ci sono differenze e non ci sono differenze), e onorava la shakti. Nella visione, invece, aderiva a una visione completamente non-duale, perciò lo chiamavano brahmavadi.
La conoscenza suprema e la liberazione
«Io sono Bhagavan Isha, l’Auto-risplendente, l’Eterno, l’Atman Supremo, il Brahman Supremo, e al di fuori di Me non c’è nient’altro. Avendo conosciuto questa conoscenza suprema da Me rivelatavi, l’uomo si libera dai vincoli della rinascita nel samsara».
Conoscere Dio, conoscere Ishvara significa realizzare il principio chiamato Vishvagrasa — la grande dissoluzione del corpo causale nell’Assoluto. La Liberazione è proprio Vishvagrasa. Ecco, quando si dice di Ramalinga che entrò in tutti i corpi della Creazione, si intende che Ramalinga realizzò Vishvagrasa. I piccoli tipi di Liberazione sopraggiungono già a partire dalla buddhi-tattva. Cioè per questo non è obbligatorio raggiungere la prima o la seconda tattva nella realizzazione. A partire dal livello della quattordicesima tattva, piccoli livelli di Liberazione sopraggiungono già. Questo si chiama salokya-mukti, samipya-mukti e sarupya-mukti. Ma la Liberazione definitiva, completa e suprema significa che lo yogin penetra nel corpo causale (karana sharira), e ciò significa che penetra nella quinta, quarta, terza tattva e poi le dissolve nella prima e nella seconda tattva.
Domanda: «Dite, per favore, che cosa significa “la buddhi-tattva è realizzata”?»
Profondamente compresa. Può esserci una tattva non realizzata, cioè essa esiste, ma non è compresa, non può portarvi beneficio. Per esempio, la buddhi c’è in ogni persona, e ogni persona, sulla base della ragione, prima o poi agisce: prende decisioni importanti, formula valutazioni, si orienta secondo riferimenti morali ed etici. Ecco, in lui la buddhi-tattva funziona. Ma egli non riflette su Dio e sul senso della vita, e questo significa che la sua buddhi-tattva funziona al cinque per cento. Una tattva realizzata, invece, è quando avete sviluppato completamente la dimensione della buddhi grazie alla contemplazione e siete entrati nello stato di turya, e allora la buddhi è diventata il conduttore della luce trascendente dell’Atman nello stato di veglia.
La natura della realizzazione delle tattva
Realizzare significa introdurvi turya. Immaginate turya come una luce intensa, come una torcia luminosa, e la tattva come uno spazio, una stanza. E voi prendete questa torcia, la portate lì, ed essa illumina. Ecco, questa è la realizzazione.
Domanda: «Avete detto che maya è il livello quantico».
Sì.
Domanda: «E invece nada, bindu, kala... Nada è la prima tattva, OM?»
Sì.
Domanda: «Bindu è la seconda?»
Sì.
Domanda: «E maya è il livello quantico. Cioè che cos’è, luce?»
Sì.
Comprensione del mayavada
Domanda: «E che cos’è il mayavada?»
Vada significa “conoscenza”. Mayavada è la conoscenza di maya. Il termine mayavada viene usato in modi diversi. E spesso anche i seguaci dell’Advaita Vedanta, di Shankara, vengono chiamati mayavada, la sua filosofia viene chiamata mayavada, sebbene egli stesso non chiamasse la propria filosofia mayavada. E come la chiamava? Brahmavada. Ma altri, poiché egli parlava molto dell’illusorietà del mondo, cominciarono a chiamarla mayavada. Cioè mayavada significa “conoscenza di maya”, per esempio del fatto che maya è Brahman.
Molti invece intendono per mayavada il nichilismo. Noi stessi siamo contro il nichilismo, ma non chiamatelo mayavada e tanto meno non identificatelo con Shankara. Ad alcune persone che non appartengono alla nostra tradizione dico: «Identificare il mayavada con Shankara in senso nichilistico è un errore». E identificare il mayavada con il nichilismo è un errore. Mayavada è precisamente la conoscenza di maya come Brahman. Esiste persino un’opinione errata secondo cui Shankara sarebbe stato una speciale incarnazione di Shiva, venuta per trarre in inganno le persone mediante il mayavada.
Le energie di Shiva e l’insegnamento di Shankara
Domanda: «Maya è tirodhana-shakti allo stato puro?»
Tirodhana. Un’energia speciale di Shiva.
«E anugraha?»
Anugraha non è maya. Anugraha sono le tattva superiori: Sadvidya-tattva, Sadashiva-tattva.
«E Shankara come lo interpretava?»
Shankara non considerava molto le energie. Tutto ciò che riguarda l’energia (shakti) è terminologia dello Shaiva Siddhanta. Shankara era una personalità talmente elevata che non scendeva al di sotto della prima tattva. Capite? È questo il suo senso! E l’Advaita di Shankara è un volo molto alto, al massimo la prima-seconda tattva, perciò è molto difficile comprenderlo. Le altre persone non possono comprenderlo, perché non sono capaci di elevarsi subito a questa tattva. A loro questo sembra persino non interessante, noioso. Ecco, ci sono energie, ci sono dèi: questo è interessante! Ma “Tutto è Brahman!”, e allora? È tutto qui? Shankara può essere davvero compreso allo stadio dell’illuminazione.
Il dispiegamento delle tattva e la soggettività della percezione
Domanda: «Il dispiegamento secondo le 36 tattva di cui avete parlato, in realtà nell’Advaita non esiste. È tutto simultaneo, vero?»
Sì.
Domanda: «Cioè, se ora si scompone tutto, nel tempo questo non esiste?»
Questo non esiste per Shiva e per Shakti. Per tutto ciò che è inferiore, invece, il dispiegamento esiste. Bisogna sempre chiedere: «Per chi esattamente non esiste?» Perché la soggettività è molto importante. Ciò che esiste per uno, non esiste per un altro.
Per esempio, davanti a voi c’è una persona che crede nel comunismo o nel nazionalsocialismo, non importa in quale ideologia. Per voi questa ideologia esiste realmente, al punto da diventare oggetto della vostra fede e della vostra adesione? Probabilmente, per nessuno. Sarebbe ridicolo che un sadhu credesse in idee inferiori all’Advaita, al Dharma. Per voi è ridicolo credere in idee grossolane. Oppure esiste l’idea della superiorità razziale. Per voi queste idee non esistono come qualcosa con cui ci si possa identificare. Cioè sono illusorie, sono invenzioni della mente umana.
Allo stesso modo, maya (tutta questa creazione), dal punto di vista delle divinità dei tattva superiori, dei Mahamandaleshwar, degli akala, degli shambhava, degli shakta, non esiste. E quando Vasishtha nello «Yoga Vasishtha» dice che tutto questo non esiste, che esiste un’unica Coscienza, da quale tattva parla? Dal primo oppure dal secondo.
Classificazione dei tattva: puri-impuri e impuri
Domanda: «I puri-impuri sono già dal punto di vista degli esseri che hanno dimenticato Dio?»
Vi interessano proprio quelli misti, i puri-impuri? I tattva puri-impuri sono il settimo, kalaa-tattva (i primi kanchuka, l’idea dell’attività limitata: «Io sono l’agente»), l’ottavo, vidya-tattva (l’idea «La mia conoscenza è limitata»), il nono, raga-tattva (l’idea «Mi manca qualcosa, non sono purnatva, autosufficiente»), il decimo, kaala-tattva (l’idea «Non sono eterno, vivo per un certo tempo», percezione discreta del tempo) e l’undicesimo, niyati-tattva (l’idea di separazione sul piano del luogo: «Io sono qui, e questo è là», per esempio: «Se sono qui, allora non sono più sul Kailash»). Ecco tali false rappresentazioni.
Ai tattva misti appartiene anche il purusha-tattva. Che cos’è il purusha-tattva? È Shiva legato dai kanchuka precedenti, l’Assoluto percepito attraverso il corpo mentale, si può dire così. Ed ecco, i tattva misti sono maya-mala. Maya-mala crea l’illusione della molteplicità, e questa illusione della molteplicità, sotto forma di kanchuka, lega l’anima.
E che cosa sono i kanchuka? Sono le stesse energie divine, i cinque tattva puri, riflessi in maya. E quando esse (chit-shakti, ananda-shakti, jnana-shakti, ichchha-shakti e kriya-shakti) sono riflesse in maya, diventano i cinque kanchuka. Qui maya svolge il ruolo di uno specchio deformante. Questi sono tutti i tattva misti.
I tattva impuri, invece, sono già più in basso, a partire dal tredicesimo tattva (prakriti-tattva), quando avviene già l’addensamento, e qui è attiva karma-mala. Cioè i tattva misti sono maya-mala, mentre i tattva impuri sono già karma-mala. E il sesto tattva stesso (maya) dà anava-mala, la mala più ultima, che si dissolve per ultima (anava è l’illusione della falsa individualità, l’illusione dell’individualità limitata).
