L’universo come immaginazione: forza di volontà e sankalpa

Commento al testo «Tripura Rahasya», capitolo 14 «Perché l’universo è soltanto una semplice immaginazione; come ottenere quella forte volontà che può crearlo; come ottenere la verità suprema»

Dopo aver ascoltato il figlio del saggio, Mahasena cominciò a riflettere con tutta chiarezza e serietà.

Giunse alla conclusione che questo mondo è simile a un sogno e si liberò dalla sua tristezza. Man mano che la sua comprensione diventava sempre più profonda e più forte, la pace della sua mente non veniva turbata.

Poi chiese al suo compagno: «Grande e saggio santo, tu conosci sia questo mondo sia quello che è al di là di esso. Non credo che ci sia qualcosa che tu non sappia. Ti prego, rispondimi ora: come puoi dire che tutto è pura immaginazione? Per quanto io immagini, la mia immaginazione non si materializza, ma tu hai creato l’universo con la forza della tua volontà. E tuttavia, in che modo il tempo e lo spazio differiscono in queste creazioni? Ti prego, dimmelo».

Interrogato su questo, il figlio del saggio rispose: «La volontà concepisce in modo efficace o inefficace a seconda di quanto essa sia omogenea o interrotta dall’indecisione».

«Omogenea» qui è meglio tradurlo come «unidirezionale».

Non sai forse che questo mondo è il risultato del desiderio di Brahma? Esso appare reale e permanente perché il desiderio originario è così potente, mentre il mondo generato da te non viene preso sul serio da nessuno, e la tua stessa incredulità lo rende vano.

Che cos’è Brahma? È una coscienza sovrapotente che governa tutte le leggi di questo universo. È una divinità che, forse in incarnazioni passate, un tempo fu un rishi, un siddha, un essere umano, ma grazie alla propria coscienza sviluppata e potente ha creato una mandala in qualità di suo mandaleshvara, il dio creatore. È una coscienza così globale e trascendentemente maestosa che la mente umana non è in grado di abbracciarla. È una coscienza multidimensionale, che può vivere in diversi supporti e vive per un enorme numero di anni.

Secondo il computo vedico del tempo, la durata della vita di Brahma è di cento anni (non umani, ma divini). Si ritiene che l’attuale Brahma del nostro universo si trovi, secondo questo computo, al cinquantunesimo anno della sua vita divina. Esistono anche Brahma, creatori di altri universi, dotati di un’altra dimensionalità, di leggi fisiche e costanti diverse. Brahma non è l’Assoluto. Si può dire che sia soltanto una posizione elevata, raggiunta come risultato del tapas, dello sviluppo yogico, del conseguimento delle siddhi.

L’Assoluto, Parabrahman, la Mente suprema nella nostra terminologia, emana da sé un numero incalcolabile di Brahma, creatori di diversi universi; perciò il nostro Brahma è soltanto uno dei molti. Tuttavia la sua coscienza è così inconcepibile che tutto il nostro universo visibile e tangibile, con il mondo fisico, il mondo astrale e il mondo causale, con divinità, inferni e cieli, è stato da lui creato come un’immaginazione.

Modi di materializzazione dei concetti

I concetti si realizzano (si materializzano) per le seguenti diverse ragioni: in base all’attività naturale, come nel caso di Brahma il creatore; grazie al possesso di gemme viventi, come nel caso degli yaksha e dei rakshasa (rispettivamente gnomi e mostri demoniaci, varietà di esseri magici); per mezzo delle erbe, come nel caso degli dèi (si ritiene che il nettare contenga estratti di erbe miracolose); attraverso la pratica dello yoga, come nel caso degli yogi; mediante il potere miracoloso degli incantesimi, come nel caso di alcuni siddha; con la forza del tapas (ascesi), come nel caso di alcuni saggi; e in base ai benefici concessi, come nel caso dell’architetto dell’universo (Vishvakarma).

Per rendere efficace un nuovo concetto, è necessario dimenticare le vecchie associazioni, e il nuovo concetto continuerà soltanto finché non sarà bloccato da quelle vecchie. Un concetto è forte se non gli si oppone alcun concetto precedente che, altrimenti, lo distruggerebbe. Esso è efficace solo quando è forte e pieno di volontà. In questo modo persino le grandi cose diventano raggiungibili.

Quando vogliamo materializzare qualcosa, la nostra mente deve essere orientata, muoversi in quella direzione. Dobbiamo scartare tutto ciò che contraddice il nostro atteggiamento. Per esempio, se una persona vuole ottenere un corpo fisico sano, forte e robusto, deve costantemente esercitarsi a immaginarsi in tale forma. Deve suggestionarsi, meditare, credendo di ottenere un tale corpo, di starlo ottenendo e di possederlo per tutta la vita. E poiché il corpo fisico è un derivato della coscienza mentale, inizierà necessariamente una trasformazione. Nella sua vita saranno richiamate nuove energie, ed egli otterrà un tale corpo. Inoltre, se il suo sankalpa sarà molto forte, riceverà la trasmissione dalle divinità, detentrici della lunga vita, otterrà i siddhi della lunga vita oppure una salute straordinaria e un corpo straordinariamente resistente, che supererà per capacità il comune corpo umano. Ma per questo il suo sankalpa deve essere costante e molto profondo. Allo stesso tempo deve scartare tutto ciò che contraddice il suo sankalpa (pensieri di malattia, insicurezza, agitazione e così via), cioè deve credere nella propria concezione.

Allo stesso modo si realizza qualsiasi altro sankalpa. Naturalmente, se è stato accumulato karma negativo, il sankalpa non si materializza subito, perché deve trascorrere un certo tempo affinché questi karma si autoliberino.

Sono stati condotti esperimenti in cui a una persona veniva suggerito che la sua forza muscolare aumentasse del doppio. Di conseguenza, poteva sollevare un carico una volta e mezza o due volte superiore al solito, pur non essendo un atleta.

In un altro esperimento, condotto in Cina, a dei bambini piccoli veniva mostrato Uri Geller, che piegava i cucchiai con lo sguardo. Secondo l’idea dell’esperimento, a tutti veniva detto che ciò era del tutto normale, che ciascuno di loro poteva farlo a sua volta. E poiché i bambini non avevano un’esperienza formata né idee fisse, quasi tutti iniziarono a piegare i cucchiai. Ci credettero. Le idee fisse e il peso dell’esperienza accumulata e già formata, a differenza degli adulti, non li ostacolavano, e iniziarono a farlo persino senza un qualche addestramento speciale, semplicemente grazie alla fede nelle proprie possibilità, nel proprio potenziale.

Allo stesso modo, quando abbiamo una fede forte in una certa direzione della nostra coscienza, possiamo rivelare questo potenziale. Se credete di essere dei geni, non dubitate: diventerete dei geni. Se dite: «Oh, ho un intelletto debole, sono ottuso. Probabilmente, nelle vite passate ho calpestato libri sacri, ho trattato con noncuranza i tantra, perciò in questa vita non riesco a ricordare nulla», allora voi stessi vi rafforzate sempre di più in questo, e alla fine diventate davvero ottusi. Ma se dite: «E qual è il problema? Perché dovrei sperimentare delle limitazioni? Sono un genio!», attirate un’altra energia astrale, e col tempo le capacità geniali cominciano davvero a manifestarsi. È proprio così, poiché la natura della mente è la fonte di ogni karma, siddhi e manifestazione.

Applicazione del principio nella pratica spirituale

Quando pratichiamo la visione pura, dobbiamo crederci incondizionatamente ed escludere i pensieri che contraddicono la visione pura. Allora, dopo un po’ di tempo, la visione pura inizierà a manifestarsi. Se pratichiamo l’orgoglio divino, dobbiamo anch’essi crederci ed escludere i pensieri che contraddicono l’orgoglio divino. Per esempio, se durante la meditazione pensate «Aham Brahmasmi», e dopo la conclusione della pratica inizia in voi l’autodenigrazione o compaiono vari pensieri sui vostri limiti, allora state destabilizzando la vostra pratica.

Dunque, affinché una qualsiasi vostra intenzione si materializzi, dovete generare una determinata direzione della coscienza, credervi assolutamente ed escludere i pensieri che contraddicono tale direzione.

Se credete che il vostro dharma sia un gioiello, e lo è davvero, esso diventerà per voi il gioiello supremo che vi salva. Se avete nei confronti del dharma un rapporto duale e a metà, proprio questo risultato otterrete. Se credete che il vostro guru sia lo stesso Parabrahman, proprio questo sarà il risultato per voi nel rapporto con il guru: si realizzerà tutta la pienezza delle benedizioni. Se lo considerate semplicemente un pandit, come risultato del rapporto con il guru otterrete la chiarezza di un pandit, ma non di più. Se lo considerate una persona mondana comune, allora così sia: egli sarà semplicemente un buon amico per voi. Il senso del Guru-yoga consiste proprio nel trarre il massimo beneficio dal rapporto con il maestro.

E questo principio è contenuto in tutte le pratiche spirituali.

Le tue concezioni non si realizzano per la ragione sopra menzionata, perciò devi praticare la concentrazione del pensiero, se desideri che le tue stesse creazioni abbiano luogo.

Principalmente questo insegnamento si riferisce al prakamya-siddhi. Il libro «Prakamya-siddhi» è ancora in preparazione. Ma il senso della pratica consiste nel meditare sulla natura della Mente, sull’Assoluto, sullo stato naturale e sulla bhava che esso emana: per noi questa è la sankalpa più importante. Se vi stabilite nella bhava, la invocate costantemente, vi sintonizzate su di essa, la rendete l’essenza della vostra vita, essa si materializzerà sicuramente.

Differenze nel tempo e nello spazio

Ora ti parlerò delle differenze nel tempo e nello spazio. Tu non sei esperto nelle faccende di questo mondo e perciò sei incuriosito da tutto ciò. Ora chiarirò l’apparire di queste differenze.

Il sole aiuta tutti a vedere, ma acceca i gufi; l’acqua è la dimora dei pesci, ma l’uomo vi annega; il fuoco brucia l’uomo, ma è cibo per gli uccelli tittiri; di solito il fuoco viene spento dall’acqua, ma esso domina in mezzo all’oceano durante la dissoluzione del mondo. Simili incongruenze si osservano ovunque. Gli uomini e gli animali partecipano alle azioni mediante le loro membra e i loro organi di senso, mentre gli spiriti lo fanno mediante i corpi di altri esseri.

Casi simili sono innumerevoli. La loro spiegazione è la seguente. La vista è propria dell’occhio e non può esistere senza di esso. Un occhio di colore giallo vede tutto giallo, mentre un occhio danneggiato crea un’immagine doppia di un unico oggetto. Così, la visione errata è il risultato diretto di occhi anormali. Si dice che i karandaka, che vivono sull’isola orientale, vedano tutto rosso; allo stesso modo anche gli abitanti dell’isola Ramanaka vedono tutto capovolto. Si possono udire storie molto più strane di questo genere, dovute a una vista anormale. Tutte queste distorsioni della vista possono essere corrette con un trattamento adeguato.

Lo stesso vale anche per gli altri sensi, inclusa la mente. Il rapporto tra lo spazio e gli oggetti e tra il tempo e gli eventi corrisponde al modo in cui tu stesso li valuti; tra essi non esiste alcuna relazione interna propria.

L’insegnamento della logica parasattarka si basa su shloka simili.

Se comprendiamo il senso di questo insegnamento e creiamo una sankalpa stabile, possiamo cambiare il corso della storia non solo nel presente o nel futuro, ma persino nel passato, perché il flusso del tempo, il nesso di causa ed effetto, è un derivato della coscienza, della visione karmica collettiva.

Per esempio, se tutti noi cominciamo a pensare che la Russia sia la patria dell’advaita vedanta e dell’anuttara tantra, che da tempo immemorabile i nostri nonni e padri praticassero l’insegnamento dell’advaita e la nostra sankalpa sarà abbastanza forte, allora lo spazio e il tempo inizieranno a sottomettersi a essa. Cominceranno ad apparire artefatti che lo confermano realmente sul piano materiale. Gli archeologi troveranno statue e testi sacri, appariranno antiche testimonianze che, a quanto pare, sono sempre esistite. Sembra fantascienza, ma è proprio così che i siddha vedono il mondo.

La logica parasattarka afferma che il mondo dipende dalla coscienza, e non viceversa. Per mondo intendiamo il tempo (passato, presente e futuro), lo spazio, le cause e gli effetti. In altre parole, cambiando la nostra stessa coscienza, possiamo cambiare il flusso del tempo, le cause e gli effetti, le leggi fisiche o le costanti (a condizione che questa coscienza sia molto forte).

In realtà, nel mondo agiscono flussi eterogenei di coscienze. Siamo inscritti nella visione karmica collettiva di cinque miliardi di persone. Quale sankalpa si materializzi dipende da quale visione domini nel mondo.

Perché è difficile per la Terra trasformarsi in una terra pura? Perché il sankalpa comune degli abitanti della Terra, la loro visione karmica collettiva, non corrisponde a questo. Ma immaginate che tutta la Terra sia abitata da santi, siddha e monaci che praticano la visione pura. Allora sulla Terra cominceranno ad aprirsi luoghi santi, luoghi di potere, gli dèi inizieranno a visitarla, la dimensionalità cambierà, il corso del tempo diventerà multivariato, in molti cominceranno ad apparire corpi illusori, la Terra cesserà di essere sferica, diventerà multidimensionale, le leggi fisiche del vecchio mondo scompariranno completamente. Cioè vi troverete in un mondo completamente diverso: nel mondo della terra pura, in cui agiscono altre leggi. Ciò accadrà proprio perché la coscienza, la visione karmica collettiva, creerà un mondo completamente diverso. È esattamente così che avviene la liberazione dello yogin.

La natura dell’essenza suprema

Finora, fornendo prove del fatto che gli oggetti e gli eventi accadono solo all’interno, egli passa alla dimostrazione che non vi è nulla di «esterno» all’essenza suprema.

Ciò che gli uomini hanno designato come esterno è semplicemente la fonte e il sostegno dell’universo, simile a uno schermo nel suo rapporto con l’immagine proiettata su di esso.

Non poteva esserci nulla di esterno a quella «esteriorità», se non il suo stesso corpo. Come può esso essere reso esterno rispetto all’«esteriorità»? Per esempio, quando dici «al di là della collina», la collina viene distinta dallo spazio che la circonda; non vi è inclusa. Ma il corpo è osservabile nello spazio allo stesso modo di un vaso. Perciò il corpo deve essere esterno all’osservatore. Ciò che è osservabile si trova entro il campo di illuminazione; se invece è al di fuori di questi limiti, è impossibile vederlo. Perciò gli oggetti illuminati devono trovarsi entro il campo visivo della fonte di luce. Il corpo, ecc., sono illuminati perché essi stessi sono oggettivizzati (sono oggetto di considerazione). L’illuminato e la fonte di luce non possono essere la stessa cosa.

Inoltre, la fonte di luce non può essere oggettivizzata, poiché esiste forse un osservatore diverso da essa stessa? E come può l’illuminazione, mediante la quale essa vede, esistere separatamente da essa stessa?

È impossibile sostenere il punto di vista secondo cui la fonte di luce fornisce la luce e funge da oggetto esistente separatamente dall’osservatore. Perciò la fonte di luce non può ammettere in sé alcuna mescolanza esterna, ed essa è illuminazione nella perfezione: una soltanto, essendo l’essenza di tutti e di tutto.

La visione karmica delle diverse epoche

Uno scienziato occidentale ha avanzato un’idea che a prima vista sembra fantastica: le antiche fiabe sulla Terra che poggia su tre balene non sono fiabe, e un tempo la Terra poggiava davvero su tre balene, mentre divenne sferica più tardi.

Dal punto di vista della logica parasattarka, ciò non è poi così fantastico. Il fatto è che a ogni generazione di persone corrisponde una determinata visione karmica. E possiamo persino non immaginare quale fosse la visione karmica dei nostri lontani antenati. Nella loro visione karmica potevano esistere leggi della fisica, costanti, rapporti di causa ed effetto e molte altre cose completamente diversi.

In realtà, a ogni epoca corrisponde una propria visione karmica, del tutto unica. Si può dire che tra le diverse generazioni di persone non vi sia continuità nella visione karmica. In conformità a ciò, ogni epoca è un determinato tunnel di realtà.

Se la visione karmica delle anime che si incarnano nella generazione successiva cambia radicalmente, allora anche il tunnel di realtà può cambiare in modo così intenso da toccare le leggi della fisica, il corso del tempo, la dimensionalità dello spazio, i rapporti di causa ed effetto e molto altro.

Cose simili confermano pienamente l’insegnamento della «Tripura Rahasya» secondo cui il tempo e lo spazio sono derivati dalla coscienza.