Commento al testo «Le centomila canzoni di Milarepa»
Un giorno Milarepa meditava in una grotta, e da lui volò un uccello con ornamenti d’oro. Gli fece un cenno con il capo, gli girò attorno alcune volte e si prostrò. Milarepa ne fu molto stupito e pensò che certamente non si trattasse di qualcosa di umano, ma di un qualche segno divino. Quando lo seguì, salì su una collina e vide lì una manciata di riso. L’uccello prese alcuni chicchi e glieli offrì. Milarepa si stupì e gli diede un insegnamento.
Milarepa, sorpreso e lusingato, rispose con un canto gioioso: «O mio misericordioso Guru Marpa! Nel profondo del mio cuore vive il ricordo di te! Con la più profonda devozione medito su di te! Non separarmi mai da te: questa è la mia richiesta. Unire la propria mente al Guru è davvero felicità.
Qui si parla del principio del Guru-yoga. Naturalmente, non si tratta della forma o della personalità esteriore del Guru. Non è che voi fondiate la mente con la personalità del Guru. Qui il Guru è considerato come la manifestazione diretta della Chiara Luce, che si manifesta attraverso un determinato maestro della linea di trasmissione: questo è il significato del Guru-yoga.
«La manifestazione in quanto tale è l’essenza della realtà. Attraverso la consapevolezza di questo Dharmakaya non nato, mi dissolvo nella sfera del non-sforzo. Sono indifferente alle visioni alte e basse. Nell’abilità dello sforzo trovo felicità e gioia».
Unirsi alla Chiara Luce essenziale, che si manifesta come Guru, è possibile solo nel caso in cui siamo diventati completamente vuoti. La vostra pratica è molto simile alla pratica di Milarepa, persino negli stili di approccio. Milarepa non arrivò subito nella grotta: secondo alcuni calcoli, per nove anni eseguì le durissime istruzioni del suo Guru, per purificare il karma negativo accumulato nella vita mondana. Per un periodo così lungo non ricevette né la trasmissione dell’insegnamento né istruzioni sulla pratica. Riceveva solo rimproveri dal suo Guru e un lavoro così pesante, dalla mattina alla sera, che sulla sua schiena si formarono piaghe. La moglie di Marpa dovette persino dargli di nascosto degli stracci, affinché potesse coprire quelle ferite. Su incarico di Marpa, Milarepa costruiva case e poi le demoliva. Grazie a tali sofferenze e al distacco dall’ego, i suoi karma negativi furono purificati. Si può dire che egli abbia adempiuto alla condizione iniziale della pratica senza forma: il recidere l’ego, la speranza e la paura, e come risultato di ciò i suoi karma negativi furono neutralizzati. Allora poté ricevere senza difficoltà l’insegnamento, rinchiudersi a lungo in una grotta di ritiro e ottenere chiare esperienze della natura della Mente e del samadhi.
Quando la nostra mente diventa vuota grazie alla pratica senza forma, le esperienze del samadhi naturale avvengono senza sforzo. Esso ci accompagna ininterrottamente.
La natura della mente e l’unico sapore delle esperienze
«La natura della mente è luce e vacuità. Comprendendo la consapevolezza della luce e della vacuità, mi fondo con lo stato primordiale del non-sforzo. Sono indifferente alle sensazioni piacevoli e spiacevoli; con la mente del non-sforzo trovo felicità e gioia».
L’indifferenza verso le sensazioni piacevoli e spiacevoli non significa insensibilità, come un ceppo di legno. Piuttosto, significa la capacità di vivere pienamente sia l’una sia l’altra, mantenendo al tempo stesso sensibilità. Tuttavia, vivendo il piacevole e lo spiacevole, grazie alla dimora nello stato della Chiara Luce, lo yogin li equilibra costantemente, li unisce costantemente alla Chiara Luce, e allora qualsiasi esperienza diventa gioiosa. Questo può essere difficile da comprendere. Ma immaginate che una madre veda il proprio bambino gioire e ridere, oppure rivolgerle parole piacevoli. Per questo alla madre vengono le lacrime agli occhi, il cuore le si stringe di gioia, ed è felice. E se il bambino che tiene in braccio comincia, per gioco, a colpirla sulle guance o a graffiarla? Nonostante le faccia male, anche questo le dà gioia. Può sopportarlo pensando: «Che si diverta un po’». E anche se al suo corpo sarà spiacevole, per lei sarà comunque gioioso, poiché è il suo bambino, che per lei è l’incarnazione di tutte le sue meravigliose speranze e dei suoi sogni. Si può dire che, grazie al karma dell’attaccamento, ella abbia una certa idea dell’unico “sapore”, quando sia la gioia per il bambino sia il dolore sono la stessa cosa, sebbene, naturalmente, ciò si manifesti a livello mondano.
Se immaginiamo lo stato di un praticante, allora la sua gioia dalla contemplazione della Chiara Luce è migliaia di volte più forte. E allora egli vede lo stato gioioso o quello spiacevole come manifestazione di questa Chiara Luce. Vale a dire che anche in lui sia l’uno sia l’altro stato suscitano un sentimento di gioia.
Perciò Milarepa dice: «Sono indifferente nei loro confronti. Gioisco allo stesso modo delle esperienze negative e di quelle positive». In quale caso questo è possibile? Naturalmente, nel caso in cui sappiamo scoprire la Chiara Luce dietro qualsiasi situazione. Se introduciamo ogni situazione nell’esperienza della presenza, se non le separiamo. Certo, se dimentichiamo di mettere a nudo la situazione e non la introduciamo nella consapevolezza, ma semplicemente accogliamo l’esperienza come qualcosa di piacevole e spiacevole, allora non ci resta altro che le esperienze.
Se cerchiamo soltanto di mettere a nudo la Chiara Luce e di essere nella presenza, isolandoci da tutte le esperienze, cioè erigendo una qualche parete tra noi e le esperienze, tentando di congelare la nostra coscienza e in qualche modo di metterla al sicuro affinché non venga trascinata fuori dalla Chiara Luce, anche questo è considerato uno degli stati erronei della coscienza. Nel vero stato, invece, la coscienza non è congelata, non è afferrata dalle esperienze. Essa contempla spalancata; pur facendo esperienza, tutte le esperienze si uniscono tuttavia alla presenza.
Non-dualità di soggetto e oggetto
«I sei sensi e gli oggetti dei sensi si dissolvono da sé nel Dharmata là dove è stata compresa la non-distinzione di soggetto e oggetto».
Nel vero stato della natura della Mente non vi è separazione tra soggetto e oggetto. Da questo punto di vista, tutto ciò che possiamo dire, vedere o sperimentare è un errore, un’illusione, un inganno, un sogno, qualcosa di assolutamente irreale, perché nel vero stato non vi è né soggetto né oggetto. Si può dire che sia uno stato assurdo e molto paradossale. Per questo mondo è simile alla follia. Tuttavia, quando ci manifestiamo in senso relativo, pur conoscendo questa verità, convenzionalmente agiamo così o esprimiamo noi stessi così, come se soggetto e oggetto esistessero. Lo facciamo per comodità, per essere in questo mondo, perché, dal momento che abbiamo deciso di essere ancora in questo mondo, anche se abbiamo sperimentato il samadhi, dobbiamo tenere conto delle leggi secondo cui questo mondo opera. Se lo yogin ha deciso di non essere in questo mondo, ma di dimorare soltanto nello stato senza soggetto e senza oggetto, soltanto nella non-dualità, ebbene, questa è la sua scelta, se può farlo. Egli può, lasciando andare la propria mente e il proprio corpo, entrare completamente nello stato di non-dualità.
Si ritiene che uno yogin entrato per ventuno giorni nel nirvikalpa-samadhi sia molto difficile da ricondurre alla vita reale. Perciò non si raccomanda di rimanere nel nirvikalpa-samadhi per più di ventuno giorni.
Tuttavia i santi dicono che, quando hai la possibilità di avere un corpo e di dimorare nella dimensione relativa, non dovresti fare così. Devi unire la dimensione relativa al nirvana e manifestare la tua non-dualità nel relativo, giocando al contempo su un equilibrio sottile, senza cadere né dalla parte del relativo né dalla parte dell’assoluto. Questo è chiamato nelle Upanishad «il sentiero sottile come il filo di un rasoio». Un equilibrio sottilissimo, quando samsara e nirvana si fondono. È molto più difficile del semplice samadhi non manifestato. Sahaja è più alto del nirvikalpa.
Perciò il vero yogin, anche quando ha ottenuto una profonda esperienza dello stato senza soggetto e oggetto, dove non vi è distinzione, nel mondo relativo manifesta se stesso come se soggetto e oggetto esistessero. Al tempo stesso, la sua coscienza profonda non è afferrata dalle relazioni soggetto-oggetto; interiormente egli sa che tutto ciò è un’illusione, un gioco, che in senso assoluto tutto questo non esiste. Allo stesso tempo egli sa anche che, in senso relativo, questa non-dualità ha la tendenza a manifestarsi, che possiede sempre energia, e che questa energia relativa esiste infinitamente finché esiste l’universo. E poiché ha preso la decisione di dimorare in questo universo, tiene conto delle diverse leggi di questo mondo. Perciò in lui sono presenti contemporaneamente due coscienze diverse: quella assoluta e quella relativa. L’uomo comune possiede soltanto la coscienza relativa, che è rigidamente soggetta alla legge del karma. Lo yogin, invece, possiede anche la coscienza assoluta, che è chiamata anche visione, o punto di vista, ed egli si stabilisce continuamente in essa. Il comportamento dello yogin è subordinato alla visione e ne deriva direttamente.
Il gioco della Chiara Luce nelle forme pacifiche e irate
«Io fondo insieme felicità e tristezza. Entro nello stato primordiale del non-sforzo. Sono indifferente alle azioni giuste e a quelle sbagliate. Davvero felice è la mente al di là dello sforzo. La natura stessa del dharmakaya viene riconosciuta attraverso miriadi di forme; le miriadi di forme sono il nirmanakaya del Buddha. Con questa comprensione nella mente, qualunque incomprensione io incontri, sono libero nel felice regno della liberazione. Non desidero tornare alla casa del Buddha. Davvero felice è la mente del non-sforzo».
Quando la mente, grazie alla presenza, percepisce stabilmente la Chiara Luce, allora felicità, infelicità, tristezza e altri stati sono cose dello stesso ordine. È come il gioco pacifico e irato della stessa Chiara Luce. Supponiamo che vi abbiano fatto un complimento: questo è il gioco pacifico della Chiara Luce; se invece vi hanno detto qualcosa di aspro o vi hanno colpito in volto, allora questo è il gioco irato della Chiara Luce. Se però non riconoscete questo gioco, cadrete nei consueti stati karmici dualistici, che vi porteranno ad accumulare nuovi karma. In caso di attaccamento ai complimenti finirete nei cieli delle passioni, mentre in caso di odio o ira verso una persona — nei mondi inferiori, negli inferni. Questo accade perché la visione stereotipata del pensiero non permette di riconoscere il gioco della Chiara Luce originaria. Se invece siete consapevoli, vedete il sottile gioco della Chiara Luce, che si manifesta in diverse forme: pacifiche oppure irate. A volte gli insegnanti, per far avanzare rapidamente gli allievi, manifestano forme irate, poiché esse portano un’energia potente e spostano rapidamente la coscienza, mettendola a nudo. Se l’allievo ha una grande fede e abbastanza pazienza, come risultato può avanzare rapidamente.
Per esempio, Neem Karoli Baba rimproverava continuamente i suoi discepoli, gridava contro di loro, li insultava. Sebbene tutti dicessero che fosse un’incarnazione dell’amore, allo stesso tempo li rimproverava senza pietà con ogni sorta di parole dure. Il suo discepolo più vicino lo chiamava persino «Maestro degli insulti». Ma in realtà, quando Neem Karoli Baba rimproverava i suoi discepoli, egli stesso rideva di loro. Semplicemente, quella era la sua forma di gioco irato, di manifestazione irata. Diceva: «Quando vedrete dietro i miei rimproveri la benedizione autentica, allora la vostra consapevolezza varrà qualcosa».
Qui Milarepa dice: «Non desidero tornare alla casa del Buddha». Perché? Perché è felice nello stato di non-sforzo. Se esiste ancora una mente dualistica che brama di tornare al nirvana, ciò significa che la mente non ha ancora compreso lo stato di non-sforzo. Il desiderio stesso di qualcosa, persino del nirvana, è una continuazione dello stesso samsara, poiché verso di esso tende la mente dualistica condizionata. Quando invece la Chiara Luce è stata compresa, essa è di per sé il nirvana, e in essa non vi sono né desiderio, né attrazione, né samsara. Persino samsara e nirvana sono visti in essa come concetti dualistici.
Incontro con gli esseri celesti
«Dopo di ciò, la colomba con le sue sette compagne volarono più vicino a Milarepa, tutte si inchinarono a lui e gli girarono attorno molte volte, come aveva fatto prima il primo uccello. Milarepa pensò: “Queste colombe non devono essere esseri umani. Le interrogherò e vedrò se diranno la verità”. Disse agli uccelli: “Chi siete? E perché siete qui?” Allora le colombe sciolsero l’incantesimo e apparvero nelle loro vere sembianze, come divinità femminili. La loro guida disse: “Siamo creature celesti. Abbiamo grande fiducia in te, perciò siamo venute qui per apprendere il Dharma. Ti chiediamo umilmente di darci insegnamenti”».
Non sempre, tra le persone, coloro che vediamo come persone sono persone nel pieno senso della parola. Esistono spiriti del luogo che possono assumere l’aspetto di esseri umani. A volte gli dèi possono discendere e, con la forza dei loro siddhi magici, creare corpi illusori, manifestandosi come persone. Gli spiriti inferiori e coloro che un tempo vivevano sulla terra e ora dimorano negli stati intermedi del bardo possono assumere per un certo tempo l’aspetto di esseri umani. Perciò, per esempio, quando incontriamo delle persone, esse non sempre possono essere davvero persone, sebbene possano avere un corpo fisico e sembrare umane. Alcune di esse possono essere spiriti, alcune dèi, alcune spiriti governanti o divinità del luogo.
Ci fu un caso del genere. In un monastero zen arrivò una persona che chiese l’iniziazione a monaco. Dopo due settimane gli fu rilasciato un certificato di monaco, e poi all’improvviso scomparve. Lo cercarono ovunque, e nessuno riusciva a capire dove fosse sparito. E qualche tempo dopo un monaco che aveva sperimentato il samadhi raccontò di aver incontrato uno spirito, il quale disse di aver ricevuto l’iniziazione a monaco in quel monastero, e che, nell’aspetto, quello spirito somigliava completamente a colui che aveva ricevuto tale iniziazione. Allora il Maestro comprese che non era stato accolto come monaco un essere umano, ma uno spirito, che anch’esso aveva desiderato seguire il Dharma. Tuttavia non poteva mantenere a lungo il corpo illusorio, e per questo era scomparso.
Istruzioni agli esseri celesti
In risposta Milarepa intonò: «Oh, meraviglioso corpo di trasformazione del mio Guru! Ti prego: concedimi misericordiosamente le onde della tua benedizione! Oh, otto incantevoli creature celesti, che poco fa eravate colombe. La vostra magia era splendida e pienamente conforme al Dharma. Se voi, splendide creature celesti, volete praticare il bianco Dharma del Buddha, vi prego, ricordate il significato di questo canto. Sebbene la felicità e i piaceri mondani sembrino deliziosi e gradevoli, presto passeranno. Sebbene le dame degli strati più elevati siano orgogliose e si compiacciano alteramente della propria grandezza, quale rifugio e riparo hanno? La vita nella casa in fiamme del samsara a volte sembra piacevole, ma per la maggior parte è dolorosa. Se un figlio amato e ben provvisto non rispetta se stesso e non compie sforzi autonomi, a suo padre non resta altro che angosciarsi. Se un discepolo commette azioni malvagie, cade più profondamente nel samsara, per quanto magnifico sia il suo Guru. Oh, creature celesti, maghe apparse a me sotto le sembianze di colombe, è facile per voi chiedere il Dharma, ma è difficile avere una profonda fiducia in esso. Dovete ricordare a voi stesse le inevitabili vicissitudini legate alle gioie mondane. Dovete considerare i dolori e le difficoltà di questa vita come amici che vi conducono al nirvana. Quanto a me, sono molto grato alle difficoltà che ho incontrato. Oh, amici miei! Tenetelo a mente e agite allo stesso modo.
Le dee sorrisero a Milarepa e dissero: «Agiremo così». Poi si inchinarono e girarono intorno a Milarepa molte volte».
Praticando il Guru-yoga, guardiamo prima di tutto all’essenza, poiché nel cuore di tutti i mahasiddha risplende la Chiara Luce. In questo modo dobbiamo cambiare completamente l’idea di noi stessi e trasformarla dall’idea di noi stessi come esseri umani limitati nell’idea di noi stessi come santa coscienza. Dobbiamo abituarci a questa nuova visione, per essere questa santa coscienza ininterrottamente.
